LIVRO II., PARTE II.

O

SIMBOLISMO ARCAICO DAS

RELIgiÕES MUNDIAIS.

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"As narrativas da Doutrina são o seu manto.

O simples olha apenas para a vestimenta — isto é, para a narrativa da Doutrina; mais do que isso não sabem.

O instruído, porém, não vê meramente o manto, mas o que o manto cobre."

(O ZOHAR, iii., 152; Franck, 119.)

"OS MISTÉRIOS DA FÉ (são) NÃO PARA SEREM DIVULGADOS A TODOS.

. . . É necessário ocultar em mistério a sabedoria falada." (Clem.

Alex., "Strom." 12.)

LIVRO II. — PARTE II.

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TENETOS ESOTÉRICOS CORROBORADOS EM TODA                                    ESCRITURA.

EM vista da estranheza dos ensinamentos, e de muitas doutrinas que, do ponto de vista científico moderno, devem parecer absurdas, algumas explicações necessárias e adicionais precisam ser dadas.

As teorias contidas na Segunda Parte das Estâncias são ainda mais difíceis de assimilar do que aquelas incorporadas no Vol.

1, sobre Cosmogonia.

A Teologia, portanto, tem de ser questionada aqui, assim como a Ciência o será nos Adendos (Parte III.). Uma vez que nossas doutrinas diferem tão amplamente das ideias correntes tanto do Materialismo quanto da Teologia, os Ocultistas devem estar sempre preparados para repelir os ataques de um ou de ambos.

O leitor nunca pode ser lembrado com demasiada frequência de que, como as abundantes citações de várias Escrituras antigas provam, esses ensinamentos são tão antigos quanto o mundo; e que a presente obra é uma simples tentativa de traduzir, em linguagem moderna e numa fraseologia com a qual o estudante científico e educado está familiarizado, a Gênese e a História arcaicas, conforme ensinadas em certos centros asiáticos de aprendizado esotérico.

Elas devem ser aceitas ou rejeitadas por seus próprios méritos, total ou parcialmente; mas não antes de serem cuidadosamente comparadas com os dogmas teológicos correspondentes e com as teorias e especulações científicas modernas.

Sente-se uma séria dúvida se, com toda a sua acuidade intelectual, nossa era está destinada a descobrir em cada nação ocidental mesmo um único erudito ou filósofo não iniciado capaz de compreender plenamente o espírito da filosofia arcaica.

Nem se pode esperar que alguém o faça, antes que o significado real desses termos, o Alfa e o Ômega do esoterismo oriental, as palavras Sat e Asat — tão livremente usadas no Rig-Veda, e em outros lugares — seja completamente assimilado.

Sem essa chave para a Sabedoria Ariana, a Cosmogonia dos Rishis e dos Arhats corre o risco de permanecer uma letra morta para o orientalista comum.

Asat não é meramente a negação de Sat, nem é o "ainda não existente"; pois Sat não é em si mesmo nem o "existente", nem o "ser". SAT é a raiz imutável, sempre presente, imutável e eterna, de onde e através da qual tudo procede.

Mas é muito mais do que a força potencial na semente, que impulsiona o processo de desenvolvimento, ou o que hoje se chama evolução.

É o eterno devir, embora o nunca manifestante. Sat

A DOUTRINA SECRETA.

nasce de Asat, e ASAT é gerado por Sat: o movimento perpétuo em círculo, verdadeiramente; porém um círculo que só pode ser quadrado na Iniciação suprema, no limiar do Paranirvana.

Barth iniciou uma reflexão sobre o Rig-Veda que pretendia ser uma crítica severa, uma visão incomum, portanto, como se pensava, original desse volume arcaico.

Aconteceu, no entanto, que, ao criticar, esse estudioso revelou uma verdade, sem estar ele próprio ciente de sua plena importância.

Ele preambula dizendo que "nem na linguagem nem no pensamento do Rig-Veda" conseguiu "descobrir aquela qualidade de simplicidade natural primitiva, que tantos desejam ver nele". Barth tinha Max Müller em mente ao escrever isso.

Pois o famoso professor de Oxford caracterizou ao longo de toda a obra os hinos do Rig Veda como a expressão ingênua do sentimento religioso de um povo pastoral inocente.

"Nos hinos védicos, as ideias e os mitos aparecem em sua forma mais simples e fresca" — pensa o sânscritista.

Barth é de opinião diferente, no entanto.

Tão divididas e pessoais são as opiniões dos sânscritistas quanto à importância e ao valor intrínseco do Rig Veda, que essas opiniões se tornam inteiramente tendenciosas, qualquer que seja a direção para a qual se inclinem.

Assim, o Sr. Max Müller declara que: "Em nenhum lugar a vasta distância que separa os poemas antigos da Índia da mais antiga literatura da Grécia é mais claramente sentida do que quando comparamos os mitos em crescimento do Veda com os mitos plenamente desenvolvidos e decadentes sobre os quais a poesia de Homero se funda.

O Veda é a verdadeira Teogonia das raças arianas, enquanto a de Hesíodo é uma caricatura distorcida da imagem original." Esta é uma afirmação abrangente, e talvez um tanto injusta em sua aplicação geral.

Mas por que não tentar explicá-lo? Os orientalistas não podem fazê-lo, pois rejeitam a cronologia da Doutrina Secreta e dificilmente poderiam admitir o fato de que entre os hinos do Rig-Veda e a Teogonia de Hesíodo decorreram dezenas de milhares de anos.

Assim, eles não conseguem ver que os mitos gregos não são mais a linguagem simbólica primitiva dos Iniciados, os discípulos dos deuses-Hierofantes, os divinos e antigos "sacrificadores", e que, desfigurados pela distância e sobrecarregados pelo crescimento exuberante da fantasia humana profana, agora se apresentam como imagens distorcidas de estrelas em ondas correntes.

Mas se a Cosmogonia e a Teogonia de Hesíodo devem ser vistas como caricaturas das imagens originais, quanto mais os mitos do Gênesis hebraico o são aos olhos daqueles para quem eles não são mais revelação divina ou palavra de Deus do que a Teogonia de Hesíodo é para o Sr. Gladstone.

"A poesia que ele (o Rig-Veda) contém parece-me, ao contrário," diz Barth, "ser de um caráter singularmente refinado e

OS VEDAS ESCRITOS POR INICIADOS.

artificialmente elaborado, cheio de alusões e reticências, de pretensões (?) ao misticismo e à visão teosófica, e a maneira de sua expressão é tal que lembra mais frequentemente a fraseologia em uso entre certos pequenos grupos de iniciados do que a linguagem poética de uma grande comunidade." ("As Religiões da Índia," p. xiii.)

Não vamos parar para perguntar ao crítico o que ele pode saber da fraseologia em uso entre os "iniciados", ou se ele próprio pertence a tal grupo; pois, neste último caso, dificilmente teria usado tal linguagem.

Mas o acima exposto mostra o notável desacordo entre os estudiosos, mesmo com relação ao caráter externo do Rig-Veda.

O que, então, qualquer um dos modernos sânscritistas pode saber sobre seu significado interno ou esotérico, além da inferência correta de Barth, de que esta Escritura foi compilada por INICIADOS?

Todo o presente trabalho é um esforço para provar essa verdade.

Os antigos adeptos resolveram os grandes problemas da ciência, por mais que o materialismo moderno esteja relutante em admitir o fato.

Os mistérios da Vida e da Morte foram sondados pelas grandes mentes-mestras da antiguidade; e se eles os preservaram em segredo e silêncio, é porque esses problemas faziam parte dos mistérios sagrados; e, em segundo lugar, porque eles devem ter permanecido incompreensíveis para a vasta maioria dos homens então, como o são agora.

Se tais ensinamentos ainda são considerados quimeras por nossos oponentes em filosofia, pode ser um consolo para os teosofistas saber, com boas provas, que as especulações dos psicólogos modernos — sejam Idealistas sérios, como o Sr. Herbert Spencer, ou pseudo-Idealistas devaneadores — são muito mais quiméricas.

De fato, em vez de se apoiarem na firme fundação dos fatos da Natureza, elas são os insalubres fogos-fátuos da imaginação materialista, dos cérebros que as geraram — e nada mais.

Enquanto eles negam, nós afirmamos; e nossa afirmação é corroborada por quase todos os sábios da antiguidade.

Crendo no Ocultismo e em uma hoste de Potências invisíveis por boas razões, dizemos: *Certus sum, scio quod credidi*; ao que nossos críticos respondem: *Credat Judus Apella*.

Nenhum é convertido pelo outro, nem tal resultado afeta sequer nosso pequeno planeta.

*E pur se muove!*

Tampouco há necessidade de proselitismo.

Como observou o sábio Cícero, "o tempo destrói as especulações do homem, mas confirma o julgamento da natureza". Aguardemos nosso tempo.

Enquanto isso, não está na constituição humana testemunhar em silêncio a destruição de seus deuses, sejam eles verdadeiros ou falsos.

E como a teologia e o materialismo se combinaram para destruir os antigos deuses da antiguidade e buscam desfigurar toda concepção filosófica antiga, é justo que os amantes da sabedoria antiga defendam sua posição, provando que todo o arsenal dos dois é, na melhor das hipóteses, formado de novas armas feitas de material muito antigo.


 XVI.

ADAM-ADAMI.

Nomes como Adam-Adami, usados pelo Sr. Chwolsohn em sua "Agricultura Nabateia" e ridicularizados por M. Renan, podem provar pouco para os profanos.

Para o Ocultista, contudo, uma vez que o termo é encontrado em uma obra de tão imensa antiguidade como a acima citada, prova muita coisa: por exemplo, que Adami era um símbolo múltiplo, originando-se com o povo ariano, como a raiz da palavra mostra, e tendo sido tomado deles pelos semitas e turanianos — como muitas outras coisas foram.

"Adam-Adami" é um nome composto genérico tão antigo quanto as línguas.

A Doutrina Secreta ensina que Ad-i foi o nome dado à primeira raça falante da humanidade — neste Round — pelos arianos.

Portanto, os Adonim e Adonai (a antiga forma plural da palavra Adon), que os judeus aplicavam ao seu Jeová e anjos, que eram simplesmente os primeiros filhos espirituais e etéreos da terra; e o deus Adônis, que em suas muitas variações representava o "Primeiro Senhor". Adão é o sânscrito Ada-Nath, também significando primeiro Senhor, como Ad-Iswara, ou qualquer Ad (o primeiro) seguido de qualquer adjetivo ou substantivo.

A razão disso é que tais verdades eram uma herança comum.

Foi uma revelação recebida pela primeira humanidade antes daquele tempo que, na fraseologia bíblica, é chamado "o período de um lábio e palavra", ou fala; conhecimento expandido pela intuição do próprio homem mais tarde, mas ainda mais tarde oculto da profanação sob uma simbologia adequada.

O autor da "Qabbalah, (de acordo com), os escritos filosóficos de Ibn Gebirol", mostra o israelita usando "Adonai" (Senhor) em vez de Eh'yeh (Eu Sou) e YHVH, e acrescenta que, enquanto Adonai é traduzido como "Senhor" na Bíblia, "a designação mais baixa, ou a Divindade na Natureza, o termo mais geral Elohim, é traduzido como Deus." (p. 175.)

Uma obra curiosa foi traduzida em 1860 ou por volta dessa época, pelo orientalista Chwolsohn, e apresentada à sempre incrédula e frívola Europa sob o inocente título de Agricultura Nabateia.

Na opinião do tradutor, esse volume arcaico é "uma iniciação completa nos mistérios das nações pré-adamitas, com base na autoridade de documentos inegavelmente autênticos". É "um compêndio inestimável, o epítome completo das Doutrinas sustentadas, das artes e ciências, não apenas dos caldeus, mas também dos assírios e cananeus das eras pré-históricas". Estes

"AGRICULTURA NABATEIA."

"Nabateus" — como alguns críticos pensaram — eram simplesmente os sabeus, ou adoradores caldeus das estrelas.

A obra é uma retradução do árabe, para o qual foi inicialmente traduzida do caldeu.

Masoudi, o historiador árabe, fala desses nabateus e explica sua origem desta maneira: "Após o Dilúvio (?) as nações se estabeleceram em vários países.

Entre estes estavam os nabateus, que fundaram a cidade de Babilônia, e eram aqueles descendentes de Cam que se estabeleceram na mesma província sob a liderança de Ninrode, filho de Cuxe, que era filho de Cam, e bisneto de Noé.

. . . . Isso ocorreu na época em que Ninrode recebeu o governo da Babilônia como delegado de Dzahhak, chamado Biurasp."

O tradutor, Chwolsohn, constata que as afirmações deste historiador estão em perfeita concordância com as de Moisés no Gênesis; enquanto críticos mais irreverentes poderiam expressar a opinião de que, por essa mesma razão, sua veracidade deveria ser suspeitada.

É inútil discutir este ponto, que não tem valor na presente questão.

O problema desgastado pelo tempo, há muito sepultado, e a dificuldade de explicar, sob qualquer base lógica, a derivação fenomenal de milhões de pessoas de várias raças, de muitas nações e tribos civilizadas, a partir de três casais (os filhos de Noé) em 346 anos após o Dilúvio, podem ser deixados ao Carma do autor do Gênesis, quer ele se chame Moisés ou Esdras.

O que é interessante na obra mencionada é o seu conteúdo, as doutrinas nela enunciadas, que são, novamente, se lidas esotericamente, quase todas idênticas aos Ensinamentos Secretos.

Quatremère sugeriu que este livro poderia ter sido simplesmente uma cópia feita sob Nabucodonosor II, a partir de algum tratado camítico, "infinitamente mais antigo", enquanto o autor sustenta, com base em "evidências internas e externas", que seu original caldeu foi redigido a partir dos discursos orais e ensinamentos de um rico proprietário de terras babilônico, chamado Qû-tâmy, que havia utilizado para aquelas preleções materiais ainda mais antigos.

A primeira tradução árabe é situada por Chwolsohn tão remotamente quanto o século XIII a.C. Na primeira página desta "revelação", o autor, ou amanuense, Qû-tâmy, declara que "as doutrinas nela propostas foram originalmente contadas por Saturno à Lua, que as comunicou ao seu ídolo, o qual ídolo as revelou ao seu devoto, o escritor — o escriba adepto daquela obra — Qû-tâmy.

Os detalhes dados pelo Deus para o benefício e instrução dos mortais mostram períodos de duração incalculável e uma série de inúmeros reinos e dinastias que precederam o aparecimento na Terra de

No Cap. IX, "Noé deixa a Arca" "2348 a.C." O Capítulo X, "Nimrod, o primeiro Monarca", está sob "1998 a.C." Adami (a "terra-vermelha"). Esses períodos despertaram, como era de se esperar, os defensores da cronologia do sentido literal morto da Bíblia quase ao furor.


De Rougemont foi o primeiro a fazer um levante de armas contra o tradutor.

Ele o repreende por "sacrificar Moisés a um autor anônimo." Beroso, insiste ele, "por maiores que fossem seus erros cronológicos, estava ao menos em perfeito acordo com o profeta no que diz respeito aos primeiros homens, pois fala de Alorus-Adão, de Xisuthrus-Noé, e de Belus-Nimrod," etc.

"Portanto," acrescenta ele, "a obra deve ser um APÓCRIFO para ser alinhada aos seus contemporâneos — o quarto livro de Esdras, o de Enoque, os Oráculos Sibilinos, e o Livro de Hermes — todos estes não remontando a mais de dois ou três séculos antes de Cristo." Ewald foi ainda mais duro com Chwolsohn, e finalmente com M. Renan.

Na "Revue Germanique," o ex-aluno derruba a autoridade de seu mestre, pedindo-lhe que mostre uma razão pela qual sua Agricultura Nabateia não deveria ser a obra fraudulenta de algum judeu do terceiro ou quarto século de nossa era? Dificilmente poderia ser de outro modo — argumenta o romancista da "Vida de Jesus." Visto que, neste in-fólio sobre astrologia e feitiçaria, reconhecemos nas personagens introduzidas por Qu-tamy todos os patriarcas das lendas bíblicas, tais como Adão-Adami, Anouka-Noé, e seu Ibrahim-Abraão etc., etc."

Isso não é razão, pois Adão e outros são nomes genéricos.

Enquanto isso, submete-se humildemente que, consideradas todas as coisas, um apócrifo — mesmo que do terceiro século d.C., em vez do décimo terceiro século a.C., como sugerido por Quatremère — é antigo o suficiente para parecer genuíno como documento, e assim satisfazer as exigências do arqueólogo e crítico mais exato.

Pois, mesmo admitindo, por hipótese, que esta relíquia literária tenha sido compilada por "algum judeu do terceiro século de nossa era" — e daí? Deixando de lado por um momento a credibilidade de suas doutrinas, por que ela teria menos direito a ser ouvida, ou seria menos instrutiva por refletir opiniões mais antigas, do que qualquer outra obra religiosa, também uma "compilação de textos antigos" ou tradição oral — da mesma ou até de época posterior? Nesse caso, teríamos de rejeitar e chamar de "apócrifo" o Alcorão — dois séculos mais antigo, embora saibamos que ele surgiu, como Minerva, diretamente do cérebro do profeta árabe; e teríamos de desdenhar toda a informação que podemos obter do Talmude, que, em sua forma atual, também foi compilado de materiais mais antigos, e não é anterior ao século IX de nossa era.

A curiosa "Bíblia" do adepto caldeu, e as várias críticas sobre ela (como na tradução de Chwolsohn), são notadas, porque têm uma importância considerável para grande parte da presente obra.

MUITAS VISÕES DE MUITAS MENTES.

Com exceção de M. Renan, um iconoclasta por princípio — tão incisivamente chamado por Jules Lemaitre de "le Paganini du Neant" — o pior defeito encontrado na obra é, ao que parece, que o "apócrifo" pretende ter sido comunicado como uma revelação a um adepto por, e a partir do, "ídolo da lua", que o recebeu de "Saturno". Portanto, muito naturalmente, é "um conto de fadas de ponta a ponta". A isso há apenas uma resposta: não é mais um conto de fadas do que a Bíblia, e se uma cai, a outra deve segui-la. Até o modo de adivinhação através do "ídolo da lua" é o mesmo praticado por Davi, Saul e os Sumos Sacerdotes do Tabernáculo Judaico por meio dos Terafins.

No Volume III, Parte II da presente obra, os métodos práticos de tal adivinhação antiga serão encontrados.

A "Agricultura Nabateia" é de fato uma compilação; não é um apócrifo, mas a repetição dos preceitos da Doutrina Secreta sob a forma exotérica caldeia de símbolos nacionais, com o propósito de "encobrir" os preceitos, assim como os Livros de Hermes e os Puranas são tentativas egípcia e hindu do mesmo.

A obra era tão conhecida na antiguidade quanto o foi durante a Idade Média.

Maimônides fala dela e refere-se mais de uma vez a este manuscrito caldeu-arábico, chamando os nabateus por seu nome correligionário, ou seja, "adoradores de estrelas", ou sabeus, mas ainda assim não conseguindo ver nesta palavra desfigurada "nabateus" o nome místico da casta dedicada a Nebo (deus da sabedoria secreta), o que mostra à primeira vista que os nabateus eram uma Irmandade oculta.

Os nabateus que, segundo os yazidis persas, originalmente vieram para a Síria de Busrah, eram os membros degenerados daquela fraternidade; ainda assim, sua religião, mesmo naquela época tardia, era puramente cabalística.

Nebo é a divindade do planeta Mercúrio, e Mercúrio é o deus da Sabedoria ou Hermes, e Budha, que os judeus chamavam "o Senhor no alto, o aspirante", . . . e os gregos Nabo, Nabwv, daí nabateus.

Não obstante Maimônides chame suas doutrinas de "tolices pagãs" e sua literatura arcaica de "Saborum fœtum", ele coloca sua "agricultura", a Bíblia de Qû-tâmy, no primeiro posto da literatura arcaica; e Abarbanel a elogia em termos sem medida.

"Eu te mencionarei os escritos . . . a respeito da crença dos sabeus", diz ele.

"O mais famoso é o Livro 'A Agricultura dos Nabateus', que foi traduzido por Ibn Wahohijah.

Este livro está cheio de tolices pagãs.

. . . Ele fala de preparações de TALISMÃS, da atração dos poderes dos ESPÍRITOS, MAGIA, DEMÔNIOS e ghouls, que fazem sua morada no deserto." (Maimônides, citado pelo Dr. D. Chwolsohn, "Die Ssabier und der Ssabismus", II, p. 458.) Os nabateus do Monte Líbano acreditavam nos Sete Arcanjos, como seus antepassados acreditavam nas Sete Grandes Estrelas, as moradas e corpos desses Arcanjos, crença mantida até hoje pelos católicos romanos, como é mostrado em outro lugar.

Ver "Ísis sem Véu", Vol.

II, p. 197.


Spencer, citando este último, fala dela como "excelentíssima obra oriental", acrescentando (vol.

1, p. 354) que por nabateus, os sabeus, os caldeus e os egípcios, em suma, todas aquelas nações contra as quais as leis de Moisés foram mais severamente promulgadas, devem ser compreendidos.

Nebo, o mais antigo Deus da Sabedoria da Babilônia e da Mesopotâmia, era idêntico ao Budha hindu e ao Hermes-Mercúrio dos gregos.

Uma ligeira mudança nos sexos dos pais é a única alteração.

Assim como Budha era Filho de Soma (a Lua) na Índia, e da esposa de Brihaspati (Júpiter), assim Nebo era filho de Zarpa-nitu (a divindade lunar) e de Merodach, que se tornara Júpiter, depois de ter sido um Deus Sol.

Como Mercúrio, o planeta, Nebo era o "supervisor" entre os sete deuses dos planetas; e como personificação da Sabedoria Secreta, ele era Nabin, um vidente e um profeta.

O fato de Moisés ser feito para morrer e desaparecer no monte sagrado a Nebo mostra-o como um iniciado e um sacerdote daquele deus sob outro nome; pois este Deus da Sabedoria era a grande divindade criadora, e era adorado como tal, não apenas em Borsippa em seu suntuoso Templo, ou torre planetária.

Ele era igualmente adorado pelos moabitas, pelos cananeus, pelos assírios e em toda a Palestina: então por que não pelos israelitas? "O templo planetário da Babilônia" tinha "seu santo dos santos" no santuário de Nebo, o deus profeta da Sabedoria.

Somos informados nas Hibbert Lectures: "Os antigos babilônios tinham um intercessor entre os homens e os deuses... e Nebo era o 'proclamador' ou 'profeta', pois dava a conhecer o desejo de seu pai Merodach."

Nebo é um criador, como Budha, da Quarta e também da Quinta Raça.

Pois o primeiro inicia uma nova raça de Adeptos, e o último, a Dinastia Solar-Lunar, ou os homens dessas Raças e Rondas.

Ambos são os Adões de suas respectivas criaturas.

Adão-Adami é uma personificação do Adão dual: do Adão-Kadmon paradigmático, o criador, e do Adão inferior, o terrestre, que, como dizem os cabalistas sírios, tinha apenas nephesh, "o sopro da vida", mas nenhuma alma viva, até depois de sua Queda.

Se, portanto, Renan insiste em considerar as Escrituras Caldeias — ou o que delas resta — como apócrifas, isso é totalmente imaterial para a verdade e para o fato.

Há outros orientalistas que podem ter opinião diferente; e mesmo que não tivessem, isso realmente importaria muito pouco.

Essas doutrinas contêm os ensinamentos da filosofia esotérica, e isso deve bastar.

Para aqueles que nada entendem de simbologia, isso pode parecer astrolatria, pura e simples, ou para aquele que desejaria ocultar a verdade esotérica, até mesmo "tolice pagã". Maimônides, no entanto, ao expressar desprezo pelo esoterismo na religião de outras nações, confessou o esoterismo e a simbologia na sua própria, pregou

OS QUATRO ADÃS CABALÍSTICOS.

silêncio e sigilo sobre o verdadeiro significado dos ditos mosaicos, e assim chegou à ruína.

As Doutrinas de Qû-tâmy, o Caldeu, são, em suma, a interpretação alegórica da religião das primeiras nações da Quinta Raça.

Por que então o Sr. Renan trataria o nome "Adão-Adami" com tamanho desprezo acadêmico? O autor das "Origens do Cristianismo" evidentemente nada sabe das "origens do simbolismo pagão" nem do esoterismo; caso contrário, saberia que o nome era uma forma de símbolo universal, referindo-se, mesmo entre os judeus, não a um homem, mas a quatro humanidades ou tipos de humanidade distintos.

Isso é muito facilmente comprovado.

Os Cabalistas ensinam a existência de quatro Adões distintos, ou a transformação de quatro Adões consecutivos, as emanações da Dyooknah (fantasma divino) do Homem Celeste, uma combinação etérea de Neschamah, a Alma ou Espírito supremo: tendo este Adão, naturalmente, nem um corpo humano grosseiro, nem um corpo de desejo.

Este "Adão" é o protótipo (tzure) do segundo Adão.

Que eles representam nossas Cinco Raças é certo, como todos podem ver pela descrição deles na Cabala: o primeiro sendo o "Adão perfeito, Santo"; . . . "uma sombra que desapareceu" (os Reis de Edom) produzida a partir do Tzelem divino (Imagem); o segundo é chamado o Adão andrógino protoplástico do futuro Adão terrestre e separado; o terceiro Adão é o homem feito de "pó" (o primeiro Adão inocente); e o quarto é o suposto ancestral de nossa própria raça — o Adão Caído.

Veja, no entanto, a descrição admiravelmente clara destes no "Qabbalah" do Sr. Isaac Myer, p. 418 e seguintes.

Ele dá apenas quatro Adões, por causa dos Reis de Edom, sem dúvida.

"O quarto Adão," ele escreve, " . . . . foi vestido com pele, carne, nervos, etc.

Isto corresponde ao Nephesch inferior e ao Guff, ou seja, corpo, unidos.

Ele tem o poder animal de reprodução e continuação da espécie," e esta é a Raça-Raiz humana.

É exatamente neste ponto que os Cabalistas modernos — levados ao erro pelas longas gerações de místicos cristãos que adulteraram os registros cabalísticos onde puderam — divergem dos Ocultistas em suas interpretações, e tomam o pensamento posterior pela ideia anterior.

A Cabala original era inteiramente metafísica, e não tinha preocupação com sexos animais ou terrestres; a Cabala posterior sufocou o ideal divino sob o pesado elemento fálico.

Os Cabalistas dizem: — "Deus fez o homem macho e fêmea." "Entre os Qabbalistas, a necessidade de criação e existência contínuas é chamada de Balança," diz o autor de Qabbalah; e sem esta "Balança", conectada com Ma-qom (lugar misterioso), mesmo a Primeira Raça não é, como vimos, reconhecida pelos Filhos do Quinto Adão.


Do mais elevado Homem Celeste, o Adão superior que é "macho fêmea" ou Andrógino, até o Adão de pó, estes símbolos personificados estão todos conectados com sexo e procriação.

Com os Ocultistas Orientais é inteiramente o oposto.

A relação sexual eles consideram como um "Karma" pertencente apenas à relação mundana do homem, que é dominado pela Ilusão, uma coisa a ser deixada de lado, no momento em que a pessoa se torna "sábia". Eles consideravam uma circunstância muito afortunada se o Guru (mestre) encontrasse em seu pupilo uma aptidão para a vida pura de Brahmâcharya.

Seus símbolos duais eram para eles apenas a imagética poética da sublime correlação das forças Cósmicas criativas.

E essa concepção ideal é encontrada brilhando como um raio dourado sobre cada ídolo, por mais grosseiro e grotesco que seja, nas galerias lotadas dos sombrios templos da Índia e de outras terras-mães de cultos.

Isso será demonstrado na Seção seguinte.

Enquanto isso, pode-se acrescentar que, com os Gnósticos, o segundo Adão também emana do Homem Primevo, o Adamas Ofita, "à imagem do qual ele é feito"; o terceiro, deste segundo — um Andrógino.

Este último é simbolizado nos 6º e 7º pares dos eões macho-fêmea — Amphian-Essumene e Vannanin-Lamer (Pai e Mãe; vide Tabela Valentiniana, em Epifânio) — enquanto o quarto Adão, ou Raça, é representado por um monstro priápico.

Este último — uma fantasia pós-cristã — é a cópia degradada do símbolo gnóstico pré-cristão do "Bom", ou "Aquele que criou antes de qualquer coisa existir", o Priapo Celestial — verdadeiramente nascido de Vênus e Baco quando esse Deus retornou de sua expedição à Índia, pois Vênus e Baco são os pós-tipos de Aditi e do Espírito.

O Priapo posterior, um, no entanto, com Agathodmon, o Salvador Gnóstico, e até mesmo com Abraxas, não é mais o glifo do Poder criativo abstrato, mas simboliza os quatro Adões, ou Raças, sendo a quinta representada pelos cinco ramos cortados da Árvore da Vida sobre a qual o velho homem se encontra nas gemas gnósticas.

O número das Raças-Raízes foi registrado nos antigos templos gregos pelas sete vogais, das quais cinco foram emolduradas em um painel nas salas de iniciação dos Adyta.

O glifo egípcio para isso era uma mão com cinco dedos abertos, o quinto ou dedo mínimo sendo apenas meio crescido, e também cinco "N's" — hieróglifos representando essa letra.

Os romanos usavam as cinco vogais A E I O V em seus templos; e esse símbolo arcaico foi adotado durante a Idade Média como lema pela Casa dos Habsburgos.

Assim passa a glória!

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O "DEUS" SUB ROSA.

VII.

O "SANTO DOS SANTOS."                                             SUA DEGRADAÇÃO.

O Sanctum Sanctorum dos Antigos, isto é, aquele recesso no lado Ocidental do Templo que era fechado em três lados por paredes nuas e tinha sua única abertura ou porta coberta por uma cortina — também chamado de Adytum — era comum a todas as nações antigas.

No entanto, encontra-se uma grande diferença entre os significados secretos deste lugar simbólico, no esoterismo dos Pagãos e no dos judeus posteriores; embora a simbologia dele fosse originalmente idêntica em todas as Raças e Nações antigas.

Os Gentios, ao colocarem no Adytum um sarcófago, ou um túmulo (taphos), e o deus-solar ao qual o templo era consagrado, o tinham, como Panteístas, na mais alta veneração.

Eles o consideravam — em seu significado esotérico — como o símbolo da ressurreição, cósmica, solar (ou diurna), e humana.

Ele abrangia a vasta gama dos Manvantaras periódicos e (no tempo) pontuais, ou os re-despertares do Kosmos, da Terra e do Homem para novas existências; o sol sendo o símbolo mais poético e também o mais grandioso do mesmo no céu, e o homem — em suas reencarnações — na Terra.

Os Judeus — cujo realismo, se julgado pela letra morta, era tão prático e grosseiro nos dias de Moisés quanto é agora — no curso de seu afastamento dos deuses de seus vizinhos pagãos, consumaram uma política nacional e levítica, pelo artifício de apresentar seu Santo dos Santos como o mais solene sinal de seu Monoteísmo — exotericamente; enquanto viam nele apenas um símbolo fálico universal — esotericamente.

Enquanto os Cabalistas conheciam apenas Ain-Soph e os "deuses" dos Mistérios, os Levitas não tinham túmulo, nem deus em seu adytum, senão a "Sagrada" Arca da Aliança — seu "Santo dos Santos".

Quando o significado esotérico deste recesso é esclarecido, contudo, os profanos poderão entender melhor por que Davi dançou "descoberto" diante da arca da Aliança, e estava tão ansioso para parecer vil por causa de seu "Senhor", e abjeto aos seus próprios olhos.

(Veja 2 Samuel vi. 16-22.)

A arca é a Argha naviforme dos Mistérios.

Parkhurst, que tem

São os Rabinos posteriores e o esquema talmúdico que mataram toda a espiritualidade do corpo de seus símbolos; deixando apenas suas Escrituras — uma casca morta, da qual a Alma partiu.


uma longa dissertação sobre isso em seu dicionário grego, e que nunca respira uma palavra sobre isso no léxico hebraico, explica assim: — "Arca; nesta aplicação corresponde ao hebraico *rasit* ou sabedoria . . . . uma palavra que tinha o significado do emblema do poder gerador feminino, a Arca ou *Arca*, na qual se supunha que o germe de toda a natureza flutuasse ou incubasse sobre o grande abismo durante o intervalo que ocorria após cada ciclo mundano." Exatamente; e a arca judaica da Aliança tinha precisamente o mesmo significado; com o acréscimo suplementar de que, em vez de um sarcófago belo e casto (o símbolo da matriz da Natureza e da ressurreição) como no *Sanctum sanctorum* dos pagãos, eles tinham a arca tornada ainda mais realista em sua construção pelos dois querubins colocados sobre o cofre ou arca da aliança, frente a frente, com suas asas estendidas de tal maneira a formar um *yoni* perfeito (como agora se vê na Índia). Além disso, esse símbolo gerador tinha seu significado reforçado pelas quatro letras místicas do nome de Jeová, a saber, ; ou significando *Jod* (membro viril, ver Cabala); (o ventre); (*Vau*, um cajado ou gancho, um prego), e novamente, significando também "uma abertura"; o todo formando o perfeito emblema bissexual ou símbolo de Y (e) H (o) V (a) H, o símbolo masculino e feminino.

Talvez também, quando as pessoas perceberem o verdadeiro significado do ofício e título dos *Kadesh Kadeshim*, "os santos", ou "os consagrados ao templo do Senhor", — o "Santo dos Santos" deste último possa assumir um aspecto longe de ser edificante.

Iaco novamente é Iao ou Jeová; e Baal ou Adon, como Baco, era um deus fálico.

"Quem subirá ao monte (o lugar alto) do Senhor?" pergunta o santo rei Davi, "quem permanecerá no lugar do seu *Kadushu* ?" (Salmos xxiv.

3). *Kadesh* pode significar em um sentido devotar, santificar, consagrar, e até mesmo iniciar ou separar; mas também significa o ministério de ritos lascivos (o culto de Vênus) e a verdadeira interpretação da palavra *Kadesh* é francamente apresentada em Deuteronômio xxiii.

17; Oseias iv. 14; e Gênesis xxxvii.

dos versículos 15 a 22. Os "santos" *Kadeshuth* da Bíblia eram idênticos, quanto aos deveres de seu ofício, às *Nautch*-girls dos pagodes hindus posteriores.

Os *Kadeshim* hebreus, ou *galli*, viviam "junto à casa do Senhor, onde as mulheres teciam cortinas para o bosque", ou o busto de Vênus-Astarte, diz o versículo sétimo no vigésimo terceiro capítulo de 2 Reis.

A dança executada por Davi diante da arca era a "dança circular", que se diz ter sido prescrita pelas Amazonas para os Mistérios.

Tal era a dança das filhas de Siló (Juízes xxi. 21, 23 e passim), e o saltitar dos profetas de Baal (I Reis xviii. 26). Era simplesmente uma característica do culto sabeano, pois denotava o movimento dos planetas ao redor do sol.

Que a dança era um frenesi báquico é

O QUE ERA A DANÇA CIRCULAR.

evidente.

Sistros eram usados na ocasião, e a zombaria de Mical e a resposta do Rei são muito expressivas.

Ísis sem Véu, Vol. II, p. 49.

"A Arca, na qual são preservados os germes de todas as coisas vivas necessárias para repovoar a terra, representa a sobrevivência da vida, e a supremacia do espírito sobre a matéria, através do conflito dos poderes opostos da natureza.

No diagrama astro-teosófico do Rito Ocidental, a Arca corresponde ao umbigo, e está colocada no lado sinistro, o lado da mulher (a lua), um dos cujos símbolos é a coluna esquerda do templo de Salomão — BOAZ.

O umbigo está conectado através da placenta ao receptáculo no qual são fecundados os embriões da raça.

. . A Arca é o sagrado Argha dos hindus, e assim a relação em que ela está com a arca de Noé pode ser facilmente inferida quando aprendemos que o Argha era um vaso oblongo, usado pelos sumos sacerdotes como um cálice sacrificial no culto de Ísis, Astarte e Vênus-Afrodite, todas as quais eram deusas dos poderes geradores da natureza, ou da matéria — portanto representando simbolicamente a Arca contendo os germes de todas as coisas vivas." ("Ísis sem Véu," Vol. II, p. 444.) Enganado está aquele que aceita as obras cabalísticas de hoje, e as interpretações do Zohar pelos rabinos, como o autêntico saber cabalístico de outrora! Pois não mais hoje do que no dia de Frederico von Schelling a Cabala acessível à Europa e à América contém muito mais do que "ruínas e fragmentos, remanescentes ainda muito distorcidos daquele sistema primitivo que é a chave para todos os sistemas religiosos" (Ver Kabbala, pelo Prof. Franck, Prefácio). O sistema mais antigo e o

Assim, ele mostra que Moisés de Leão não poderia ser o autor ou o falsificador das obras zoháricas no século XIII, como é acusado de ser, uma vez que Ibn Gebirol divulgou o mesmo ensinamento filosófico 225 anos antes dos dias de Moisés de Leão.

Nenhum verdadeiro cabalista ou estudioso jamais negará o fato.

É certo que Ibn Gebirol baseou suas doutrinas nas mais antigas fontes cabalísticas, a saber, o "Livro Caldaico dos Números", bem como em alguns midrashim já não existentes, os mesmos, sem dúvida, que foram usados por Moisés de Leão.

Mas é justamente a diferença entre as duas maneiras de tratar os mesmos assuntos esotéricos que, ao mesmo tempo em que prova a enorme antiguidade do sistema esotérico, aponta para um decidido caráter talmúdico e até mesmo sectarismo cristão na compilação e nos glossários do sistema zohárico pelo Rabi Moisés.

Ibn Gebirol nunca citou as Escrituras para reforçar os ensinamentos (vide I. Myer's Qabbalah, p. 7). Moisés de Leão fez do Zohar aquilo que ele permaneceu até hoje, "um comentário contínuo sobre os . . . Livros do Pentateuco" (ibid.), com algumas adições posteriores feitas por mãos cristãs.

Um segue a filosofia esotérica arcaica; o outro, apenas aquela porção que foi adaptada aos perdidos Livros de Moisés restaurados por Esdras.

Assim, enquanto o sistema, ou o tronco no qual o Zohar primitivo original foi enxertado, é de uma antiguidade imensa, muitos dos (posteriores) rebentos zoháricos são fortemente coloridos pelas visões peculiares sustentadas pelos gnósticos cristãos (sírios e caldaicos), amigos e colaboradores de Moisés de Leão que, como mostrado por Munk, aceitaram suas interpretações.


A Cabala caldaica eram idênticas.

As mais recentes versões do Zohar são aquelas da Sinagoga nos primeiros séculos — ou seja, a Torá, dogmática e intransigente.

A "Câmara do Rei" na Pirâmide de Quéops é, portanto, um "Santo dos Santos" egípcio. Nos dias dos Mistérios da Iniciação, o candidato, representando o deus solar, tinha de descer ao Sarcófago e representar o raio energizante, entrando no ventre fecundo da Natureza.

Emergindo dele na manhã seguinte, ele tipificava a ressurreição da vida após a mudança chamada Morte.

Nos grandes MISTÉRIOS, sua morte figurativa durava dois dias, quando, com o Sol, ele surgia na terceira manhã, após uma última noite das mais cruéis provações.

Enquanto o postulante representava o Sol — o Orbe vivificante que "ressuscita" todas as manhãs apenas para dar vida a todos — o Sarcófago era simbólico do princípio feminino.

Isto, no Egito; sua forma e feição mudavam com cada país, desde que permanecesse um vaso, uma navis simbólica ou veículo em forma de barco, e um recipiente, simbolicamente, de germes ou do germe da vida.

Na Índia, é a Vaca "dourada" através da qual o candidato ao bramanismo tem que passar se deseja ser um brâmane, e tornar-se DWIJA ("renascido uma segunda vez"). O Argha em forma de crescente dos gregos era o tipo da Rainha dos Céus — Diana, ou a Lua.

Ela era a grande Mãe de todas as Existências, assim como o Sol era o Pai.

Os judeus, antes e depois de sua metamorfose de Jeová em um deus masculino, adoravam Astoreth, o que fez Isaías declarar: "A minha alma odeia as vossas luas novas e as vossas festas" (i. 14); ao dizer isso, ele era evidentemente injusto.

Astoreth e os festivais da Lua Nova (o argha crescente) não tinham significado pior como forma de culto público do que o significado oculto da lua em geral, que estava cabalisticamente ligada diretamente a Jeová, e a ele sagrada, como é bem sabido; com a única diferença de que um era o aspecto feminino e o outro o masculino da lua, e da estrela Vênus.

O Sol (o Pai), a Lua (a Mãe) e Mercúrio-Thoth (o Filho) eram a mais antiga Trindade dos egípcios, que os personificaram em Osíris, Ísis e Thoth (Hermes). Na PISTIS SOFIA, os sete grandes deuses, divididos em duas tríades e o Deus supremo (o Sol) são: a Tridunavmeiß inferior, cujos poderes residem respectivamente em Marte, Mercúrio e Vênus; e a Tríade superior ("os três deuses invisíveis") que habitam na Lua, Júpiter e Saturno; (vide ... e 361 e seguintes).

Isto não requer prova.

Astoreth era, em certo sentido, um símbolo impessoal da natureza, a nau da Vida que carrega através do ilimitado Oceano Sideral os germes de todo ser.

E quando ela não era identificada com Vênus, como toda outra "Rainha dos Céus" a quem bolos e pães eram oferecidos em sacrifício, Astoreth tornava-se o reflexo do

SIMBOLISMO CRISTÃO

O caldeu "Nuah, a Mãe Universal" (Noé feminino, considerado como um com a arca), e da tríade feminina, Ana, Belita e Davikina; chamadas, quando fundidas em uma só, "Deusa soberana, senhora do Abismo Inferior, Mãe dos deuses, Rainha da Terra e Rainha da fecundidade". Mais tarde, Belita ou Damti (o mar), a Mãe da Cidade de Erech (a grande necrópole caldeia) tornou-se Eva; e agora ela é Maria, a Virgem, na Igreja Latina, representada de pé sobre o crescente lunar e, às vezes, sobre o Globo, para variar o programa.

A navi, ou forma de navio do crescente, que funde em si todos esses símbolos comuns da nave da vida, como a arca de Noé, o Yoni dos hindus e a arca da Aliança, é o símbolo feminino das "Mães dos deuses" universais, e agora é encontrada sob seu símbolo cristão em toda Igreja, como a nave (de navis, o navio). A navis — o vaso sideral — é fecundada pelo Espírito da Vida — o deus masculino; ou, como o erudito Kenealy (em seu Apocalypsis) a chama muito apropriadamente — o Espírito Santo.

Na simbologia religiosa ocidental, o Crescente era o aspecto masculino, a lua cheia, o feminino, desse Espírito universal.

"A palavra mística Alm, que o profeta Maomé prefixou a muitos capítulos do Alcorão, alude a ela como o Alm, a Virgem Imaculada dos céus.

E — o sublime sempre caindo no ridículo — é dessa raiz Alm que temos de derivar a palavra Almeh — as dançarinas egípcias.

Estas últimas são "Virgens" do mesmo tipo que as Nautchnis na Índia, e as (femininas) Kadeshim, as Santas dos templos judeus (aquelas consagradas a Jeová, que representava ambos os sexos), cujas funções sagradas nos santuários israelitas eram idênticas às das Nautchnis.

Agora, Eustathius declara que ( IW ) IO significa a lua, no dialeto dos argianos; e era um dos nomes da mesma no Egito.

Diz Jablonski, " IW , Ioh, gyptiis LUNAM significat neque habent illi in communi sermonis usu, aliud nomen quo Lunam, designent prter IO." A Coluna e o Círculo (IO), que agora constituem o primeiro número decimal, e que com Pitágoras era o número perfeito contido na Tetractis, tornaram-se mais tarde um número eminentemente fálico — entre os judeus, acima de todos, com quem é o Jeová masculino e feminino.

É assim que um estudioso explica:

"A ninguém é mostrado o Arcano, exceto ao Altíssimo" (Codex Nazareus), aludindo à natureza, a fêmea, e ao Espírito, o Poder macho.

Todos os Deuses-Sol foram chamados Archagetos, "nascidos da Arka", a divina Virgem-Mãe dos Céus.

Por ser composto de dez pontos dispostos triangularmente em quatro fileiras.

É o Tetragrammaton dos Cabalistas Ocidentais.


"Encontro, na pedra de Roseta de Uhlemann, a palavra boca, também em Seiffarth, viz., o nome da Lua usado como um ciclo de Tempo, daí o mês lunar, do hieróglifo com e como determinativos dados, como o Copta I O H, ou I O H. O hebraico também pode ser usado como I O H, pois a letra yau, ou , era usada para o e para u, e para v ou w. Isto, antes da Massorá, da qual o . era usado como = o, = u, e = v ou w. Ora, eu havia elaborado por pesquisa original que a grande função distintiva do nome divino Jeová era designativa da influência da lua como causadora da geração, e de seu valor exato como um ano lunar na medida natural dos dias, como você verá plenamente, . . . . E aqui surge esta mesma palavra linguística de uma fonte muito mais antiga; viz., o copta, ou melhor, do antigo egípcio no tempo do copta.". . . . (De um MS.)

Isto é ainda mais notável quando a Egiptologia compara isto com o pouco que sabe sobre a tríade tebana — composta de Ammon, Mouth (ou Mout) e seu filho Khonsoo.

Esta tríade, quando unida, estava contida na lua como seu símbolo comum; e quando separada, era Khonsoo quem era o deus, LUNUS, sendo assim confundido com Thot e Phtah.

Sua mãe Mout(h) — o nome significando Mãe, aliás, não a lua, que era apenas seu Símbolo — é chamada a "Rainha do Céu"; a "Virgem", etc., etc., pois ela é um aspecto de Ísis, Hathor e outras deusas-mães.

Ela era menos a esposa do que a mãe de Ammon, cujo título distinto é "o marido de sua Mãe." Numa estatueta em Boulaq, Cairo, esta tríade é representada (Número 1981, Serapeum, Período Grego) como um deus-múmia segurando em sua mão três cetros diferentes, e trazendo o disco lunar sobre a cabeça, a trança de cabelo característica mostrando o desígnio de representá-lo como o de um deus infantil, ou "o Sol," na tríade.

Ele era o deus dos Destinos em Tebas, e aparece sob dois aspectos: (1) como "Khonsoo, o deus Lunar, e Senhor de Tebas, Nofir-hotpoo — 'aquele que está em absoluto repouso'; e (2) como Khonsoo Iri-sokhroo, ou 'Khonsoo, que executa o Destino': o primeiro preparando os eventos e concebendo-os para aqueles nascidos sob sua influência geradora; o segundo colocando-os em ação." (Ver Definições de Maspero). Sob permutações teogônicas, Ammon torna-se Hórus, HOR-AMMON, e Mout(h)-Ísis é vista amamentando-o numa estatueta do período saíta.

(Abidos.) Por sua vez, nesta tríade transformada, Khonsoo torna-se Thot-Lunus, "aquele que opera a salvação." Sua fronte é coroada com a cabeça de um íbis decorada com o disco lunar e o diadema chamado IO-tef.

Ora, todos esses símbolos são certamente encontrados refletidos (alguns acreditam que sejam idênticos) no Yave, ou Jeová da Bíblia.

Isto será

O BRAHMÂ "DE QUATRO FACES".

tornado claro para qualquer um que leia "The Source of Measures," ou "Hebrew Egyptian Mystery," e compreenda as provas inegáveis, claras e matemáticas de que os fundamentos esotéricos, ou o sistema usado na construção da Grande Pirâmide, e as medidas arquitetônicas no Templo de Salomão (seja este último mítico ou real), a arca de Noé, e a arca da Aliança, são os mesmos.

Se algo no mundo pode resolver a disputa de que os judeus antigos, tanto quanto os posteriores (pós-babilônicos), e especialmente os primeiros, construíram sua teogonia e religião sobre o mesmo fundamento que todos os pagãos, é a obra em questão.

E agora pode ser oportuno lembrar ao leitor o que foi dito sobre I A O, em nossa obra, "Ísis sem Véu."

"Nenhuma outra divindade oferece tal variedade de etimologias como Jaho, nem há qualquer nome que possa ser tão variadamente pronunciado.

É somente associando-o aos pontos massoréticos que os rabinos posteriores conseguiram fazer Jeová ser lido como 'Adonai' — ou Senhor, como Fílon de Biblos o soletra em letras gregas IEUW — IEVO."

Teodoreto diz que os samaritanos o pronunciavam Jahe (yahra), e os judeus Yaho; o que o tornaria, como já mostramos, I — Ah — O. Diodoro afirma que "entre os judeus eles relatam que Moisés chamou o deus Iao." É, portanto, com base na própria Bíblia que sustentamos que, antes de sua iniciação por Jetro, seu sogro, Moisés nunca conhecera a palavra Jaho."

O acima recebe corroboração em uma carta particular de um cabalista muito erudito.

Na ESTÂNCIA IV e em outros lugares, afirma-se que exotericamente Brahma (neutro), tão levianamente e tão frequentemente confundido pelos orientalistas com Brahmâ — o masculino, é às vezes chamado de Kala-hansa (Cisne na eternidade), e o significado esotérico de A-ham-sa é dado.

(Eu — sou — ele, sendo so ham igual a sah "ele," e aham "eu" — um anagrama e permutação mística). É também o Brahmâ de "quatro faces", o Chatur mukha (o cubo perfeito) formando-se dentro de, e a partir do círculo infinito; e novamente o uso do 1, 3, 5, e = 14, como a hierarquia esotérica dos Dhyan Chohans é explicado.

Sobre isso, o referido correspondente comenta da seguinte maneira: —

"Do 1, 3, 5, e duas vezes 7, pretendendo e muito especialmente 13.514, que em um círculo pode ser lido como 31415 (ou valor de p), penso que não pode haver possibilidade de dúvida; e especialmente quando considerado com marcas simbólicas em sacr, 'Chakra,' ou Círculo de Vishnu.

"Mas deixe-me levar sua descrição um passo adiante: — Você diz 'O Um de

Moisés era um Iniciado, se é que alguma vez existiu, e como tal um asceta, um nazireu, e nunca poderia ter se casado.

É uma alegoria como tudo o mais.

Zípora (a brilhante) é uma das Ciências Ocultas personificadas, dadas por Revel-Jetro, o sacerdote midianita Iniciador, a Moisés, seu pupilo egípcio.

O "poço" junto ao qual Moisés se sentou em sua fuga do Faraó simboliza o "poço do Conhecimento."

Em hebraico, o símbolo fálico lingham e Yoni.


O Ovo, o seis e o cinco (ver Estância IV., Livro I.) dão os números 1065, o valor do primogênito. . . . . . Se assim for, então em 1065 temos o famoso nome de Jeová, o Jve ou Jave, ou Júpiter, e pela mudança de 'to' ou 'h' para 'n', então               ou o latim Jun ou Juno, a base do enigma chinês, os números-chave de medição de Sni (Sinai) e Jeová descendo sobre aquela montanha, os quais números (1.065) são apenas o uso de nossa razão de 113 para 355, porque 1.065 = 355 x 3, que é a circunferência para um diâmetro de 113 x 3 = 339. Assim, o primogênito de Brahmâ Prajâpati (ou qualquer Demiurgos) indica um uso de medição de uma relação circular tirada do Chakra (ou Vishnu) e, como afirmado acima, a manifestação Divina assume a forma de vida e do primogênito."

"É uma coisa muito singular: Na passagem de entrada para a Câmara do Rei, a medida desde a superfície do Grande Degrau e da Grande Galeria até o topo da referida galeria é, pelas medidas muito cuidadosas de Piazzi Smyth, de 339 polegadas.

Tome A como centro e com esse raio descreva um círculo; o diâmetro desse círculo será 339 x 2 = 678, e esses números são os da expressão e do corvo, nas cenas ou imagens da 'Pomba e o corvo' do Dilúvio de Noé; (o raio é tomado para mostrar a divisão em duas partes, que são 1.065 cada) pois 113 (homem) x 6 = 678; e o diâmetro para uma circunferência de 1.065 x 2 — então temos aqui uma indicação do homem cósmico neste alto grau ou degrau, na entrada da Câmara do Rei (o Santo dos Santos) — que é o útero.

Ora, esta passagem tem uma altura tal que um homem, para entrar, precisa se curvar.

Mas um homem ereto é 113, e quebrado, ou curvado, ele se torna 133 / 2 = 5. 65               ou Jeová.

Isto é, ele o personifica como entrando no Santo dos Santos.

Mas pelo Esoterismo Hebraico a principal função de Jeová era dar filhos, etc., e isso porque, pelos números de seu nome, ele era a medida do ano lunar, cujo ciclo de tempo, por causa de seu fator de 7 (sete), corria tão coordenadamente com os períodos de animação, viabilidade e gestação, foi tomado como a causa da ação gerativa e, portanto, era adorado e suplicado."

Esta descoberta conecta Jeová ainda mais com todos os outros deuses criativos e gerativos, solares e lunares, e especialmente com o 'Rei' Soma, o Deus Lunus hindu, a lua, por causa da influência esotérica atribuída a este planeta no Ocultismo.

Há, no entanto, outras corroborações disso na própria tradição hebraica.

Fala-se de Adão em

O candidato à iniciação sempre personificava o deus do templo a que pertencia, assim como o Sumo Sacerdote personificava o deus em todos os momentos; tal como o Papa agora personifica Pedro e até Jesus Cristo ao entrar no altar interno — o "Santo dos Santos" cristão.

A ETIMOLOGIA DE "SACRAMENTO".

Maimônides (More Nevochim, "O Guia dos Perplexos" — verdadeiramente!) em dois aspectos; como um homem, como todos os outros nascidos de um homem e de uma mulher, e — como o profeta da Lua; a razão disso agora se torna aparente e precisa ser explicada.

Adão, como o suposto grande "Progenitor da raça humana", é, como Adão Kadmon, feito à imagem de Deus — uma imagem priápica, portanto.

As palavras hebraicas sacr e n'cabvah são, traduzidas literalmente, lingham (falo) e yoni, não obstante sua tradução na Bíblia (Gênesis i. v. 27.) "macho e fêmea". Como ali se diz: "Deus cria o 'Homem à sua própria imagem'... à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou", o andrógino Adão-Kadmon.

Ora, esse nome cabalístico não é o de um homem vivo, nem mesmo de um ser humano ou divino, mas dos dois sexos ou órgãos de procriação, chamados em hebraico, com aquela habitual sinceridade de linguagem eminentemente bíblica, sacr e n'cabvah; sendo esses dois, portanto, a imagem sob a qual o "Senhor Deus" costumava aparecer ao seu povo escolhido.

Que assim é, está agora incontestavelmente provado por quase todos os simbolólogos e estudiosos do hebraico, bem como pela Cabala.

Portanto, Adão é, em certo sentido, Jeová.

Isso torna clara outra tradição geral no Oriente, mencionada nas "Notas e Observações sobre diversas passagens das Escrituras" de Gregorie (1684. Vol. pp. 120-21) e citada por Hargrave Jennings em seu Fálicismo: "Que Adão foi ordenado por Deus que seu corpo morto fosse mantido acima do solo até ser entregue ao meio da terra por um sacerdote do Deus Altíssimo." Portanto, "Noé orava diariamente na arca diante do CORPO DE ADÃO", ou diante do Falo na arca, ou Santo dos Santos, novamente.

Aquele que é cabalista e acostumado à incessante permutação dos nomes bíblicos, uma vez interpretados numérica e simbolicamente, compreenderá o que se quer dizer.

Jehovah, das duas palavras de que seu nome é composto, "compõe a ideia original de macho-fêmea como originador do nascimento, pois o era o membro viril e Houak era Eva." Assim... "o perfeito, como originador de medidas, assume também a forma de origem do nascimento, como hermafrodita; daí o uso fálico da forma." ("Source of Measures," 159). Além disso, o mesmo autor mostra e demonstra numérica e geometricamente que (a) Arets, terra, Adam, homem, e H'Adam são cognatos entre si, e são personificados na Bíblia sob uma forma, como o Marte egípcio e hebreu, deus da geração; e (b) que Jehovah, ou Jah, é

"É o veículo da anunciação, e o sacr desceu através dos tempos até o sacr-factum do sacerdote romano, e o sacr-fício, e sacra-mento da raça de língua inglesa." (Source of Measures, p. 236) Daí o casamento ser um sacramento nas Igrejas Grega e Romana.


Noé, ou Jehovah é Noé em hebraico seria , ou literalmente em inglês, "Inch" (Polegada).

O acima exposto fornece, então, uma chave para as ditas tradições.

Noé, uma permutação divina, o suposto salvador da Humanidade, que carrega em sua arca ou argha (a lua), os germes de todas as coisas vivas, adora diante do "corpo de Adão", cujo corpo é a imagem de, e um Criador em si mesmo.

Daí Adão ser chamado o "Profeta da Lua", o Argha ou "Santo dos Santos" do (Yodh). Isso também mostra a origem da crença popular judaica de que o rosto de Moisés está na lua — i.e., as manchas na Lua.

Pois Moisés e Jehovah são mais uma vez permutações, como foi demonstrado cabalisticamente.

Diz o autor da "Source of Measures" (p. 271): "Há um fato a respeito de Moisés e suas obras importante demais para ser omitido.

Quando o Senhor o instrui sobre sua missão, o nome de poder assumido pela Divindade é, Eu sou o que sou, sendo as palavras hebraicas: — uma leitura variante de . Agora, Moisés é , e equivale a 345. Some os valores da nova forma do nome Jehovah, 21 + 501 + 21 = 543, ou, por uma leitura reversa, 345; mostrando assim que Moisés é uma forma de Jehovah nesta combinação.

÷ 2 = 10.5, ou, invertido, 501, de modo que o asher ou o "que" em "Eu sou o que sou" é simplesmente um guia para um uso de 21 ou 7 x 3; 5012 = 251 +, um número piramidal muito valioso, etc., etc.

Para uma explicação mais clara em benefício dos não-cabalistas, colocamos assim: "Eu sou o que sou" é, em hebraico: —

Some os números dessas palavras separadas e você terá: —

(o que se relaciona ao processo de descer em fogo sobre a montanha para fazer o homem, etc., etc.), e que se explica ser apenas uma verificação e uso dos números das montanhas; pois: — de um lado temos 10 + 5 + 6 = 21, no centro 501, e do outro lado 6 + 5 + 10 = 21." (Do mesmo autor.) (Vide XXII., "O Simbolismo do Nome Místico IAO.")

O "Santo dos Santos", tanto cabalístico quanto rabínico, é assim demonstrado como um símbolo internacional e propriedade comum.

Nenhum deles se originou com os hebreus; mas devido ao manejo demasiadamente realista dos levitas semi-iniciados, o símbolo adquiriu entre eles um significado que dificilmente tem com qualquer outro povo até hoje,

O VELHO E O NOVO JEOVÁ.

e que originalmente nunca se pretendeu que tivesse pelo verdadeiro cabalista.

O Lingham e o Yoni do hindu médio moderno é, à primeira vista, é claro, nada melhor do que o "Santo dos Santos" rabínico — mas não é pior; e este é um ponto ganho contra os detratores cristãos das filosofias religiosas asiáticas.

Pois, em tais mitos religiosos, no simbolismo oculto de um credo e filosofia, o espírito dos princípios propostos deveria decidir seu valor relativo.

E quem dirá que, examinada de qualquer maneira, essa assim chamada "Sabedoria", aplicada unicamente aos usos e benefícios de uma pequena nação, jamais desenvolveu nela algo como uma ética nacional.

Os Profetas estão lá para mostrar o caminho na vida, antes, durante e depois dos dias de Moisés, do povo escolhido, mas de "cerviz dura".

Que eles tiveram em algum tempo a Religião-Sabedoria e o uso da linguagem universal e seus símbolos à sua disposição e em sua posse, é provado pelo mesmo esoterismo que existe até hoje na Índia com relação ao "Santo dos Santos". Isso, como foi dito, era e ainda é a passagem através da vaca "dourada" na mesma posição curvada que a mostrada na galeria da pirâmide, que identificava o homem com Jeová no esoterismo hebraico.

Toda a diferença reside no Espírito de Interpretação.

Com os hindus, como com os antigos egípcios, esse espírito era e é inteiramente metafísico e psicológico; com os hebreus era realista e fisiológico.

Ele apontava para a primeira separação sexual da raça humana (Eva dando à luz a Caim-Jeová, como mostrado na "Source of Measures"); para a consumação da união fisiológica terrestre e da concepção (como na alegoria de Caim derramando o sangue de Abel — Habel, o princípio feminino) e — o parto; um processo que se mostra ter começado na Terceira Raça, ou com o TERCEIRO filho de Adão, Sete, com cujo filho Enoque, os homens começaram a chamar a si mesmos de Jeová ou Jah-Hová, o Jod masculino e Havah ou Eva — a saber, seres masculinos e femininos. Assim, a diferença reside no sentimento religioso e ético, mas os dois símbolos são idênticos.

Não há dúvida de que, entre os Tanaim judeus plenamente iniciados, o sentido interno do simbolismo era tão santo em sua abstração quanto entre os antigos Dwijas arianos.

O culto ao "deus na arca" data apenas de Davi; e por mil anos Israel não conheceu um Jeová fálico.

E agora a antiga Cabala, editada e reeditada, tornou-se contaminada por isso.

Entre os antigos arianos, o significado oculto era grandioso, sublime e poético, por mais que a aparência externa de seu símbolo possa agora militar contra essa afirmação.

A cerimônia de passar pelo Santo dos Santos (agora simbolizado pela vaca), no início através do templo Hiranya gharba (o Ovo radiante) — em si mesmo um símbolo da natureza universal e abstrata — significava concepção e nascimento espirituais, ou antes o renascimento do indivíduo e sua regeneração: o homem curvado à entrada do Sanctum Sanctorum, pronto para passar através da matriz da mãe natureza, ou a criatura física pronta para se tornar novamente o Ser espiritual original, o MA N pré-natal. Para o semita, aquele homem curvado significava a queda do Espírito na matéria, e essa queda e degradação foram por ele apoteosadas, com o resultado de arrastar a Divindade para o nível do homem.


Para o ariano, o símbolo representava o divórcio do Espírito da matéria, sua imersão e retorno à sua Fonte primordial; para o semita, a união do homem espiritual com a natureza material feminina, o ser fisiológico assumindo preeminência sobre o psicológico e o puramente imaterial.

As visões arianas do simbolismo eram as de todo o mundo pagão; as interpretações semitas emanavam de, e eram preeminentemente as de, uma pequena tribo, marcando assim seus traços nacionais e os defeitos idiossincráticos que caracterizam muitos dos judeus até hoje — realismo grosseiro, egoísmo e sensualidade.

Eles haviam feito um acordo, através de seu pai Jacó, com sua divindade tribal, autoexaltada acima de todas as outras, e uma aliança de que sua "semente seria como o pó da terra"; e essa divindade não poderia ter melhor imagem daí em diante do que a do símbolo da geração, e, como representação, um número e números.

Carlyle tem palavras sábias para ambas essas nações.

Com o ariano hindu — o povo mais metafísico e espiritual da terra — a religião sempre foi, em suas palavras, "uma estrela-guia eterna, que brilha mais intensamente nos céus quanto mais escura se torna a noite ao seu redor aqui na terra." A religião do hindu o desapega desta terra; portanto, mesmo agora, o símbolo da vaca é um dos mais grandiosos e mais filosóficos entre todos os outros em seu significado interno.

Aos "MESTRES" e "Senhores" das potências europeias — os israelitas — certas palavras de Carlyle aplicam-se ainda mais admiravelmente; para eles "a religião é um sentimento prudencial sábio baseado em mero cálculo" — e assim foi desde seus primórdios.

Tendo-se sobrecarregado com ela, as nações cristãs sentem-se obrigadas a defendê-la e poetizá-la, às custas de todas as outras religiões.

Mas não era assim com as nações antigas.

Para elas, a passagem de entrada e o sarcófago na câmara do Rei significavam regeneração — não geração.

Era o símbolo mais solene, um Santo dos Santos, de fato, onde eram criados imortais Hierofantes e "Filhos de Deus" — nunca homens mortais e Filhos da luxúria e da carne — como agora no sentido oculto do cabalista semita.

A razão para a diferença nas visões das duas raças é fácil de explicar.

O ariano hindu pertence às raças mais antigas agora na terra; o hebreu semita à mais recente.

Um tem quase um

A ARTE DOS RABINOS.

milhão de anos; o outro é uma pequena sub-raça com cerca de 8.000 anos e nada mais.

Mas o culto fálico desenvolveu-se apenas com a perda gradual das chaves para o significado interno dos símbolos religiosos; e houve um dia em que os israelitas tinham crenças tão puras quanto as que os arianos têm.

Mas agora o judaísmo, construído unicamente sobre a adoração fálica, tornou-se um dos credos mais recentes da Ásia e, teologicamente, uma religião de ódio e malícia para com todos e tudo fora de si mesmo.

Fílon de Alexandria mostra qual era a genuína fé hebraica.

As Escrituras Sagradas, diz ele, prescrevem o que devemos fazer . . . ordenando-nos a odiar os pagãos e suas leis e instituições.

Eles odiavam publicamente o culto a Baal ou Baco, mas deixavam que seus piores aspectos fossem seguidos secretamente; e é com os judeus talmúdicos que os grandes símbolos da natureza foram os mais profanados.

Com eles, como agora se demonstra pela descoberta da chave para a correta leitura da Bíblia — a Geometria, a quinta Ciência divina ("quinta" — porque é a quinta chave na série das Sete Chaves da linguagem e simbologia esotérica universal) foi dessacralizada, e por eles aplicada para ocultar os mistérios mais terrestres e grosseiramente sexuais, nos quais tanto a Divindade quanto a religião foram degradadas.

Dizem-nos que o mesmo ocorre com o nosso Brahmâ-prajâpati, com Osíris e todos os outros deuses criativos.

Exatamente, quando seus ritos são julgados exotericamente e externamente; o inverso quando seu significado interno é desvelado, como vemos.

O Lingam hindu é idêntico ao "Pilar de Jacó" — inegavelmente.

Mas a diferença, como se disse, parece consistir em que o significado esotérico do Lingam era demasiado sagrado e metafísico para ser revelado aos profanos e vulgares; portanto, sua aparência superficial foi deixada às especulações da multidão.

Tampouco o Hierofante ariano e o Brâmane, em sua orgulhosa exclusividade e na satisfação de seu conhecimento, dariam-se ao trabalho de ocultar sua nudez primeva sob fábulas astuciosamente concebidas; ao passo que o Rabino, tendo interpretado o símbolo para adequá-lo às suas próprias tendências, teve de velar o significado cru; e isso serviu a um duplo propósito — o de guardar seu segredo para si mesmo e o de exaltar a si mesmo

Ninguém que esteja familiarizado com os armênios e os parses pode deixar de reconhecer nos três o mesmo tipo ariano e caucasiano.

Dos sete tipos primitivos da Quinta Raça, restam agora na Terra apenas três.

Como Prof.

W. H. Flower disse apropriadamente em 1885: "Não posso resistir à conclusão tão frequentemente alcançada por vários antropólogos — que o homem primitivo, seja o que tenha sido, divergiu no curso das eras em três tipos extremos, representados pelo caucasiano da Europa, o mongol da Ásia e o etíope da África, e que todos os indivíduos existentes da espécie podem ser dispostos ao redor desses tipos.

. . ." (O discurso do Presidente na Anthrop.

Inst.

da Grã-Bretanha, etc.) Considerando que nossa Raça alcançou sua Quinta Sub-raça, como poderia ser de outra forma?


em seu suposto monoteísmo sobre os pagãos, a quem sua Lei ordenava odiar. Um mandamento agora aceito de bom grado também pelo cristão, apesar de outro e posterior mandamento — "amai-vos uns aos outros". Tanto a Índia quanto o Egito tiveram e têm seus lótus sagrados, simbólicos do mesmo "Santo dos Santos" — o Lótus crescendo na água, um duplo símbolo feminino — o portador de sua própria semente e raiz de tudo.

Virâj e Hórus são ambos símbolos masculinos, emanando da Natureza andrógina, um de Brahmâ e sua contraparte feminina Vâch, o outro, de Osíris e Ísis — nunca do Deus uno infinito.

Nos sistemas judaico-cristãos é diferente.

Ao passo que o lótus, contendo Brahmâ, o Universo, é mostrado crescendo do umbigo de Vishnu, o ponto Central nas Águas do Espaço Infinito, e ao passo que Hórus brota do lótus do Nilo Celestial — todas essas ideias panteístas abstratas são diminuídas e tornadas concretamente terrestres na Bíblia: quase se é levado a dizer que no esotérico elas são mais grosseiras e ainda mais antropomórficas do que em sua representação exotérica.

Tome como exemplo o mesmo símbolo, mesmo em sua aplicação cristã; os lírios na mão do Arcanjo Gabriel (Lucas i. 28). No Hinduísmo — o "Santo dos Santos" é uma abstração universal, cujos personagens são o Espírito Infinito e a Natureza; no Judaísmo cristão, é um Deus pessoal, fora dessa Natureza, e o Útero humano — Eva, Sara, etc., etc.; portanto, um deus fálico antropomórfico, e sua imagem — o homem.

Assim, sustenta-se que, com relação ao conteúdo da Bíblia, uma de duas hipóteses tem de ser admitida.

Ou por trás do substituto simbólico — Jeová — havia a Deidade desconhecida, incognoscível, o Ain-Soph cabalístico; ou, os judeus têm sido, desde o início, nada melhores do que os adoradores do Lingham de letra morta da Índia de hoje.

Dizemos que foi o primeiro; e que, portanto, o culto secreto ou esotérico dos judeus era o mesmo Panteísmo de que os filósofos Vedantinos são acusados hoje; Jeová era um substituto para fins de uma fé nacional exotérica, e não tinha importância ou realidade aos olhos dos sacerdotes e filósofos eruditos — os Saduceus, os

A isso Faber diz muito justamente: "Alguns imaginaram que os Gentios eram copistas servis dos Israelitas, e que cada ponto de semelhança foi emprestado dos Institutos Mosaicos. Mas essa teoria de modo algum resolve o problema: tanto porque encontramos a mesma semelhança nas cerimônias de nações bem diferentes da Palestina, como nos ritos daqueles que estão em sua vizinhança imediata, e porque parece incrível que todos tenham emprestado de um que era universalmente malquisto e desprezado." (Pagan Idol. I., 104.)

Suas colunas consagradas (pedras brutas) erguidas por Abraão e Jacó eram LINGHI.

OS TEXTOS ELOHÍSTICO E JEOVÍSTICO.

os mais refinados como os mais eruditos de todas as seitas israelitas, que permanecem como prova viva com sua rejeição desdenhosa de toda crença, exceto a LEI. Pois como poderiam aqueles que inventaram o esquema estupendo agora conhecido como a Bíblia, ou seus sucessores que sabiam, como todos os cabalistas sabem, que foi assim inventado para um engodo popular — como poderiam eles, perguntamos, sentir reverência por tal símbolo fálico e um NÚMERO, como Jeová é mostrado inegavelmente ser nas obras cabalísticas? Como poderia alguém digno do nome de filósofo, e conhecendo o verdadeiro significado secreto de sua "coluna de Jacó," seu Betel, fálos ungidos com óleo, e sua "Serpente de Bronze," adorar um símbolo tão grosseiro, e ministrar a ele, vendo nele sua "Aliança" — o próprio Senhor! Que o leitor recorra à Gemara Sanhedrin e julgue.

Como vários escritores mostraram, e como foi brutalmente afirmado em Phallicism de Hargrave Jennings (p. 67) "Sabemos dos registros judaicos que a Arca continha uma tábua de pedra."

. . . aquela pedra era fálica e, no entanto, idêntica ao nome sagrado Jeová . . . que, escrito em hebraico sem pontos vocálicos com quatro letras, é J-E-V-E ou JHVH (sendo o H meramente uma aspiração e o mesmo que E). Esse processo nos deixa as duas letras I e V (em outra forma, U); então, se colocarmos o I dentro do U, temos o 'Santo dos Santos'; temos também o Lingha e o Yoni e o Argha dos hindus, o Isvara e o 'Senhor Supremo'; e aqui temos todo o segredo de seu significado místico e arco-celeste, confirmado em si mesmo por ser idêntico ao Linyoni (?) da Arca da Aliança."

Os judeus bíblicos de hoje não datam de Moisés, mas de Davi — mesmo admitindo a identidade dos antigos pergaminhos genuínos com os rolos mosaicos posteriores e remodelados.

Antes desse tempo, sua nacionalidade se perde nas brumas da escuridão pré-histórica, véu do qual agora se retira tanto quanto temos espaço para fazê-lo. É somente aos dias do cativeiro babilônico que o Antigo Testamento pode ser referido pela crítica mais indulgente, como as visões aproximadamente corretas que circulavam sobre os dias de Moisés.

Mesmo cristãos tão fanáticos e adoradores de Jeová como o Rev. Sr. Horne têm de admitir as inúmeras mudanças e alterações feitas pelos compiladores posteriores do "Livro de Deus", desde que foi encontrado por Hilquias (ver "Introdução ao Antigo Testamento" e também os "Escritores Eloístas e Jeovistas" do Bispo Colenso); e que "o Pentateuco surgiu de documentos primitivos ou mais antigos, por meio de um SUPLEMENTAR." Os textos eloístas foram reescritos 500 anos após a data de Moisés; os jeovistas, 800, segundo a própria cronologia bíblica.

Portanto, sustenta-se que a divindade, representada como o órgão de geração em sua forma de pilar, e como símbolo do órgão de duplo sexo no valor numérico das letras de seu nome, ou o Yodh (falo), e He (a abertura, ou o Útero) segundo a autoridade cabalística — é de data muito posterior aos símbolos dos Elohim e é emprestado dos ritos exotéricos pagãos; e Jeová está assim no mesmo nível do Lingham e do Yoni encontrados em cada beira de estrada na Índia.


Assim como o IAO dos mistérios era distinto de Jeová, também o Iao e o Abraxas posteriores de algumas seitas gnósticas eram idênticos ao deus dos hebreus, que era o mesmo que o Hórus egípcio.

Isso é inegavelmente comprovado tanto nas gemas "pagãs" quanto nas gnósticas "cristãs".

Na coleção de tais gemas de Matéria, há um "Horus" sentado sobre o lótus, inscrito com ABRASAXIAW (Abraxas Iao) — uma invocação exatamente paralela ao tão frequente EIS ZETS SARAPI (Eis zets sarapi) nas gemas pagãs contemporâneas; e, portanto, só pode ser traduzida por "Abraxas é o único Jeová" (King's Gnostics, p. 327). Mas quem era Abraxas? Como o mesmo autor demonstra — "o valor numérico ou cabalístico do nome Abraxas remete diretamente ao título persa do deus 'Mitra', Governante do ano, adorado desde os tempos mais remotos sob a denominação de Iao." Assim, o Sol, em um aspecto, a lua ou o gênio lunar, em outro, aquela divindade geradora que os Gnósticos saudavam como "Tu que presides sobre os Mistérios do Pai e do Filho, que brilhas na noite, ocupando o segundo posto, o primeiro Senhor da Morte."

É somente em sua capacidade de gênio da lua, sendo esta última creditada na antiga cosmogonia como a progenitora de nossa Terra, que Jeová poderia ser considerado o criador de nosso globo e de seu Céu, a saber, o Firmamento.

O conhecimento de tudo isso, no entanto, não será prova para o fanático comum.

Os missionários continuarão com os ataques mais virulentos contra as religiões da Índia, e os cristãos lerão com o mesmo sorriso de satisfação ignorante de sempre estas palavras absurdamente injustas de Coleridge: "É altamente digno de observação que os escritos inspirados recebidos pelos cristãos são distinguíveis de todos os outros livros QUE PRETENDEM SER INSPIRADOS, das Escrituras dos Brâmanes, e até mesmo do Alcorão, em sua forte e frequente recomendação da VERDADE (! !). . . ."

A NATUREZA, UMA MÃE FRIA COMO PEDRA.

 XVIII.

SOBRE O MITO DO "ANJO DECAÍDO", EM SEUS VÁRIOS ASPECTOS.

———

A.

O ESPÍRITO DO MAL: QUEM E O QUÊ?

Nossa disputa atual é exclusivamente com a teologia.

A Igreja impõe a crença em um deus pessoal e um diabo pessoal, enquanto o Ocultismo mostra a falácia de tal crença.

E embora para os Panteístas e Ocultistas, tanto quanto para os Pessimistas, a Natureza não seja melhor do que "uma mãe bela, mas fria como pedra" — isso é verdadeiro apenas no que diz respeito à natureza física externa.

Ambos concordam que, para o observador superficial, ela não é melhor do que um imenso matadouro onde os açougueiros se tornam vítimas, e as vítimas, por sua vez, tornam-se carrascos.

É bem natural que o profano de inclinação pessimista, uma vez convencido das inúmeras deficiências e falhas da Natureza, e especialmente de suas propensões autofágicas, imagine ser esta a melhor evidência de que não há divindade oculta na Natureza, nem nada de divino nela.

Nem é menos natural que o materialista e o físico imaginem que tudo se deve à força cega e ao acaso, e à sobrevivência do mais forte, ainda mais frequentemente do que do mais apto.

Mas os Ocultistas, que consideram a natureza física como um feixe das mais variadas ilusões no plano das percepções enganosas; que reconhecem em cada dor e sofrimento apenas as necessárias dores de uma procriação incessante: uma série de estágios rumo a uma perfectibilidade sempre crescente, visível na influência silenciosa do infalível Karma, ou da natureza abstrata — os Ocultistas, dizemos, veem a grande Mãe de outra forma.

Ai daqueles que vivem sem sofrimento.

A estagnação e a morte são o futuro de tudo o que vegeta sem mudança.

E como pode haver mudança para melhor sem sofrimento proporcional durante o estágio precedente? Não são apenas aqueles que aprenderam o valor enganoso das esperanças terrenas e os atrativos ilusórios da natureza externa que estão destinados a resolver os grandes problemas da vida, da dor e da morte?

Se nossos filósofos modernos — precedidos pelos eruditos medievais — serviram-se de mais de uma ideia fundamental da antiguidade, os teólogos construíram seu Deus e seus Arcanjos, seu Satanás e seus Anjos, juntamente com o Logos e sua corte, inteiramente a partir dos personagens dramáticos dos antigos panteões pagãos.

Eles teriam sido bem-vindos a esses, não tivessem eles astuciosamente distorcido os caracteres originais, pervertido o significado filosófico e, aproveitando-se da ignorância da cristandade — resultado de longas eras de sono mental, durante as quais a humanidade foi permitida pensar apenas por procuração — lançado todo símbolo na mais inextricável confusão.


Uma de suas mais pecaminosas realizações nessa direção foi a transformação do divino alter ego no grotesco Satanás de sua teologia.

Como toda a filosofia do problema do mal depende da correta compreensão da constituição do ser interior da natureza e do homem, do divino dentro do animal e, portanto, também da exatidão de todo o sistema apresentado nestas páginas, no que diz respeito à peça central da evolução — o HOMEM — não podemos tomar precauções suficientes contra subterfúgios teológicos.

Quando o bom Santo Agostinho e o fogoso Tertuliano chamaram o Diabo de "o macaco de Deus", isso poderia ser atribuído à ignorância da época em que viveram. É mais difícil desculpar nossos escritores modernos com o mesmo fundamento.

A tradução da literatura masdeísta proporcionou aos escritores católicos romanos o pretexto para provar seu ponto de vista mais uma vez na mesma direção.

Eles aproveitaram a natureza dual de Ahura Mazda no Zend Avesta e no Vendidad, e de seus Amshaspends, para enfatizar ainda mais suas teorias selvagens.

Satanás é o plagiador e o copista por antecipação da religião que veio séculos depois.

Este foi um dos golpes de mestre da Igreja Latina, seu melhor trunfo após o aparecimento do Espiritualismo na Europa.

Embora apenas um sucesso de estima, em geral, mesmo entre aqueles que não se interessam nem pela Teosofia nem pelo Espiritualismo, a arma é frequentemente usada pelos Cabalistas cristãos (católicos romanos) contra os Ocultistas orientais.

Agora, mesmo os Materialistas são bastante inofensivos e podem ser considerados amigos da Teosofia, quando comparados a alguns Cabalistas "cristãos" fanáticos (como eles se autodenominam, "Sectários" como nós os chamamos) no Continente.

Estes leem o Zohar, não para encontrar nele a Sabedoria antiga, mas para descobrir em seus versículos, mutilando os textos e o significado, dogmas cristãos, onde nenhum jamais poderia ter sido intencionado; e, tendo-os pescado com a ajuda coletiva da casuística e do saber jesuíticos, os supostos "Cabalistas" passam a escrever livros e a desencaminhar estudantes da Cabala menos perspicazes.

De 1848 até 1860, ele perseguiu incansavelmente o velho Conde d'Ourches, um dos primeiros Ocultistas orientais na França, um homem cuja amplitude de seu conhecimento oculto jamais será corretamente apreciada por seus sobreviventes, porque ele ocultava suas verdadeiras crenças e conhecimentos sob a máscara do Espiritismo.

A GÊNESE DO DIABO.

Não nos será então permitido dragar os profundos rios do Passado e, assim, trazer à superfície a ideia raiz que levou à transformação do Deus-Sabedoria, que fora primeiramente considerado o criador de tudo o que existe, em um Anjo do Mal — um ridículo bípede com chifres, meio bode e meio macaco, com cascos e cauda? Não precisamos sair do caminho para comparar os demônios pagãos do Egito, da Índia ou da Caldeia com o diabo do Cristianismo, pois nenhuma comparação é possível.

Mas podemos parar para examinar a biografia do Diabo Cristão, uma reimpressão pirata da mitologia caldeu-judaica: —

A origem primitiva dessa personificação repousa sobre a concepção acadiana dos poderes cósmicos — os Céus e a Terra — em eterna rixa e luta com o Caos.

Seu Silik-Muludag, "o Deus entre todos os Deuses", o "misericordioso guardião dos homens na Terra", era o Filho de Hea (ou Ea), o grande Deus da Sabedoria, chamado pelos babilônios de Nebu.

Para ambos os povos — como no caso dos deuses hindus — suas divindades eram tanto beneficentes quanto maléficas.

Assim como o Mal e o castigo são os agentes do Karma, em um sentido absolutamente justo de retribuição, assim o Mal era o servo do bem (Hibbert Lect.

1887, pp. 101-115). A leitura das tábuas caldeu-assírias agora demonstrou isso além de qualquer sombra de dúvida.

Encontramos a mesma ideia no Zohar.

Satanás era um Filho e um Anjo de Deus.

Com todas as nações semíticas, o Espírito da Terra era tanto o Criador em seu próprio reino quanto o Espírito dos Céus.

Eles eram irmãos gêmeos e intercambiáveis em suas funções, quando não dois em um.

Nada do que encontramos em Gênesis está ausente das crenças religiosas caldeu-assírias, mesmo no pouco que até agora foi decifrado.

A grande "Face do Abismo" de Gênesis é traçada no Tohu-bohu, "Abismo", "Espaço Primevo", ou Caos dos babilônios.

A Sabedoria (o grande Deus Invisível) — chamada em Gênesis, cap.

i., o "Espírito de Deus" — vivia, para os antigos babilônios como para os acadianos, no Mar do Espaço.

Em direção aos dias descritos por Beroso, este mar tornou-se as águas visíveis sobre a face da Terra — a morada cristalina da grande mãe, a mãe de Ea e de todos os deuses, que se tornou, ainda mais tarde, o grande Dragão Tiamat, a Serpente do Mar.

Seu último estágio de desenvolvimento foi a grande luta de Bel com o Dragão — o Diabo!

Donde a ideia cristã de que Deus amaldiçoou o Diabo? O Deus dos judeus, quem quer que fosse, proíbe amaldiçoar Satanás.

Filo de Alexandria e Josefo afirmam ambos que a Lei (o Pentateuco e o Talmude) proíbe inegavelmente amaldiçoar o adversário, como também os deuses dos gentios.

"Não amaldiçoarás os deuses", diz o deus de Moisés (Êxodo xxii. 28), pois é Deus quem "os repartiu (a todos as nações)" (Deut. iv. 19); e aqueles que falam mal das "Dignidades" (deuses) são chamados de "sonhadores imundos" por Judas (8). Pois nem mesmo o Arcanjo Miguel ousou contra ele (o diabo) proferir juízo de maldição, mas disse: "O Senhor te repreenda" (ibid 9). Finalmente, o mesmo é repetido no Talmude. "Satanás apareceu um dia a um homem que costumava amaldiçoá-lo diariamente, e disse-lhe: 'Por que fazes isto?' Considera que o próprio Deus não me amaldiçoaria, mas meramente disse: 'O Senhor te repreenda, Satanás.'"


Esta informação talmúdica mostra claramente duas coisas: (a) que São Miguel é chamado "Deus" no Talmude, e outra pessoa "o Senhor"; e (b) que Satanás é um Deus, de quem até mesmo o "Senhor" teme.

Tudo o que lemos no Zohar e em outras obras cabalísticas sobre Satanás mostra claramente que este "personagem" é simplesmente a personificação do mal abstrato, que é a arma da lei cármica e do CARMA.

É a nossa natureza humana e o próprio homem, como se diz que "Satanás está sempre próximo e inextricavelmente entrelaçado com o homem." É apenas uma questão de esse Poder estar latente ou ativo em nós.

É um fato bem conhecido — para os eruditos simbolistas, ao menos — que em toda grande religião da antiguidade, é o Logos Demiurgo (o segundo logos), ou a primeira emanação da mente (Mahat), quem é feito a soar, por assim dizer, a nota-chave daquilo que pode ser chamado de correlação entre individualidade e personalidade no subsequente esquema de evolução.

O Logos é quem, no simbolismo místico da cosmogonia, teogonia e antropogonia, desempenha dois papéis no drama da Criação e do Ser, ou seja, o da personalidade puramente humana e a impessoalidade divina dos chamados Avatares, ou encarnações divinas, e do Espírito universal, chamado Christos pelos gnósticos, e o Farvarshi (ou Ferouer) de Ahura Mazda na filosofia mazdeísta.

Nos degraus inferiores da teogonia, os Seres celestiais das Hierarquias inferiores tinham cada um um Farvarshi, ou um "Duplo" celestial. É a mesma reafirmação, apenas mais mística, do axioma cabalístico "Deus est Demon inversus"; a palavra "demônio", no entanto, como no caso de Sócrates, e no espírito do significado que lhe foi dado por toda a antiguidade, significando o Espírito guardião, um "Anjo", não um diabo de descendência satânica, como a teologia quer. A Igreja Católica Romana mostra sua lógica e consistência habituais ao aceitar, como o ferouer de Cristo, São Miguel, que era "seu Anjo da Guarda", como provado por São Tomás, enquanto chama os protótipos de Miguel e seus sinônimos, como Mercúrio, por exemplo, de demônios

II., 487, et seq.

 Tratado.

Kiddusheem, 81. Mas veja a Qabbala do Sr. I. Myer, pp. 92, 94, e o Zohar, citado em seu Volume.

 Na obra de Marangone "Delle grandezze del Archangelo Sancto Mikaele", o autor exclama: "Ó Estrela, a maior daquelas que seguem o Sol que é Cristo! . . . Ó imagem viva da Divindade! Ó grande taumaturgo do Antigo Testamento! Ó Vigário invisível de Cristo dentro de sua Igreja! . . ." etc., etc.

A obra é em grande honra na Igreja Latina.

DEUS E DIABO, AMBOS METATRONS.

A Igreja aceita positivamente o princípio de que Cristo tem seu Ferouer como qualquer outro deus ou mortal tem.

Escreve de Mirville: "Aqui temos os dois heróis do Antigo Testamento, o Verbum (?), ou o segundo Jeová, e sua face ('Presença,' como os protestantes traduzem) formando ambos um só, e ainda assim sendo dois, um mistério que nos parecia insolúvel antes de estudarmos a doutrina dos ferouers mazdeístas, e aprendermos que o ferouer era a potência espiritual, ao mesmo tempo imagem, face e guardião da Alma que finalmente assimila o ferouer." (Mémoires à l'Académie, Vol.

v., p. 516.) Isso é quase correto.

Entre outras absurdidades, os cabalistas sustentam que a palavra metatron, sendo dividida em metav, qrovnon, significa perto do trono.

Significa exatamente o contrário, pois "meta" significa "além" e não "perto". Isso é de grande importância em nosso argumento.

São Miguel, então, o *quis ut Deus*, é o tradutor, por assim dizer, do mundo invisível para o visível e o objetivo.

Eles sustentam, além disso, juntamente com a Igreja Católica Romana, que na teologia bíblica e cristã não existe "personalidade celestial mais elevada, depois da Trindade, do que a do Arcanjo ou do Serafim, Miguel". Segundo eles, o conquistador do Dragão é "o arquissátrapa da milícia sagrada, o guardião dos planetas, o Rei das Estrelas, o matador de Satanás e o mais poderoso Reitor". Na astronomia mística desses senhores, ele é "o conquistador de Ahriman, que, tendo derrubado o trono sideral do usurpador, banha-se em seu lugar nos fogos solares"; e, defensor do Cristo-Sol, aproxima-se tanto de seu Mestre, "que parece tornar-se um com ele... . . . Devido a essa fusão com o VERBO (*Verbum*), os protestantes, e entre eles Calvino, acabaram por perder de vista inteiramente a dualidade, e não viram mais Miguel, mas apenas seu Mestre", escreve o Abade Caron.

Os católicos romanos, e especialmente seus cabalistas, sabem melhor; e são eles que explicam ao mundo essa dualidade, que lhes oferece os meios de glorificar os escolhidos da Igreja, e de rejeitar e anatematizar todos aqueles Deuses que possam estar no caminho de seus dogmas.

Assim, os mesmos títulos e os mesmos nomes são dados alternadamente a Deus e ao Arcanjo.

Ambos são chamados Metatron, "ambos têm o nome de Jeová aplicado a eles quando falam um no outro" (*sic*), pois, segundo o Zohar, o termo significa igualmente "o Mestre e o Embaixador". Ambos são o Anjo da Face, porque, como somos informados, se, por um lado, o "Verbo" é chamado "a face (ou a Presença) e a imagem da substância de Deus", por outro, "quando falando do Salvador aos israelitas, Isaías (?) lhes diz que 'o anjo de sua presença os salvou em sua aflição' — 'assim ele foi seu Salvador'." Em outro lugar, ele (Miguel) é chamado muito claramente "o Príncipe das Faces do Senhor, a glória do Senhor". Ambos (Jeová e Miguel) são "os guias de Israel... . . . chefes dos exércitos do Senhor, Juízes Supremos das almas e até Serafins".


Todo o acima é dado com base na autoridade de várias obras de católicos romanos e deve, portanto, ser ortodoxo.

Algumas expressões são traduzidas para mostrar o que teólogos sutis e casuístas entendem pelo termo Ferouer, uma palavra emprestada por alguns escritores franceses do Zend Avesta, como dito, e utilizada no Catolicismo Romano para um propósito que Zoroastro estava muito longe de antever.

No Fargard XIX.

do Vendidad é dito (versículo 14): "Invoca, ó Zaratustra! o meu Farvarshi, que sou Ahura Mazda, o maior, o melhor, o mais belo de todos os seres, o mais sólido, o mais inteligente, . . . . e cuja alma é a Palavra Santa" (Mathra Spenta). Os orientalistas franceses traduzem Farvarshi por "Ferouer."

Ora, o que é um Ferouer, ou Farvarshi? Em algumas obras mazdeístas (por exemplo, Ormazd Ahriman, 112, 113), está claramente implícito que Farvarshi é o homem interior e imortal (ou aquele Ego que reencarna); que existia antes de seu corpo físico e sobrevive a todos aqueles em que porventura se revista. "Não apenas o homem foi dotado do Farvarshi, mas também os deuses, e o céu, o fogo, as águas e as plantas." (Introdução ao Vendidad, por J. Darmesteter). Isso mostra tão claramente quanto possível que o ferouer é o "contraparte espiritual" de seja deus, animal, planta, ou mesmo elemento, isto é, a parte refinada e mais pura da criação mais grosseira, a alma do corpo, qualquer que seja o corpo. Portanto, Ahura Mazda recomenda a Zaratustra que invoque o seu Farvarshi e não a si mesmo (Ahura-Mazda); isto é, a Essência impessoal e verdadeira da Divindade, una com o próprio Atman (ou Christos) de Zoroastro, não a aparência falsa e pessoal.

Isto é bastante claro.

Ora, é sobre esse protótipo divino e etéreo que os católicos romanos se apoderaram para construir a suposta diferença entre o seu deus e os anjos, e a divindade e seus aspectos, ou os deuses das religiões antigas.

Assim, enquanto chamam Mercúrio, Vênus, Júpiter (seja como deuses ou planetas) de DEMÔNIOS, eles ainda assim fazem do mesmo Mercúrio o ferouer do seu Cristo.

Este fato é inegável.

Vossius (De Idol., II., 373)

8-9.

 Metator e hJgemovn.

 "La Face et le Representant du Verbe," p. 18, de Mirville.

 Aquilo que é chamado no Vendidad de "Farvarshi," a parte imortal de um indivíduo, aquilo que sobrevive ao homem — o Ego Superior, dizem os Ocultistas, ou o Duplo divino.

TRADUÇÃO FRAUDULENTA DA BÍBLIA.

prova que Miguel é o Mercúrio dos pagãos, e Maury e outros escritores franceses o corroboram, e acrescentam que "segundo grandes teólogos, Mercúrio e o Sol são um só," (?) e não é de admirar, pensam eles, já que "Mercúrio, estando tão próximo da Sabedoria do Verbo (o Sol), deve ser por ele absorvido e com ele confundido."

Essa visão "pagã" foi aceita desde o primeiro século de nossa era, como se mostra nos Atos dos Apóstolos ORIGINAIS (a tradução inglesa não tem valor). Tanto é Miguel o Mercúrio dos gregos e de outras nações, que quando os habitantes de Listra confundiram Paulo e Barnabé com Mercúrio e Júpiter — "os deuses desceram até nós em forma de homens," — o versículo (xiv.) acrescenta: "E chamaram a Barnabé Zeus, e a Paulo, Hermes (ou Mercúrio), porque ele era o condutor do VERBO (Verbum)," e não "o principal orador," como foi erroneamente traduzido na Bíblia inglesa autorizada, e repetido até mesmo na revisada.

Miguel é o anjo na Visão, o Filho de Deus, "que era semelhante a um Filho do Homem." É o Hermes-Cristo dos gnósticos, o Anúbis-Sírius dos egípcios, o Conselheiro de Osíris no Amenti, o Miguel leontóide ojFiomorFoß dos ofitas, que usa em certas joias gnósticas uma cabeça de leão, como seu pai Ildabaote.

(Veja King's Gnostics.)

Ora, a tudo isso a Igreja Católica Romana consente tacitamente, muitos de seus escritores o confessando publicamente.

E, incapazes de negar o flagrante "empréstimo" de sua Igreja, que "despojou" os símbolos de seus antecessores, assim como os judeus haviam "despojado" os egípcios de suas joias de prata e ouro, eles explicam o fato com toda a frieza e seriedade.

Assim, os escritores que até então eram tímidos o bastante para ver, nessa repetição pelos dogmas cristãos de antigas ideias pagãs, "um plágio lendário perpetrado pelo homem," são gravemente assegurados de que, longe de uma solução tão simples para a quase perfeita semelhança, ela deve ser atribuída a uma causa bem diferente: "a um plágio pré-histórico, de origem sobre-humana."

Se o leitor quiser saber como, deve gentilmente recorrer ao mesmo quinto volume da obra de de Mirville.

Note-se que esse autor era o defensor oficial e reconhecido da Igreja Romana, e foi auxiliado pelo saber de todos os jesuítas.

Na página 518 lemos: —

Apontamos vários semideuses, e também heróis muito históricos dos pagãos, que foram predestinados desde o momento de seu nascimento a imitar, desonrando-a, a natividade do herói, que era inteiramente Deus, diante de quem toda a terra teve de se curvar; nós os rastreamos nascendo como ele, de uma mãe imaculada; nós os vimos estrangulando serpentes em seus berços, lutando contra demônios, realizando milagres, morrendo como mártires, descendo ao mundo inferior e ressuscitando dos mortos.

E deploramos amargamente que cristãos tímidos e acanhados se sintam compelidos a explicar todas essas identidades com base na A DOUTRINA SECRETA, coincidência de mito e símbolo.

Eles esqueceram aparentemente estas palavras do Salvador: "TODOS OS QUE VIERAM ANTES DE MIM SÃO LADRÕES E SALTEADORES", uma palavra que explica tudo sem qualquer negação absurda e que comentei com estas palavras: "O Evangelho é um drama sublime, parodiado e representado antes de seu tempo designado por patifes."

Os "patifes" (les drâles) são, naturalmente, demônios cujo chefe é Satanás.

Ora, esta é a maneira mais fácil, sublime e simples de sair da dificuldade! O Rev. Dr. Lundy, um protestante de Mirville, seguiu a feliz sugestão em seu "Monumental Christianity", e o mesmo fez o Dr. Sepp de Munique em suas obras escritas para provar a divindade de Jesus e a origem satânica de todos os outros Salvadores.

Tanto maior é a pena que um plágio sistemático e coletivo, que continuou por vários séculos na mais gigantesca escala, deva ser explicado por outro plágio, desta vez no quarto Evangelho.

Pois a frase citada dele, "Tudo o que veio antes de mim, etc.", é uma repetição literal de palavras escritas no "Livro de Enoque", LXXXIX.

Na Introdução à tradução do Arcebispo Lawrence, feita a partir de um manuscrito etíope na Biblioteca Bodleiana, o editor, autor de "Evolution of Christianity", observa: —

"Ao revisar as provas do Livro de Enoque . . . . . a parábola das ovelhas, resgatadas pelo bom Pastor dos guardas mercenários e dos lobos ferozes, é obviamente emprestada pelo quarto Evangelista de Enoque, LXXXIX., em que o autor descreve os pastores matando . . . as ovelhas antes do advento de seu Senhor, e assim revela o verdadeiro significado daquela passagem até então misteriosa na parábola joanina — 'Todos os que vieram antes de mim são ladrões e salteadores' — linguagem na qual agora detectamos uma referência óbvia aos pastores alegóricos de Enoque."

É tarde demais para afirmar que foi Enoque quem tomou emprestado do Novo Testamento, em vez do contrário.

Judas (14-15) cita verbatim de Enoque uma longa passagem sobre a vinda do Senhor com seus 10.000 santos, e, nomeando especificamente o profeta, reconhece a fonte.

Este "paralelismo entre profeta e apóstolo colocou além de qualquer controvérsia que, aos olhos do autor de uma Epístola aceita como revelação divina, o Livro de Enoque era a produção inspirada de um patriarca antediluviano . . ." e ainda " . . . a coincidência cumulativa de linguagem e ideias em Enoque e nos autores das Escrituras do N.T., . . . indica claramente que a obra do Milton semítico era a fonte inesgotável da qual Evangelistas e Apóstolos, ou os homens que escreveram em seus nomes, tomaram emprestadas suas concepções da ressurreição, do julgamento, da imortalidade, da perdição, e do reinado universal da retidão sob o domínio eterno do Filho do Homem.

Este plágio evangélico culmina no Apocalipse de João, que adapta as visões

VEDAS, OUTRORA UNIVERSAIS.

de Enoque ao Cristianismo, com modificações nas quais sentimos falta da sublime simplicidade do grande Mestre da predição apocalíptica, que profetizou em nome do Patriarca antediluviano." (INT.

xxxv.)

"Antediluviano," verdadeiramente; mas se a fraseologia do texto data de poucos séculos ou mesmo milênios antes da era histórica, então não é mais a predição original dos eventos vindouros, mas, por sua vez, uma cópia de alguma escritura de uma religião pré-histórica.

. . . . "Na idade Krita, Vishnu, na forma de Kapila e outros (sábios inspirados) . . . transmite ao mundo a verdadeira sabedoria como Enoque fez.

Na idade Treta, ele refreia os ímpios, na forma de um monarca universal (o Chakravartin ou o 'Rei Eterno' de Enoque) e protege os três mundos (ou raças). Na idade Dwapara, na pessoa de Veda-Vyasa, ele divide o único Veda em quatro, e o distribui em centenas (Sata) de ramos." Verdadeiramente assim; o Veda dos primeiros arianos, antes de ser escrito, saiu para cada nação dos atlanto-lemurianos, e semeou as primeiras sementes de todas as religiões antigas agora existentes.

Os rebentos da árvore da sabedoria que nunca morre espalharam suas folhas mortas até sobre o judaico-cristianismo.

E no fim do Kali, nossa era atual, Vishnu, ou o "Rei Eterno" aparecerá como Kalki, e restabelecerá a retidão sobre a terra.

As mentes daqueles que viverem nessa época serão despertadas e tornar-se-ão tão límpidas quanto o cristal.

"Os homens que assim forem transformados pela virtude daquele tempo peculiar (a sexta raça) serão como as sementes de outros seres humanos e darão origem a uma raça que seguirá as leis da era Krita de pureza"; isto é, será a sétima raça, a raça dos "Budas", os "Filhos de Deus", nascidos de pais imaculados.

———

B.                    OS DEUSES DA LUZ PROCEDEM DOS DEUSES DAS TREVAS.

Assim, está bastante estabelecido que Cristo, o Logos, ou o Deus no Espaço e o Salvador na Terra, é apenas um dos ecos da mesma Sabedoria antediluviana e tão mal compreendida.

A história começa com a descida à Terra dos "Deuses" que se encarnam na humanidade, e isto é a QUEDA.

Quer seja Brahmâ precipitado à Terra na alegoria por Bhagavant, ou Júpiter por Cronos, todos são os símbolos das raças humanas.

Uma vez aterrissados e tendo tocado este planeta de matéria densa, nenhuma asa branca como a neve do mais alto anjo pode permanecer imaculada, nem o Avatar (ou encarnação) pode ser perfeito, pois cada tal Avatar é

xxvi.

v. 3), no "Livro de Enoque": "todos aqueles que receberam misericórdia bendirão para sempre a Deus, o Rei eterno", que reinará sobre eles.


a queda de um Deus na geração.

Em nenhum lugar a verdade metafísica é mais clara, quando explicada esotericamente, ou mais oculta da compreensão média daqueles que, em vez de apreciarem a sublimidade da ideia, só podem degradá-la, do que nos Upanishads, os glossários esotéricos dos Vedas.

O Rig-Veda, como Guignault o caracterizou, "é a mais sublime concepção das grandes vias da Humanidade." Os Vedas são, e permanecerão para sempre, no esoterismo do Vedanta e dos Upanishads, "o espelho da Sabedoria eterna."

Por mais de dezesseis séculos, as novas máscaras, forçadas sobre os rostos dos antigos deuses, os ocultaram da curiosidade pública, mas finalmente provaram ser um mau ajuste.

Contudo, a QUEDA metafórica, e a expiação e crucificação igualmente metafóricas, conduziram a Humanidade ocidental por estradas afundadas em sangue até os joelhos.

Pior que tudo, conduziram-na a acreditar no dogma do espírito do mal distinto do espírito de todo o bem, enquanto o primeiro vive em toda a matéria e, preeminentemente, no homem.

Finalmente, criou o dogma caluniador de Deus do Inferno e da perdição eterna; espalhou uma espessa película entre as intuições superiores do homem e as verdades divinas; e, resultado mais pernicioso de todos, fez com que as pessoas permanecessem ignorantes do fato de que não havia demônios, nem demônios sombrios no Universo antes do próprio aparecimento do homem nesta, e provavelmente em outras terras.

Doravante, as pessoas foram levadas a aceitar, como consolação problemática para as dores deste mundo, o pensamento do pecado original.

A filosofia daquela lei na Natureza, que implanta no homem, bem como em toda besta, um desejo apaixonado, inerente e instintivo de liberdade e autodeterminação, pertence à psicologia e não pode ser abordada agora.

Mostrar o sentimento nas Inteligências superiores, analisá-lo e dar-lhe uma razão natural, exigiria, além disso, uma explicação filosófica interminável para a qual não há espaço aqui.

Talvez, a melhor síntese desse sentimento seja encontrada em três versos do Paraíso Perdido de Milton.

Diz o "Caído": —

"Aqui podemos reinar seguros; e em minha escolha,                      Reinar vale a ambição, ainda que no inferno!                      Melhor reinar no inferno do que servir no céu . . . ."

Melhor ser homem, a coroa da produção terrestre e rei sobre o seu opus operatum, do que estar perdido entre as Hostes espirituais sem vontade no Céu.

Dissemos em outro lugar que o dogma da primeira Queda repousava sobre alguns versículos do Apocalipse; sendo esses versículos agora mostrados por alguns estudiosos como um plágio de Enoque.

Estes cresceram em teorias e especulações intermináveis, que gradualmente adquiriram a importância de dogma e tradição inspirada.

Todos queriam explicar o versículo sobre o dragão de sete cabeças com seus dez chifres e sete coroas, cuja cauda

OS FILHOS DA ETERNIDADE.

"arrastou a terça parte das estrelas do céu, e as lançou sobre a terra", e cujo lugar, com o de seus anjos, "não se achou mais no céu". O que significam as sete cabeças do Dragão (ciclo), e também os seus cinco reis perversos, pode ser aprendido nos Adendos que encerram a Parte III.

deste Volume.

De Newton a Bossuet, especulações foram incessantemente evoluídas em cérebros cristãos a respeito desses versículos obscuros.

. . . . "A estrela que cai, é o heresiarca Teodósio" . . . . explica Bossuet.

"As nuvens de fumaça, são as heresias dos montanistas.

. . . . A terça parte das estrelas, são os mártires, e especialmente os doutores em divindade.

. . . ."

Bossuet, no entanto, deveria saber que os eventos descritos no Apocalipse não eram originais e podem, como foi demonstrado, ser encontrados em outras tradições pagãs.

Não havia escolásticos nem montanistas durante os tempos védicos, nem muito mais tarde na China.

Mas a teologia cristã precisava ser protegida e salva.

Isso era apenas natural.

Mas por que a verdade deveria ser sacrificada para proteger da destruição as elucubrações dos teólogos cristãos?

O *princeps aeris hujus*, o "príncipe do ar" de São Paulo, não é o diabo, mas os efeitos da luz astral, como Eliphas Levi corretamente explica.

O Diabo não é "o Deus deste período", como ele diz, pois é a divindade de todas as épocas e períodos, desde que o homem apareceu na terra, e a matéria, em suas inúmeras formas e estados, teve que lutar por sua existência evanescente contra outras Forças desintegradoras.

O "Dragão" é simplesmente o símbolo do ciclo e dos "Filhos da Eternidade Manvantárica", que desceram à terra durante uma certa época de seu período formativo.

As "nuvens de fumaça" são um fenômeno geológico.

A "terça parte das estrelas do céu" lançada à terra — refere-se às Mônadas divinas (os Espíritos das Estrelas na Astrologia) que circundam nosso globo; isto é, os Egos humanos destinados a percorrer todo o ciclo de encarnações.

Esta sentença, *qui circumambulat terram*, no entanto, é novamente referida ao DIABO na teologia, sendo o mítico pai do Mal dito "cair como um relâmpago". Infelizmente para esta interpretação, o "Filho do Homem", ou Cristo, é esperado, pelo testemunho pessoal de Jesus, a descer à terra igualmente, "Assim como o relâmpago sai do Oriente", exatamente da mesma forma e sob o mesmo símbolo que Satanás, que é visto "como relâmpago caindo do céu". Todas essas metáforas e figuras de linguagem, eminentemente orientais em seu caráter, devem ter sua origem buscada no Oriente.

Em todas as cosmogonias antigas, a luz vem das trevas.

No Egito, como em outros lugares, as trevas eram "o

27.                  Lucas x.

18.


princípio de todas as coisas". Portanto, Pymander, o "Pensamento divino", emana como luz das TREVAS.

Beemote é o princípio das Trevas, ou Satanás, na Teologia Católica Romana, e ainda assim Jó diz dele que "Beemote é o principal (princípio) dos caminhos de Deus" (xl. 19) — "Principium viarum Domini Behemoth!"

A consistência não parece ser uma virtude favorita em qualquer porção da Revelação divina, assim chamada — não, pelo menos, como interpretada pelos teólogos.

Os egípcios e os caldeus referiam o nascimento de suas dinastias divinas àquele período em que a Terra criativa estava em seus últimos estertores finais, ao dar à luz suas cadeias de montanhas pré-históricas, que desde então desapareceram, seus mares e seus continentes.

Sua face estava coberta de "Trevas Profundas e nesse Caos (Secundário) estava o princípio de todas as coisas" que se desenvolveram no globo posteriormente. E nossos geólogos verificaram que houve tal conflagração terrestre nos primeiros períodos geológicos, há várias centenas de milhões de anos.

Quanto à tradição em si, todo país e nação a possuía, cada um sob sua respectiva forma nacional.

Não são apenas o Egito, a Grécia, a Escandinávia ou o México que tiveram seus Tifão, Python, Loki e seu Demônio "caído", mas também a China.

Os Celestiais têm uma literatura inteira sobre o assunto.

No King, diz-se que, em consequência de uma rebelião contra Ti de um Espírito orgulhoso que disse ser o próprio Ti, sete coros de espíritos celestiais foram exilados sobre a terra, o que "trouxe uma mudança em toda a natureza, o próprio céu se curvando e se unindo à terra".

E no "Y-King", lê-se: "O Dragão voador, soberbo e rebelde, sofre agora, e seu orgulho é punido; ele pensou que reinaria no céu, reina apenas na terra."

Novamente, o Tchoon-Tsieoo diz alegoricamente: "uma noite as estrelas cessaram de brilhar na escuridão, e a desertaram, caindo como chuva sobre a terra, onde agora estão ocultas." Essas estrelas são as Mônadas.

As cosmogonias chinesas têm seu "Senhor da Chama" e sua "Virgem Celestial", com pequenos "Espíritos para ajudar e ministrar a ela; e grandes Espíritos para lutar contra aqueles que são inimigos de outros deuses." Mas tudo isso não prova que tais alegorias sejam presságios ou escritos proféticos que se referem todos à teologia cristã.

A melhor prova que se pode oferecer aos Teólogos Cristãos de que a

 A Astronomia, no entanto, nada sabe de estrelas que desapareceram, a menos que da visibilidade, nunca da existência, desde que a Ciência da Astronomia se tornou conhecida.

Estrelas temporárias são apenas estrelas variáveis, e acredita-se até que as novas estrelas de Kepler e Tycho Brahe ainda possam ser vistas.

AS SOMBRAS DAS SOMBRAS.

O significado esotérico na Bíblia — em ambos os Testamentos — era a afirmação da mesma ideia que em nossos ensinamentos arcaicos — a saber, que a "Queda dos Anjos" referia-se simplesmente à encarnação de anjos "que haviam rompido os Sete Círculos" — encontra-se no Zohar.

Agora, a Cabala de Simeão Ben Iochai é a alma e a essência de sua alegoria, assim como a Cabala cristã posterior é o "Pentateuco Mosaico de manto escuro".

E ela diz (nos MSS. de Agripa):

"A sabedoria da Cabala repousa na ciência do equilíbrio e da Harmonia."

"Forças que se manifestam sem terem sido primeiramente equilibradas perecem no espaço" ("equilibradas" significando diferenciadas).

"Assim pereceram os primeiros Reis (as Dinastias Divinas) do mundo antigo, os Príncipes autoproduzidos de gigantes.

Eles caíram como árvores sem raízes, e não foram mais vistos: pois eram a Sombra da Sombra"; a saber, a chhaya dos Pitris Sombrios.

(Vide sobre os "Reis de Edom.")

"Mas aqueles que vieram depois deles, que, precipitando-se como estrelas cadentes, foram encerrados nas sombras — prevaleceram e assim permanecem até hoje": Dhyanis que, ao encarnarem nessas "sombras vazias", inauguraram a era da humanidade.

Cada sentença nas cosmogonias antigas desvela, para aquele que sabe ler nas entrelinhas, a identidade das ideias, ainda que sob diferentes vestes.

A primeira lição ensinada na filosofia esotérica é que a Causa incognoscível não realiza evolução, consciente ou inconscientemente, mas apenas exibe periodicamente diferentes aspectos de si mesma à percepção das Mentes finitas.

Agora, a Mente coletiva — o Universal — composta de várias e inúmeras Hostes de Poderes Criativos, por mais infinita que seja no Tempo manifestado, é ainda finita quando contrastada com o Espaço não nascido e não decaído em seu aspecto essencial supremo.

Aquilo que é finito não pode ser perfeito.

Portanto, há Seres inferiores entre essas Hostes, mas nunca houve demônios ou "anjos desobedientes", pela simples razão de que todos são governados pela Lei.

Os Asuras que encarnaram (chame-os por qualquer outro nome), seguiram nisso uma lei tão implacável quanto qualquer outra.

Eles haviam se manifestado antes dos Pitris, e como o tempo (no Espaço) procede em Ciclos, sua vez havia chegado — daí as inúmeras alegorias (Vide "Demon est Deus inversus," Parte II., Vol.

I.). O nome de Asura foi dado primeiramente pelos brâmanes, indistintamente, àqueles que se opunham às suas mistificações e sacrifícios, como fez o grande Asura chamado "Asurendra".

É a essas eras, provavelmente, que a origem da ideia do demônio, como oponente e adversário, deve ser rastreada.

Os Elohim hebraicos, chamados nas traduções de "Deus", e que criam a "luz", são idênticos aos Asuras arianos.

Eles também são referidos como os "Filhos das Trevas", como um contraste filosófico e lógico com a luz imutável e eterna.


Os primeiros zoroastrianos não acreditavam que o Mal ou as Trevas fossem coeternos com o Bem ou a Luz, e eles dão a mesma interpretação.

Ahriman é a sombra manifestada de AHURA-MAZDA (Asura-mazda), ele próprio emanado de Zeruana Akerne, "Tempo (círculo) ilimitado" ou a Causa Desconhecida.

"Sua glória", dizem eles deste último, "é exaltada demais, sua luz resplandecente demais para que o intelecto humano ou o olho mortal possam apreender e ver." Sua emanação primordial é a luz eterna, que, por ter estado anteriormente oculta nas TREVAS, foi chamada a manifestar-se e assim foi formado Ormazd, o "Rei da Vida". Ele é o "primogênito" no TEMPO ILIMITADO, mas, como seu próprio antítipo (a Ideia Espiritual pré-existente), viveu dentro das trevas desde toda a eternidade.

Os seis Amshaspends (sete com ele próprio, chefe de todos), os Anjos e Homens Espirituais primitivos, são coletivamente o seu Logos.

Os Amshaspends zoroastrianos também criam o mundo em seis dias ou períodos, e descansam no sétimo; enquanto esse sétimo é o primeiro período ou "dia" na filosofia esotérica (criação primária na cosmogonia ariana). É esse estado intermediário sobre o qual está o Prólogo da criação, e que se encontra na fronteira entre a Causação eterna incriada e os efeitos finitos produzidos; um estado de atividade e energia nascentes como o primeiro aspecto da Quiescência eterna imutável.

No Gênesis, sobre o qual nenhuma energia metafísica foi despendida, mas apenas uma extraordinária perspicácia e engenhosidade para velar a Verdade esotérica, a "Criação" começa no terceiro estágio da manifestação.

"Deus" ou os Elohim são os "Sete Regentes" de Pymander.

Eles são idênticos a todos os outros Criadores.

Mas mesmo no Gênesis esse período é sugerido pela abruptividade do quadro, e pelas "trevas" que estavam sobre a face do abismo.

Os Alahim são mostrados a "criar" — isto é, a construir ou produzir os dois ou "duplo céu" (não Céu e Terra); o que significa, em poucas palavras, que eles separaram o céu superior manifestado (angélico), ou plano de consciência, do plano inferior ou terrestre; os (para nós) eons eternos e imutáveis daqueles períodos que estão no espaço, tempo e duração; o Céu da Terra, o desconhecido do CONHECIDO — para o profano.

Tal é o significado da sentença em Pymander, que diz que: "PENSAMENTO, o divino, que é LUZ e VIDA (Zeruana Akerne) produziu através de sua PALAVRA, ou primeiro aspecto," o outro, PENSAMENTO operante, que sendo o deus do Espírito e do Fogo, construiu sete Regentes encerrando dentro de seu círculo o mundo dos Sentidos, chamado "destino fatal." Este último refere-se ao Karma; os "sete círculos" são os sete planetas e planos, assim como os sete Espíritos invisíveis, nas esferas angélicas, cujos símbolos visíveis são os sete planetas,  a

A ÚNICA DEIDADE PASSIVA.

sete Rishis da Grande Ursa e outros glifos.

Como disse Roth sobre os Adityas: "eles não são nem sol, nem lua, nem estrelas, nem aurora, mas os sustentadores eternos desta vida luminosa que existe, por assim dizer, por trás de todos esses fenômenos."

São eles — as "Sete Hostes" — que, tendo "considerado em seu Pai (Pensamento divino) o plano do operador," como diz Pyrnander, desejaram operar (ou construir o mundo com suas criaturas) igualmente; pois, tendo nascido "dentro da esfera de operação" — o Universo manifestante — tal é a LEI manvantárica. E agora vem a segunda porção da passagem, ou melhor, de duas passagens fundidas em uma para ocultar o significado completo.

Aqueles que nasceram dentro da esfera de operação eram "os irmãos que o amavam bem." Estes últimos — o "ele" — eram os anjos primordiais: os Asuras, o Ahriman, os Elohim — ou "Filhos de Deus," dos quais Satanás era um — todos aqueles seres espirituais que foram chamados de "Anjos das Trevas," porque essa escuridão é luz absoluta, um fato agora negligenciado, se não inteiramente esquecido na teologia.

No entanto, a espiritualidade daqueles tão difamados "Filhos da Luz", que é Trevas, deve ser evidentemente tão grande em comparação com a dos Anjos imediatamente seguintes, quanto a eterealidade destes últimos o seria, quando contrastada com a densidade do corpo humano.

Os primeiros são os "Primogênitos"; portanto, tão próximos dos confins do Espírito puro e quiescente que são meramente as "PRIVAÇÕES" — no sentido aristotélico — os precursores ou os tipos ideais daqueles que os seguiram.

Eles não podiam criar coisas materiais, corpóreas; e, portanto, com o tempo, foi dito que se recusaram a criar, conforme ordenado por "Deus" — ou seja, QUE SE REBELARAM.

Talvez isso se justifique naquele princípio da teoria científica que nos ensina sobre luz e som e o efeito de duas ondas de igual comprimento se encontrando.

"Se os dois sons forem da mesma intensidade, sua coincidência produz um som quatro vezes mais intenso que qualquer um deles, enquanto sua interferência produz silêncio absoluto."

Explicando algumas das "heresias" de seu tempo, Justino Mártir mostra a identidade de todas as religiões do mundo em seus pontos de partida.

O primeiro começo invariavelmente se abre com a divindade desconhecida e PASSIVA, da qual emana uma certa potência ou virtude ativa, o Mistério que às vezes é chamado de SABEDORIA, às vezes de FILHO, muito frequentemente de Deus, Anjo, Senhor e LOGOS.

Este último é às vezes aplicado à própria primeira emanação, mas em vários sistemas ele procede do primeiro andrógino ou raio duplo produzido no início pelo invisível.

Filo retrata essa sabedoria como macho e fêmea.

Mas embora sua primeira manifestação

Trypho," p. 284.


tivesse um começo, pois procedeu de Oulom (Aiôn, tempo), o mais alto dos eons quando emitido do Pai, ela permanecera com ele antes de todas as criações, pois é parte dele.

Portanto, Filo Judeu chama Adão Kadmon de "mente" (a Ennoia de Bythos no sistema gnóstico). "A mente, que seja chamada Adão."

Como explicam os antigos livros magianos, todo o evento se torna claro.

Uma coisa só pode existir através de seu oposto — ensina-nos Hegel, e apenas um pouco de filosofia e espiritualidade é necessário para compreender a origem do dogma posterior, que é tão verdadeiramente satânico e infernal em sua frieza e crueldade.

Os magianos explicavam a origem do mal em seus ensinamentos exotéricos desta maneira.

"A luz nada pode produzir senão luz, e jamais pode ser a origem do mal"; como então foi produzido o mal, se não havia nada coigual ou semelhante à Luz em sua produção? A Luz, dizem eles, produziu vários Seres, todos eles espirituais, luminosos e poderosos.

Mas um GRANDE SER (o "Grande Asura", Ahriman, Lúcifer, etc., etc.) teve um pensamento maligno, contrário à Luz.

Ele duvidou, e por essa dúvida tornou-se sombrio.

Isto está um pouco mais próximo da verdade, mas ainda longe do alvo.

Não houve "pensamento MALIGNO" que originou o Poder oposto, mas simplesmente o PENSAMENTO em si; algo que, sendo cogitativo, e contendo desígnio e propósito, é portanto finito, e deve assim encontrar-se naturalmente em oposição à quietude pura, o estado tão natural da Espiritualidade e Perfeição absolutas.

Foi simplesmente a lei da Evolução que se afirmou; o progresso do desdobramento mental, diferenciado do espírito, já envolvido e enredado com a matéria, para a qual é irresistivelmente atraído.

As Ideias, em sua própria natureza e essência, como concepções que guardam relação com objetos, sejam verdadeiros ou imaginários, são opostas ao PENSAMENTO absoluto, esse incognoscível TUDO cujas operações misteriosas o Sr. Spencer predica que nada pode ser dito, senão que "não tem parentesco de natureza com a Evolução" (Princípios de Psicologia, § 474) — o que certamente não tem.

O Zohar o apresenta de forma muito sugestiva.

Quando o "Santo" (o Logos) desejou criar o homem, ele chamou a mais alta hoste de Anjos e lhes disse o que queria, mas eles duvidaram da sabedoria desse desejo e responderam: "O homem não permanecerá uma noite em sua glória" — pois

 Sanconiathon chama o tempo de o mais antigo, Protogonos, o "primogênito".

 Fílon de Alexandria: "Caim e seu Nascimento", p. xvii.

 É sugestivo daquele espírito de negação paradoxal tão conspícuo em nossos dias, que enquanto a hipótese da evolução conquistou seus direitos de cidadania na ciência, tal como ensinada por Darwin e Haeckel, tanto a eternidade do Universo quanto a pré-existência de uma consciência universal são rejeitadas pelos psicólogos modernos.

"Se o Idealista estiver certo, a doutrina da evolução é um sonho", diz o Sr. Herbert Spencer.

(Veja nota de rodapé, pp. 1 e 2, Livro II.)

O ZOHAR SOBRE OS QUEDOS.

pelos quais foram queimados (aniquilados?), pelo "Santo" Senhor.

Então ele chamou outra hoste, mais inferior, e disse o mesmo.

E contradisseram o "Santo": "Qual é o bem do Homem?" argumentaram.

Ainda assim, Elohim criou o homem, e quando o homem pecou, vieram as hostes de Uzza e Azael, e zombaram de Deus: "Eis o Filho do Homem que fizeste," disseram.

"Eis que ele pecou!" Então o Santo respondeu: "Se vós tivésseis estado entre eles (os homens), teríeis sido piores do que eles." E lançou-os de sua exaltada posição no Céu para baixo, até a Terra; e "foram transformados (em homens) e pecaram com as mulheres da terra"; (Zohar, 9, b.). Isto é bastante claro.

Nenhuma menção é feita em Gênesis a esses "Filhos de Deus" (cap.

vi.) por terem sido punidos por isso. A única referência a isso na Bíblia está em Judas (6). "E aos anjos que não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria habitação, ele os reservou em cadeias eternas sob trevas até o juízo do grande dia." E isto significa simplesmente que os "Anjos", condenados à encarnação, estão nas cadeias da carne e da matéria, sob as trevas da ignorância, até o "Grande Dia", que virá como sempre após a sétima ronda, após a expiração da "Semana", no SÉTIMO SÁBADO, ou no Nirvana pós-manvântarico.

Quão verdadeiramente esotérico e consonante com a Doutrina Secreta é "PIMANDER, o Pensamento Divino" de Hermes, pode-se inferir apenas de suas traduções originais e primitivas em latim e grego.

Por outro lado, quão desfigurado foi mais tarde pelos cristãos na Europa, vê-se pelos comentários e confissões inconscientes feitas por de St. Marc, em seu Prefácio e carta ao Bispo de Ayre, em 1578. Aí, todo o ciclo de transformações de um tratado panteísta e egípcio para um tratado místico católico romano é dado, e vemos como PIMANDER se tornou o que é agora.

Ainda assim, mesmo na tradução de St. Marc, vestígios são encontrados do verdadeiro PIMANDER — o "Pensamento Universal" ou "MENTE".

Esta é a tradução verbatim da antiga tradução francesa, sendo o original dado na nota de rodapé em seu curioso francês antigo: —

"Sete homens (princípios) foram gerados no Homem." "A natureza da harmonia dos Sete do Pai e do Espírito.

Natureza.

i., Mercure Trismegiste — PIMANDRE . . . . " "Oh, meu pensamento, o que se segue? pois desejo grandemente este propósito.

Pimandre diz, isto é um mistério oculto, até o dia de hoje."

Pois a natureza, misturando-se com o homem, produziu o milagre muito maravilhoso, tendo aquele que te disse, a natureza da harmonia dos sete do pai, e do espírito.

A natureza não parou aí, mas imediatamente produziu sete homens, segundo as naturezas dos sete governadores, em potência dos dois sexos e elevados.

. . . A geração desses sete se deu desta maneira . . . ." E uma lacuna é feita na tradução, que pode ser preenchida parcialmente recorrendo-se ao texto latino de Apuleio.

O comentarista, o Bispo, diz: "A natureza produziu nele (homem) sete homens" (sete princípios).


produziu sete homens de acordo com as sete naturezas dos Sete Espíritos" "tendo neles, potencialmente, os dois sexos."

Metafisicamente, o Pai e o Filho são a "Mente Universal" e o "Universo periódico"; o "Anjo" e o "Homem". É o FILHO e o PAI ao mesmo tempo; em Pymander, a IDEIA ativa e o PENSAMENTO passivo que a gera; a nota-chave radical na Natureza que dá origem às sete notas — a escala septenária das Forças criativas, e aos sete aspectos prismáticos da cor, todos nascidos do único raio branco, ou LUZ — ela mesma gerada nas TREVAS.

———

C.

OS MUITOS SIGNIFICADOS DA "GUERRA NO CÉU".

A Doutrina Secreta aponta, como um fato evidente, que a Humanidade, coletiva e individualmente, é, com toda a natureza manifestada, o veículo (a) do sopro de um Princípio Universal, em sua diferenciação primordial; e (b) dos inúmeros "sopros" que procedem desse único SOPRO em suas diferenciações secundárias e posteriores, à medida que a Natureza com suas muitas humanidades desce em direção aos planos que aumentam cada vez mais em materialidade.

O sopro primário informa as Hierarquias superiores; o secundário — as inferiores, nos planos constantemente descendentes.

Agora, há muitas passagens na Bíblia que provam, à primeira vista, exotericamente, que essa crença foi um dia Universal; e as mais convincentes são os dois capítulos Ezequiel xxviii. e Isaías xiv. Os teólogos cristãos são bem-vindos a interpretar ambos como referindo-se à grande Guerra antes da Criação, o Épico da rebelião de Satanás, etc., se assim escolherem, mas o absurdo da ideia é demasiado aparente.

Ezequiel dirige suas lamentações e reprovações ao Rei de Tiro; Isaías — ao Rei Acaz, que se entregava à adoração de ídolos, como fazia o restante da nação, com exceção de alguns Iniciados (os chamados Profetas), que tentaram detê-la em seu caminho para o exoterismo, ou idolatria, que é a mesma coisa.

Que o estudante julgue.

Em Ezequiel xxviii.

está dito: "Filho do Homem, dize ao príncipe de Tiro, assim diz o Senhor Deus (como nós o entendemos, o 'deus' KARMA): Porque o teu coração se elevou, e tu disseste: Eu sou um Deus . . . . e contudo és um homem . . . . eis que trarei estrangeiros sobre ti . . . . e eles desembainharão as suas espadas contra a beleza da tua sabedoria . . . . e te farão descer à cova . . . ." ou à vida terrestre.

A origem do "príncipe de Tiro" deve ser rastreada e buscada em

O VERDADEIRO SIGNIFICADO DO QUERUBIM.

as "dinastias divinas" dos iníquos Atlantes, os Grandes Feiticeiros (Ver os últimos Comentários, sobre a Estância XII., versículos 47-49). Não há metáfora nas palavras de Ezequiel, mas história real, desta vez.

Pois a voz no profeta, a voz do "Senhor", seu próprio Espírito, que lhe falava, diz: — "Porque disseste: 'Eu sou um Deus, estou sentado no assento de Deus(es) — (dinastias divinas), no meio dos mares,' contudo és um homem.

. . . . Eis que és mais sábio que Daniel; não há segredo que te possam esconder: com a tua sabedoria . . . . aumentaste as tuas riquezas, e o teu coração se elevou por causa das tuas riquezas.

Eis portanto . . . . estrangeiros desembainharão as suas espadas contra a beleza da tua sabedoria . . . . eles te farão descer . . . . e tu morrerás a morte dos que são mortos no meio dos mares." (Versículos 3-8.) Todas essas imprecações não são profecia, mas simplesmente lembretes do destino dos Atlantes, os "Gigantes na Terra".

Qual pode ser o significado desta última sentença, se não uma narrativa do destino dos Atlantes? O versículo 17 dizendo, "o teu coração se elevou por causa da tua beleza," pode referir-se ao "Homem Celeste" em Pymander, ou aos Anjos Caídos, que são acusados de terem caído por orgulho, devido à grande beleza e sabedoria que se tornaram sua sorte.

Não há metáfora aqui, exceto nas ideias preconcebidas de nossos teólogos, talvez.

Estes versículos relacionam-se ao Passado e pertencem mais ao Conhecimento adquirido nos mistérios da Iniciação do que à clarividência retrospectiva! Diz a voz, novamente: —

"Tu estiveste no Éden, o jardim de Deus (no Satya Yuga); toda pedra preciosa era a tua cobertura... a obra dos teus tambores e dos teus pífaros foi preparada em ti no dia em que foste criado.

... Tu és o querubim ungido... tu andaste para cima e para baixo no meio das pedras de fogo... perfeito eras nos teus caminhos, desde o dia em que foste criado, até que se achou iniquidade em ti.

Portanto, eu te lançarei fora do monte de Deus e te destruirei.

... "

O "Monte de Deus" significa o "Monte dos Deuses" ou Meru, cujo representante na Quarta Raça era o Monte Atlas, a última forma de um dos Titãs divinos, tão elevado naqueles dias que os antigos acreditavam que os céus repousavam sobre o seu cume.

Não ajudou Atlas os gigantes na sua guerra contra os deuses? (Higino). Outra versão mostra a fábula como surgindo da afeição de Atlas, filho de Jápeto e Clímene, pela astronomia, e da sua morada, por essa razão, nos picos mais altos das montanhas.

A verdade é que Atlas, "o monte dos deuses", e também o herói desse nome, são os símbolos esotéricos da Quarta Raça, e as suas sete filhas, as Atlântidas, são os símbolos das suas Sete Sub-raças.

O Monte Atlas, segundo todas as lendas, era três vezes mais alto do que é agora; tendo afundado em duas épocas diferentes.

É de origem vulcânica e, portanto, a voz dentro de Ezequiel diz: "Tirarei fogo do meio de ti; ele te devorará", etc.


(v. 18). Certamente não significa, como parece ser o caso pelos textos traduzidos, que esse fogo seria tirado do meio do Príncipe de Tiro, ou do seu povo, mas do Monte Atlas, simbolizando a raça orgulhosa, erudita em magia e elevada em artes e civilização, cujo último remanescente foi destruído quase ao pé da cadeia dessas montanhas outrora gigantescas.

Verdadeiramente, "tu serás um terror, e nunca mais existirás"; pois o próprio nome da raça e o seu destino estão agora aniquilados da memória do homem.

Tenha em mente que quase todo rei e sacerdote antigo era um iniciado; que desde o fim da Quarta Raça houve uma rixa entre os Iniciados do Caminho da Direita e os do Caminho da Esquerda; finalmente, que o jardim do Éden é referido por outros personagens além dos judeus da raça adâmica, pois até o Faraó é comparado à mais bela árvore do Éden por este mesmo Ezequiel, que mostra "todas as árvores do Éden, as mais escolhidas e melhores do Líbano, . . . consoladas nas partes inferiores da terra . . .", pois "também desceram ao inferno com ele" (o Faraó) até as partes inferiores, que são, na verdade, o fundo do oceano, cujo leito se escancarou para devorar as terras dos atlantes e a eles próprios.

Se alguém tem tudo isso em mente e compara os vários relatos, então descobrirá que a totalidade dos capítulos xxviii.

e xxxi.

de Ezequiel não se relaciona nem com a Babilônia, nem com a Assíria, nem tampouco com o Egito, pois nenhum destes foi assim destruído, mas simplesmente caiu em ruínas na superfície, não debaixo da terra — mas, na verdade, com a Atlântida e a maioria de suas nações.

E verá que o "jardim do Éden" dos Iniciados não era um mito, mas uma localidade agora submersa.

A luz surgirá para ele, e ele apreciará frases como estas em seu verdadeiro valor esotérico: "Estiveste no Éden; . . . estiveste sobre o monte santo de Deus" — pois toda nação teve, e muitas ainda têm, montanhas sagradas: algumas, os picos do Himalaia, outras, o Parnaso e o Sinai.

Eram todos lugares de iniciação e moradas dos chefes das comunidades de adeptos antigos e até mesmo modernos.

E ainda: "Eis que o assírio (por que não atlante, Iniciado?) era um cedro no Líbano; . . . a sua altura se elevava acima de todas as árvores; . . . . os cedros no jardim de Deus não o podiam esconder, . . . de modo que todas as árvores do Éden . . . o invejavam" (Ezequiel xxxi.

3-9).

Por toda a Ásia Menor, os Iniciados eram chamados as "árvores da Justiça", e os cedros do Líbano, como também o eram alguns reis de Israel.

Assim também eram os grandes adeptos na Índia, mas apenas os adeptos da

A história foi certamente inventada a partir da lenda atlante.

VÁRIOS NOMES PARA INICIADOS.

mão esquerda.

Quando o Vishnu Purâna narra que "o mundo foi coberto de árvores", enquanto os Prachetasas — que "passaram 10.000 anos de austeridade no vasto oceano" — estavam absortos em suas devoções, a alegoria refere-se aos atlantes e aos adeptos da primeira Quinta Raça — os arianos.

Outras "árvores (adeptos feiticeiros) espalharam-se e obscureceram a terra desprotegida; e o povo pereceu . . . incapaz de trabalhar por dez mil anos." Então os sábios, os Rishis da raça ariana, chamados Prachetasas, são mostrados "emergindo das profundezas", e destruindo pelo vento e pela chama que saíam de suas bocas as iníquas "árvores" e todo o reino vegetal; até que Soma (a lua), o soberano do mundo vegetal, os pacifica fazendo aliança com os adeptos do Caminho Reto, a quem oferece como noiva Marishâ, "a prole das árvores." Isso significa o que é dado nas Estâncias e Comentários, e também o que é dado na Parte II do Vol.

I., "A Ilha Sagrada." Insinua a grande luta entre os "Filhos de Deus" e os Filhos da Sabedoria Sombria — nossos antepassados; ou os adeptos atlantes e arianos.

Toda a História desse período é alegorizada no Ramayana, que é a narrativa mística em forma épica da luta entre Rama — o primeiro rei da dinastia divina dos primeiros arianos — e Ravana, a personificação simbólica da raça atlante (Lanka).

Os primeiros eram as encarnações dos Deuses Solares; o último, dos Devas lunares.

Esta foi a grande batalha entre o Bem e o Mal, entre a magia branca e a negra, pela supremacia das forças divinas, ou dos poderes terrestres ou cósmicos inferiores.

Se o estudante quiser compreender melhor a última afirmação, que se volte ao episódio Anugîtâ do Mahabhârata, capítulo v., onde o Brâhmana diz à sua esposa: "Percebi por meio do Self o assento que habita no Self — (o assento) onde habita o Brahman livre dos pares de opostos, e a lua, juntamente com o fogo (ou o sol), sustentando (todos) os seres (como), o motor do princípio intelectual." A lua é a divindade da mente (Manas), mas apenas no plano inferior.

"Manas é dual — lunar em sua parte inferior, solar em sua parte superior," diz um comentário.

Isto é, é atraído em seu aspecto superior para Buddhi, e em seu

 Isto é pura alegoria.

As águas são um símbolo da sabedoria e do conhecimento oculto.

Hermes representou a Ciência Sagrada sob o símbolo do fogo; os Iniciados do Norte, sob o da água.

Esta última é a produção de Nârâ, o "Espírito de Deus", ou antes Paramâtmân, a "Alma Suprema", diz Kullûka Bhatta, Nârâyana, significando "aquele que habita no profundo" ou imerso nas Águas da Sabedoria — "sendo a água o corpo de Nârâ" (Vayu). Daí surge a afirmação de que por 10.000 anos permaneceram em austeridade "no vasto Oceano"; e são mostrados emergindo dele. Ea, o Deus da Sabedoria, é o "Peixe Sublime", e Dagon ou Oannes é o homem-peixe caldeu, que emerge das águas para ensinar sabedoria.


o inferior desce e escuta a voz de sua alma animal, cheia de desejos egoístas e sensuais; e nisto está contido o mistério da vida de um adepto, como também a de um homem profano, bem como o da separação pós-morte do homem divino do animal.

O Ramayana — cada linha do qual deve ser lida esotericamente — revela em magnífico simbolismo e alegoria as tribulações tanto do homem quanto da alma.

"Dentro do corpo, no meio de todos esses ventos vitais (? princípios), que se movem no corpo e se devoram uns aos outros, arde o fogo Vaishvâna sete vezes, do qual 'Eu' sou a meta," diz o Brâhmana.

Mas a principal "Alma" é Manas ou a mente; portanto, Soma, a lua, é mostrada fazendo uma aliança com a porção solar nela, personificada como os Prachetasas.

Mas das sete chaves que abrem os sete aspectos do Ramayana, como de toda outra Escritura, esta é apenas uma — a metafísica.

O símbolo da "Árvore" representando vários Iniciados era quase universal.

Jesus é chamado "a árvore da Vida", como também todos os adeptos da boa Lei, enquanto aqueles da Senda da Esquerda são referidos como as "árvores que secam". João Batista fala do "machado" que "está posto à raiz das árvores" (Mat. iii. 10); e os exércitos do rei da Assíria são chamados árvores (Isaías x. 19).

O verdadeiro significado do Jardim do Éden foi suficientemente dado em "Ísis sem Véu".

A escritora mais de uma vez ouviu expressar surpresa por Ísis conter tão poucas das doutrinas agora ensinadas.

Isto é bastante errôneo.

Pois as alusões a tais ensinamentos são abundantes, mesmo que os ensinamentos em si ainda fossem retidos.

O tempo não havia chegado então, como a hora não soou agora para dizer tudo.

"Nenhuns Atlantes, ou a Quarta Raça que precedeu a nossa Quinta Raça, são mencionados em 'Ísis sem Véu'," escreveu um dia um crítico de "Budismo Esotérico".

Eu, que escrevi Ísis sem Véu, sustento que os Atlantes são mencionados como nossos predecessores, nomeadamente, no Volume I, p. 133, ao falar do Livro de Jó.

Pois o que pode ser mais claro do que isto: "No texto original, em vez de 'coisas mortas', está escrito mortos Rephaim, gigantes, ou poderosos homens primitivos, dos quais a 'Evolução' pode um dia traçar a nossa raça atual." É convidada a fazê-lo agora, agora que esta sugestão é explicada de forma bastante aberta; mas os Evolucionistas estão tão certos de

"Vaisvanara (ou Vaishvanara) é uma palavra frequentemente usada para denotar o Eu" — explica Nilakantha.

Traduzido por Kashinath Trimbak Telang, M.A., Bombaim.

VESTÍGIOS DE LUTAS PRÉ-HISTÓRICAS.

recusar hoje como recusaram há dez anos.

A ciência e a teologia estão contra nós: portanto, questionamos ambas, e temos de o fazer em autodefesa.

Com base em metáforas vagas espalhadas pelos profetas, e no Apocalipse de São João, uma versão grandiosa mas reeditada do Livro de Enoque, sobre estes fundamentos inseguros a teologia cristã construiu o seu dogmático Épico da Guerra no Céu.

Fez mais: usou as visões simbólicas, inteligíveis apenas para os Iniciados, como pilares sobre os quais apoiar todo o volumoso edifício da sua religião; e agora os pilares revelaram-se canas muito fracas, e a estrutura astuciosa está a naufragar.

Todo o esquema cristão assenta sobre estes Jaquim e Boaz — as duas forças contrárias do bem e do mal, Cristo e Satanás, as ajgaqai; kai; kakai; dunavmeiß. Retire do Cristianismo o seu principal suporte dos Anjos Caídos, e o Jardim do Éden desaparece com o seu Adão e Eva no ar rarefeito; e Cristo, no caráter exclusivo do Deus e Salvador Único, e a vítima da Expiação pelo Pecado do homem animal, torna-se imediatamente um mito inútil e sem sentido.

Em um número antigo da *Revue Archéologique* do ano de 1845 (p. 41), um escritor francês, M. Maury, observa: — "Esta luta universal entre os bons e os maus espíritos parece ser apenas a reprodução de outra luta mais antiga e mais terrível, que, segundo um mito antigo, ocorreu antes da criação do universo, entre as legiões fiéis e as rebeldes."

Mais uma vez, é uma simples questão de prioridade.

Se a Revelação de João tivesse sido escrita durante o período védico, e não se soubesse agora que ela é simplesmente outra versão do Livro de Enoque e das lendas do Dragão da antiguidade pagã — a grandeza e a beleza das imagens poderiam ter influenciado a opinião dos críticos a favor da interpretação cristã daquela primeira guerra, cujo campo de batalha era o Céu estrelado, e os primeiros carniceiros — os Anjos.

Como a questão se apresenta agora, contudo, é preciso rastrear a Revelação, evento por evento, até outras visões muito mais antigas.

Para a melhor compreensão das alegorias apocalípticas e do epos esotérico, pedimos ao leitor que se volte para a Revelação e leia o capítulo xii., do versículo 1 ao versículo 7.

Isso tem vários significados, a maioria dos quais já foi descoberta no que diz respeito às chaves astronômicas e numéricas deste mito universal.

O que pode ser dado agora é um fragmento, algumas sugestões quanto ao seu significado secreto, como incorporando o registro de uma guerra real, a luta entre os Iniciados das duas escolas.

Muitas e variadas são as alegorias ainda existentes construídas sobre essa mesma pedra fundamental.

A narrativa verdadeira, aquela que dá o pleno significado esotérico, está nos livros secretos, mas o escritor não teve acesso a eles.

Nas obras exotéricas, contudo, o episódio da guerra Taraka e alguns comentários esotéricos podem oferecer uma pista, talvez.

Em todo Purâna o evento é descrito com mais ou menos variações, que mostram seu caráter alegórico.


Na mitologia dos mais antigos arianos védicos, como nas narrativas purânicas posteriores, faz-se menção a Budha, o "Sábio"; alguém "versado na Sabedoria Secreta", e que é o planeta Mercúrio em sua euhemerização.

O Dicionário Clássico Hindu atribui a Budha a autoria de um hino no Rig Veda.

Portanto, ele não pode de forma alguma ser "uma ficção posterior dos brâmanes", mas é de fato uma personificação muito antiga.

É ao investigar sua genealogia, ou teogonia, antes, que os seguintes fatos são revelados.

Como um mito, ele é filho de Tara, esposa de Brihaspati, o "de cor dourada", e de "Soma", a Lua (masculina), que, como Páris, leva embora esta nova Helena do reino sidéreo hindu de seu marido, o que causa uma grande contenda e guerra em Swarga (o Céu). O episódio desencadeia uma batalha entre os deuses e os Asuras: o Rei Soma encontra aliados em Usanas (Vênus), o líder dos Danavas; e os deuses são liderados por Indra e Rudra, que tomam partido de Brihaspati.

Este último é ajudado por Sankara (Shiva), que, tendo tido como seu guru o pai de Brihaspati, Angiras, torna-se amigo de seu filho.

Indra é aqui o protótipo indiano de Miguel, o Arquiestratego e o exterminador dos anjos do "Dragão" — pois um de seus nomes é Jishnu, "líder da (celestial) Hoste". Ambos lutam, como alguns Titãs lutaram contra outros Titãs em defesa de deuses vingativos — um — de Júpiter tonante (na Índia, Brihaspati é o planeta Júpiter, o que é uma curiosa coincidência); o outro, em apoio ao sempre trovejante Rudra Sankara.

Durante essa guerra, ele é abandonado por sua guarda de corpo, os deuses da tempestade (Maruts). A história é muito sugestiva em alguns de seus detalhes.

Examinemos alguns deles e procuremos descobrir seu significado.

O gênio presidencial, ou "regente" do planeta Júpiter é Brihaspati, o marido injustiçado.

Ele é o instrutor ou guru espiritual dos deuses, que são os representantes dos poderes procriativos.

No Rig Veda, ele é chamado Brahmanaspati, nome que significa "a divindade em quem a ação do adorado sobre os deuses é personificada". Portanto, Brahmanaspati representa a materialização da graça divina, por assim dizer, por meio de rituais e cerimônias, ou do culto exotérico.

"TÂRÂ" — sua esposa — é, por outro lado, a personificação dos poderes de alguém iniciado na Gupta Vidya (conhecimento secreto), como será demonstrado.

SOMA é a lua astronomicamente; mas na fraseologia mística, é também o nome da bebida sagrada bebida pelos brâmanes e pelos iniciados durante seus mistérios e ritos sacrificiais.

A planta "Soma" é a asclepias acida, que produz um suco do qual aquela bebida mística,

ALEGORIAS SOBRE A "GUERRA NO CÉU".

a bebida soma, é feita.

Somente os descendentes dos Rishis, os Agnihôtri (os sacerdotes do fogo) dos grandes mistérios conheciam todos os seus poderes.

Mas a verdadeira propriedade do verdadeiro Soma era (e é) fazer do Iniciado um homem novo, depois que ele renasce, ou seja, uma vez que ele começa a viver em seu corpo astral (Ver "O Elixir da Vida"); pois, sua natureza espiritual superando a física, ele logo o romperia e se separaria até mesmo daquela forma etérea.

Soma nunca foi dado nos tempos antigos ao brâmane não iniciado — o simples Grihasta, ou sacerdote do ritual exotérico.

Assim, Brihaspati — "guru dos deuses" embora fosse — ainda representava a forma de adoração da letra morta.

É Târâ, sua esposa — o símbolo daquela que, embora casada com a adoração dogmática, anseia pela verdadeira sabedoria — que é mostrada como iniciada em seus mistérios pelo Rei Soma, o doador dessa Sabedoria.

Soma é assim feito, na alegoria, para levá-la consigo.

O resultado disso é o nascimento de Budha — a Sabedoria esotérica — (Mercúrio, ou Hermes, na Grécia e no Egito). Ele é representado como "tão belo", que até o marido, embora bem ciente de que Budha não é a progênie de sua adoração de letra morta — reivindica o "recém-nascido" como seu Filho, o fruto de suas formas ritualísticas e sem sentido.

Tal é, em resumo, um dos significados da alegoria.

A Guerra no Céu refere-se a vários eventos desse tipo em vários e diferentes planos de existência.

O primeiro é um fato puramente astronômico e cósmico pertencente à cosmogonia.

O Sr. John Bentley pensou que, com os hindus, a guerra no céu é apenas uma figura referente aos seus cálculos de períodos de tempo (ver Bentley's Hindu Astronomy).

 O participante do Soma encontra-se tanto ligado ao seu corpo externo quanto, no entanto, afastado dele em sua forma espiritual.

Esta última, liberta da primeira, eleva-se por enquanto nas regiões etéreas superiores, tornando-se virtualmente "como um dos deuses", e ainda assim preservando em seu cérebro físico a memória do que vê e aprende.

Falando claramente, Soma é o fruto da Árvore do Conhecimento proibida pelos ciumentos Elohim a Adão e Eva, ou Yah-ve, "para que o Homem não se tornasse como um de nós".

 Vemos o mesmo nas religiões exotéricas modernas.

 "Historical Views of Hindu Astronomy." Citando a obra em referência a Aryachatta, que se diz dar uma aproximação próxima da verdadeira relação entre os vários valores para os cálculos do valor de π, o autor de "Source of Measures" reproduz uma declaração curiosa.

Sr. Bentley, diz-se, "era muito familiarizado com o conhecimento astronômico e matemático hindu... esta afirmação dele pode então ser tomada como autêntica: a mesma característica notável, entre tantas nações orientais e antigas, de ocultar diligentemente os arcanos desse tipo de conhecimento, é marcante entre os hindus.

Aquilo que era divulgado para ser popularmente ensinado e exposto à inspeção pública era apenas a aproximação de um conhecimento mais exato, porém oculto.

E esta própria formulação do Sr. Bentley exemplificará estranhamente a afirmação; e, explicada, mostrará que ela (a astronomia e as ciências exotéricas hindus) derivava de um sistema mais exato do que o europeu, no qual o próprio Sr. Bentley, naturalmente, confiava como muito à frente do conhecimento hindu, em qualquer época, em qualquer geração." O que é um infortúnio do Sr. Bentley, e não diminui a glória dos antigos astrônomos hindus, que eram todos Iniciados.


Isto serviu de protótipo, pensa ele, para as nações ocidentais construírem sua guerra dos Titãs.

O autor não está totalmente errado, mas também não está totalmente certo.

Se o protótipo sideral se refere de fato a um período pré-manvantárico e repousa inteiramente no Conhecimento reivindicado pelos Iniciados arianos de todo o programa e progresso da cosmogonia, a guerra dos Titãs é apenas uma cópia lendária e deificada da guerra real que ocorreu no Kailasa do Himalaia (céu), em vez de nas profundezas do espaço interplanetário cósmico.

É o registro da terrível luta entre os "Filhos de Deus" e os "Filhos da Sombra" da Quarta e da Quinta Raças.

É sobre esses dois eventos, mesclados por lendas emprestadas do relato exotérico da guerra travada pelos Asuras contra os deuses, que toda tradição nacional subsequente sobre o assunto foi construída.

Esotericamente, os Asuras, transformados posteriormente em Espíritos malignos e deuses inferiores, que estão eternamente em guerra com as grandes divindades — são os deuses da Sabedoria Secreta.

Nas porções mais antigas do Rig Veda, eles são os espirituais e divinos, sendo o termo Asura usado para o Espírito Supremo e sendo o mesmo que o grande Ahura dos zoroastrianos.

(Veja o VENDIDAD de Darmesteter). Houve um tempo em que os próprios deuses Indra, Agni e Varuna pertenciam aos Asuras.

No Aitarya Brâhmana, o sopro (asu) de Brahmâ-Prajâpati tornou-se vivo, e desse sopro ele criou os Asuras.

Mais tarde, após a guerra, os Asuras são chamados de inimigos dos deuses, daí — "A-suras", com o "A" inicial sendo um prefixo negativo — ou "não-deuses" — sendo os "deuses" referidos como "Suras". Isso então conecta os Asuras e suas "Hostes", enumeradas adiante, com os "Anjos Caídos" das Igrejas Cristãs, uma hierarquia de Seres espirituais encontrada em todos os Panteões de nações antigas e até modernas — desde o Zoroastriano até o do Chinês.

Eles são os filhos do Sopro Criativo primordial no início de cada novo Maha Kalpa, ou Manvantara; na mesma categoria que os Anjos que permaneceram "fiéis". Estes eram os aliados de Soma (o pai da Sabedoria Esotérica) contra Brihaspati (representando o culto ritualístico ou cerimonial

A Astrologia é construída inteiramente sobre essa conexão mística e íntima entre os corpos celestes e a humanidade; e é um dos grandes segredos da Iniciação e dos mistérios Ocultos.

SARPAS — SERPENTES — NAGAS.

culto). Evidentemente, eles foram degradados no Espaço e no Tempo em poderes opostos ou demônios pelos cerimonialistas, por causa de sua rebelião contra a hipocrisia, o falso culto e a forma literal morta.

Agora, qual é o caráter real de todos aqueles que lutaram junto com eles? Eles são (1) os Usanas, ou a "hoste" do planeta Vênus, tornados agora no Catolicismo Romano — Lúcifer, o gênio da "estrela da manhã" (ver Isaías xiv., 12), o tsaba, ou exército de "Satanás". (2) Os Daityas e Danavas são os Titãs, os demônios e gigantes que encontramos na Bíblia (Gên. vi.) — a progênie dos "Filhos de Deus" e das "Filhas dos Homens". Seu nome genérico mostra seu suposto caráter e revela ao mesmo tempo o animus secreto dos Brâmanes: pois eles são os Krati-dwishas — os "inimigos dos sacrifícios" ou falsidades exotéricas.

Estes são os "exércitos" que lutaram contra Brihaspati, o representante das religiões exotéricas populares e nacionais; e Indra — o deus do céu visível, o firmamento, que, nos primeiros Vedas, é o deus supremo do Céu Cósmico, a habitação adequada para um Deus extra-cósmico e pessoal, acima do qual nenhum culto exotérico pode jamais elevar-se.

(3) Depois vêm os Nagas, os Sarpa (serpentes ou Serafins). Estes, novamente, mostram seu caráter pelo significado oculto de seu glifo.

Na Mitologia, são seres semidivinos com rosto humano e cauda de Dragão.

São, portanto, inegavelmente, os serafins judaicos (de Serápis e Sarpa, Serpente); o plural sendo saraph, "ardente, flamejante" (Ver Isaías, vi. 23). A angelologia cristã e judaica distingue entre os Serafins e os Querubins, que vêm em segundo lugar na ordem; esotericamente, e cabalisticamente, eles são idênticos; sendo os querubins simplesmente o nome para as imagens ou semelhanças de qualquer uma das divisões dos exércitos celestiais.

Agora, como foi dito antes, os Dragões e Nagas eram os nomes dados aos Iniciados — eremitas, por causa de sua grande Sabedoria e Espiritualidade e por viverem em cavernas.

Assim, quando Ezequiel aplica o adjetivo de Querubim ao Rei de Tiro, e lhe diz que por sua sabedoria e seu entendimento não há segredo que possa ser ocultado dele (v. 3, 4, xxviii.), ele mostra a um Ocultista que é um "profeta", talvez, ainda um seguidor do culto exotérico, que fulmina contra um Iniciado de outra escola e não contra um imaginário Lúcifer, um querubim caído das estrelas, e depois do jardim do Éden.

Assim, a chamada "guerra" é, em um de seus muitos significados, também um registro alegórico da luta entre as duas classes de adeptos — do caminho da direita e do da esquerda.

Havia três classes de Rishis na Índia, que eram os primeiros adeptos conhecidos; os reais, ou Rajarshis, reis e príncipes, que adotaram a vida ascética; os Devarshis, divinos, ou os filhos de Dharma ou Yoga; e os Brahmarshis, descendentes daqueles Rishis que foram os fundadores dos gotras de Brâmanes, ou raças-castas.


Agora, deixando de lado por um momento as chaves mítica e astronômica, os ensinamentos secretos mostram muitos atlantes que pertenciam a essas divisões; e houve contendas e guerras entre eles, de facto e de jure.

Narada, um dos maiores Rishis, era um Devarishi; e é mostrado em constante e eterna rixa com Brahmâ, Daksha e outros deuses e sábios.

Portanto, podemos afirmar com segurança que, qualquer que seja o significado astronômico dessa lenda universalmente aceita, sua fase humana se baseia em eventos reais e históricos, desfigurados em um dogma teológico apenas para atender a propósitos eclesiásticos.

Assim como acima, abaixo.

Os fenômenos siderais e o comportamento dos corpos celestes nos céus foram tomados como modelo, e o plano foi executado abaixo, na terra.

Assim, o espaço, em seu sentido abstrato, foi chamado de "o reino do conhecimento divino", e pelos Caldeus ou Iniciados, Ab Soo, o habitat (ou Pai, isto é, a fonte) do conhecimento, porque é no espaço que habitam as Potências inteligentes que governam invisivelmente o Universo.

Da mesma maneira e segundo o plano do Zodíaco no Oceano superior ou nos céus, um certo reino na Terra, um mar interior, foi consagrado e chamado de "o Abismo do Conhecimento"; doze centros nele, em forma de doze pequenas ilhas, representando os signos zodiacais — dois dos quais permaneceram por eras como os "signos do mistério" — e eram as moradas de doze Hierofantes e mestres de sabedoria.

Esse "mar de conhecimento" ou aprendizado permaneceu ali por eras, onde agora se estende o Shamo, ou deserto de Gobi.

Existiu até o último grande período glacial, quando uma

Chamado de "o Primeiro" e o "Último", ele é o patrono da Terceira, Quarta e Quinta Raças-Raízes.

Pois, em seu caráter mais antigo, ele é o asceta Dig-ambara, "vestido com os Elementos", Trilochana, "o de três olhos"; Pancha-ânana, "o de cinco faces", uma alusão às quatro raças passadas e à quinta presente, pois, embora tenha cinco faces, ele tem apenas "quatro braços", já que a quinta raça ainda está viva.

Ele é o "Deus do Tempo", Saturno-Kronos, como seu damaru (tambor), em forma de ampulheta, demonstra; e se é acusado de ter cortado a quinta cabeça de Brahmâ, deixando-o com apenas quatro, isso é novamente uma alusão a um certo grau de iniciação e também às Raças.

A ideia de G. Seiffarth de que os signos do Zodíaco eram, nos tempos antigos, apenas dez é errônea.

Apenas dez eram conhecidos dos profanos; os iniciados, no entanto, conheciam todos eles, desde a época da separação da humanidade em sexos, de onde surgiu a separação de Virgem-Escorpião em dois; o que, devido a um signo secreto acrescentado e à Libra inventada pelos gregos, em vez do nome secreto que não foi dado, perfazia 12. (Vide Ísis sem Véu, Vol. II, p. 456.) O acima exposto é, talvez, uma chave para o nome simbólico do Dalai-Lama — o lama "Oceano", significando o Oceano da Sabedoria.

O Abade Huc fala disso.

O MITO DE BEL E MERODACH.

cataclismo local, que varreu as águas para o sul e oeste e assim formou o atual grande deserto desolado, deixou apenas certo oásis, com um lago e uma ilha no meio dele, como relíquia do Anel Zodiacal na Terra.

Por eras, o abismo aquático — que, com as nações que precederam os babilônios posteriores, era a morada da "grande mãe" (o pós-tipo terrestre da "grande mãe caos" no céu), a progenitora de Ea (Sabedoria), ele próprio o protótipo primitivo de Oannes, o homem-Peixe dos babilônios — por eras, então, o "Abismo" ou Caos era a morada da sabedoria e não do mal.

A luta de Bel e depois de Merodach, o deus-Sol, com Tiamat, o Mar e seu Dragão, uma "guerra" que terminou na derrota deste último, tem um significado puramente cósmico e geológico, bem como histórico.

É uma página arrancada da História das Ciências Secretas e Sagradas, sua evolução, crescimento e MORTE — para as massas profanas.

Relaciona-se (a) ao sistemático e gradual ressecamento de imensos territórios pelo Sol feroz em certo período pré-histórico; uma das terríveis secas que terminaram por uma gradual transformação de terras outrora férteis e abundantemente regadas nos desertos arenosos que são agora; e (b) à tão sistemática perseguição dos Profetas do Caminho Direito pelos do Esquerdo.

Estes últimos, tendo inaugurado o nascimento e a evolução das castas sacerdotais, finalmente conduziram o mundo a todas essas religiões exotéricas, inventadas para satisfazer os gostos depravados da "plebe" e dos ignorantes pelo pomposo ritualismo e pela materialização do Princípio sempre imaterial e Incognoscível.

Isso foi uma certa melhoria em relação à feitiçaria atlante, cuja memória perdura nas lembranças de toda a porção literária e de língua sânscrita da Índia, bem como nas lendas populares.

Ainda assim, era uma paródia e uma profanação dos Sagrados Mistérios e de sua ciência.

O rápido progresso do antropomorfismo e da idolatria levou a primitiva Quinta Raça, como já havia levado a Quarta, novamente à feitiçaria, embora em menor escala.

Finalmente, até os quatro "Adões" (simbolizando sob outros nomes as quatro raças precedentes) foram esquecidos; e, passando de geração em geração, cada um carregado de mitos adicionais, acabaram por se afogar naquele oceano de simbolismo popular chamado de Panteões.

Contudo, eles existem até hoje nas mais antigas tradições judaicas, como o Tzelem, "o Adão-Sombra" (os Chhayas de nossa doutrina); o Adão "modelo", a cópia do primeiro, e o "macho e fêmea" do Gênesis exotérico (cap. i.); o terceiro, o "Adão terreno" antes da Queda, um andrógino; e o Quarto — o Adão após sua queda, i.e., separado em sexos, ou o puro Atlante.

O Adão do jardim do Éden, ou o progenitor de nossa raça — a quinta — é uma engenhosa combinação dos quatro acima.

Como é dito no Zohar (iii., fol. 4, col. 14, Ed. Cremona), Adão, o PRIMEIRO homem, não é encontrado agora na terra, ele "não é encontrado em tudo, abaixo". Porque, "de onde vem a terra inferior? Da cadeia da Terra, e do céu acima", i.e., dos globos superiores, aqueles que precedem e estão acima de nossa Terra.


"E saíram dela (a cadeia) criaturas de todos os tipos. Algumas delas em peles (sólidas), algumas em conchas (Klippoth) . . . algumas em conchas vermelhas, algumas em pretas, algumas em brancas, e algumas de outras cores . . ." (Ver Qabbalah). Assim como na Cosmogonia Caldeia de Beroso e nas Estâncias recém-citadas, alguns tratados sobre a Cabala falam de criaturas com duas faces, algumas com quatro, e algumas com uma face: pois "o mais elevado Adão não desceu em todos os países, nem produziu progênie e teve muitas esposas", mas é um Mistério.

Assim também o Dragão é um mistério.

Verdadeiramente, diz o Rabi Simeão Ben-Iochai, que compreender o significado do Dragão não é dado aos "Companheiros" (estudantes, ou chelas), mas apenas aos "pequeninos", i.e., os Iniciados perfeitos. "A obra do princípio os companheiros compreendem; mas são apenas os pequeninos que compreendem a parábola sobre a obra no Princípio pelo mistério da serpente do Grande Mar." E aqueles cristãos que porventura lerem isto compreenderão também, pela luz da sentença acima, quem foi o seu "Cristo".

Pois Jesus afirma repetidamente que aquele que "não receber o Reino de Deus como uma criancinha, de modo algum entrará nele"; e se alguns de seus ditos foram concebidos para se aplicar às crianças sem qualquer metáfora, a maior parte do que se refere aos "pequeninos" nos Evangelhos relacionava-se aos Iniciados, dos quais Jesus era um.

Paulo (Saulo) é referido no Talmude como "o pequenino".

Aquele "Mistério da Serpente" era este: Nossa Terra, ou antes, a vida terrestre, é frequentemente referida nos Ensinamentos Secretos como o grande Mar, "o mar da vida", tendo permanecido até hoje uma metáfora favorita.

O Siphrah Dzeniouta fala do caos primevo e da evolução do Universo após uma destruição (pralaya), comparando-o a uma serpente que se desenrola: — "Estendendo-se para cá e para lá, com a cauda na boca, a cabeça torcendo-se sobre o pescoço, ela se enfurece e se ira.

. . Ela vigia e se oculta.

A cada mil Dias ela se manifesta." (I., 16).

Esta chave abre uma perspectiva sobre um dos mistérios do Novo Testamento; a matança por Herodes dos 40.000 "Inocentes". Há uma lenda nesse sentido, e o evento que ocorreu quase um século a.C. mostra a origem da tradição, mesclada ao mesmo tempo com a de Krishna e seu tio Kansa.

No caso do N. T., Herodes representa Alexandre Janeu (de Lida), cuja perseguição e assassinato de centenas e milhares de Iniciados levou à adoção da história bíblica.

Zohar ii., 34.

A SACRALIDADE DA SERPENTE.

Um comentário sobre os Purânas diz: "Ananta-Sesha é uma forma de Vishnu, o Espírito Santo da Preservação, e um símbolo do Universo, sobre o qual se supõe que ele durma durante os intervalos dos Dias de Brahmâ.

As sete cabeças de Sesha sustentam o Universo.

. . . "

Assim, o Espírito de Deus "dorme", está "soprando" (*mé racha' pheth'*) sobre o Caos da matéria indiferenciada, antes de cada nova "Criação" (Siphrah Dzeniouta). Ora, um "Dia" de Brahmâ é composto, como já foi explicado, de mil Mahayugas; e como cada "Noite" ou período de repouso é igual em duração a esse "dia", é fácil ver a que se refere essa frase do Siphrah Dzeniouta, a saber: — que a serpente se manifesta "uma vez em mil dias". Tampouco é mais difícil ver aonde o escritor iniciado do Siphrah nos está conduzindo, quando diz: "Sua cabeça é quebrada nas águas do grande mar, como está escrito: 'Tu divides o mar pela tua força; quebras as cabeças dos dragões nas águas'" (lxxiv. 13). Isso se refere às provações dos Iniciados nesta vida física, o "mar de tristeza", se lido com uma chave; insinua a destruição sucessiva das sete esferas de uma cadeia de mundos no grande mar do espaço, quando lido com outra chave: pois cada globo ou esfera sideral, cada mundo, estrela ou grupo de estrelas, é chamado no simbolismo de "cabeça do Dragão". Mas, como quer que se leia, o Dragão nunca foi considerado como o Mal, nem a Serpente tampouco — na antiguidade.

Nas metáforas, sejam astronômicas, cósmicas, teogônicas ou simplesmente fisiológicas, i.e., fálicas — a Serpente sempre foi considerada um símbolo divino.

Quando se diz "A Serpente (Cósmica) que corre com 370 saltos" (Siphrah Dzeniouta, 33) isso significa os períodos cíclicos do grande ano tropical (25.868 anos), divididos no cálculo esotérico em 370 períodos ou ciclos, assim como um ano solar é dividido em 365 dias.

E se Miguel era considerado pelos cristãos como o Conquistador de Satanás, o Dragão, é porque no Talmude essa personagem guerreira é representada como o Príncipe das Águas, que tinha sete Espíritos subordinados sob ele — uma boa razão para a Igreja Latina tê-lo feito o santo padroeiro de todos os promontórios da Europa.

Na Cabala (Siph. Dzen.) a Força criativa "faz esboços e linhas espirais de sua criação em forma de Serpente". Ela "segura a própria cauda na boca", porque é o símbolo da eternidade sem fim e dos períodos cíclicos.

Seus significados, porém, exigiriam um volume, e devemos terminar.

Assim, o leitor pode agora ver por si mesmo quais são os vários significados da "Guerra no Céu" e do "grande dragão". O mais solene e temido dos dogmas eclesiásticos, o alfa e o ômega da fé cristã, e o pilar de sua QUEDA e EXPIAÇÃO, reduz-se a um símbolo pagão, nas muitas alegorias sobre aquelas lutas pré-históricas.

——— XIX.


É O PLEROMA O COVIL DE SATANÁS?

O assunto ainda não está esgotado, e tem de ser examinado sob outros aspectos.

Se a grandiosa descrição de Milton da Batalha de Três Dias dos Anjos da Luz contra os das Trevas justifica a suspeita de que ele deve ter ouvido falar da correspondente tradição oriental — é impossível dizer.

No entanto, se não foi ele próprio em contato com algum Místico, então deve ter sido através de alguém que obteve acesso às obras secretas do Vaticano.

Entre estas há uma tradição dos "Beni Shamash" — os "filhos do Sol" — concernente à alegoria oriental, com detalhes muito mais minuciosos em sua versão tripla do que se pode obter quer do Livro de Enoque, quer da muito mais recente Revelação de São João sobre o "Dragão Antigo" e seus vários Matadores, como acaba de ser mostrado.

Parece inexplicável encontrar, até hoje, autores pertencentes a Sociedades Místicas que ainda persistem em suas dúvidas preconcebidas quanto à "alegada" antiguidade do "Livro de Enoque". Assim, enquanto o autor dos "Mistérios Sagrados entre os Maias e Quichés" está inclinado a ver em Enoque um Iniciado convertido ao Cristianismo (! !) (ver p. 16), o compilador inglês das obras de Eliphas Levi — "Os Mistérios da Magia" — é também de opinião semelhante.

Ele observa que: "Fora da erudição do Dr. Kenealy, nenhum saber moderno atribui àquela obra (o 'Livro de Enoque') uma antiguidade mais remota do que o quarto século a.C." (Ensaio Biográfico e Crítico, p. xxxviii.). O saber moderno tem sido culpado de erros piores do que este.

Parece que foi ontem que os maiores críticos literários da Europa negaram a própria autenticidade daquela obra, juntamente com os Hinos Órficos, e até mesmo o Livro de Hermes ou Thot, até que versículos inteiros deste último fossem descobertos em monumentos egípcios e túmulos das primeiras dinastias.

A opinião do Arcebispo Laurence é citada em outro lugar.

O "Dragão Antigo" e Satanás, agora tornados, individual e coletivamente, o símbolo e o termo teológico do "Anjo Caído", não são assim descritos nem na Cabala original (o "Livro dos Números" caldeu) nem na moderna.

Pois o mais erudito, senão o maior dos cabalistas modernos, a saber, Eliphas Levi, descreve Satanás nos seguintes termos brilhantes: — "É esse Anjo que foi orgulhoso o bastante para acreditar-se Deus; corajoso o bastante para comprar sua independência ao preço de sofrimento e tortura eternos; belo o bastante para ter adorado

OS DIABOS VIVOS.

a si mesmo em plena luz divina; forte o bastante para reinar nas trevas em meio à agonia, e para ter erguido um trono sobre sua pira inextinguível.

É o Satanás do Milton republicano e herege.

. . . . o príncipe da anarquia, servido por uma hierarquia de Espíritos puros (! ! ) . . . . "(Histoire de la Magie, 16-17) Esta descrição — que reconcilia tão astuciosamente o dogma teológico e a alegoria cabalística, e até consegue incluir um elogio político em sua fraseologia — é, quando lida no espírito certo, bastante correta.

Sim, de fato; é este o mais grandioso dos ideais, este símbolo sempre vivo — ou melhor, apoteose — do autossacrifício pela independência intelectual da humanidade; esta Energia sempre ativa que protesta contra a Inércia Estática — o princípio para o qual a autoafirmação é um crime, e o Pensamento e a Luz do Conhecimento são odiosos.

É — como Eliphas diz com justiça e ironia sem paralelo — "este pretenso herói das eternidades tenebrosas, que, caluniosamente acusado de feiura, é adornado com chifres e garras, que cairiam muito melhor ao seu implacável atormentador — é ele que foi finalmente transformado em serpente — o Dragão Vermelho." Mas Eliphas Levi era ainda demasiado subserviente às suas autoridades católico-romanas; pode-se acrescentar, demasiado jesuíta, para confessar que esse diabo era a humanidade, e nunca teve existência alguma na Terra fora dessa humanidade.

Nisso, a teologia cristã, embora seguindo servilmente os passos do paganismo, era apenas fiel à sua própria política consagrada pelo tempo.

Tinha de isolar-se e afirmar sua autoridade.

Portanto, não poderia fazer melhor do que transformar toda divindade pagã em diabo.

Todo brilhante deus-sol da antiguidade — uma divindade gloriosa durante o dia, e seu próprio oponente e adversário durante a noite, chamado o Dragão da Sabedoria, porque se supunha conter os germes da noite e do dia — foi agora transformado na sombra antitética de Deus, e tornou-se Satanás com base única e sem apoio da autoridade despótica do dogma humano.

Após o que todos esses produtores de luz e sombra, todos os deuses do Sol e da Lua, foram amaldiçoados, e assim o deus único escolhido entre muitos, e Satanás, foram ambos antropomorfizados.

Mas a teologia parece ter perdido de vista a capacidade humana de discernir e finalmente analisar tudo o que é artificialmente imposto à sua reverência.

A história mostra em cada raça e mesmo tribo, especialmente nas nações semitas, o impulso natural de exaltar sua própria divindade tribal acima de todas as outras para a hegemonia dos deuses; e prova que o Deus dos israelitas era um tal deus tribal, e nada mais, mesmo que a Igreja Cristã, seguindo a liderança do povo "escolhido", tenha o prazer de impor a adoração dessa divindade particular, e de anatematizar todos os outros.


Fosse originalmente um erro consciente ou inconsciente, no entanto, foi um.

Jeová sempre foi na antiguidade apenas "um deus entre outros deuses" (Salmo lxxxii). O Senhor aparece a Abraão, e enquanto diz: "Eu sou o Deus Todo-Poderoso", acrescenta: "Estabelecerei a minha aliança para ser um Deus para ti" (Abraão), e para a tua descendência depois de ti (Gênesis xvii. 7) — não para os europeus arianos.

Mas então, havia a figura grandiosa e ideal de Jesus de Nazaré a ser colocada contra um fundo escuro, para ganhar em radiância pelo contraste; e um mais escuro a Igreja dificilmente poderia inventar.

Faltando a simbologia do Antigo Testamento, ignorante da real conotação do nome de Jeová — o substituto secreto rabínico para o nome inefável e impronunciável — a Igreja confundiu a sombra astuciosamente fabricada com a realidade, o símbolo generativo antropomorfizado com a única Realidade sem Segundo, a causa eternamente incognoscível de tudo.

Como sequência lógica, a Igreja, para fins de dualidade, teve de inventar um Diabo antropomórfico — criado, como ela ensina, pelo próprio Deus.

Satanás agora se revelou o monstro fabricado pelo "Jeová-Frankenstein" — a maldição de seu pai e um espinho no lado divino — um monstro, do qual nenhum Frankenstein terreno poderia ter fabricado um espantalho mais ridículo.

O autor de "Novos Aspectos da Vida" descreve o Deus judeu muito corretamente do ponto de vista cabalista como "o Espírito da Terra, que se revelara ao judeu como Jeová" (p. 209). "Foi aquele Espírito novamente que, após a morte de Jesus, assumiu sua forma e o personificou como o Cristo ressuscitado" — a doutrina de Ceríntio e de várias seitas gnósticas com ligeira variação, como se pode ver.

Mas as explicações e deduções do autor são notáveis: "Ninguém sabia... melhor do que Moisés... e tão bem quanto ele quão grande era o poder daqueles (deuses do Egito) com cujos sacerdotes ele havia contendido," ele diz... "os deuses dos quais se afirma que Jeová é o Deus" (apenas pelos judeus). "O que eram esses deuses, esses Achar, dos quais se afirma que Jeová, o Achad, é o Deus... por vencê-los?" pergunta o autor; ao que nosso Ocultismo responde: "aqueles que a Igreja agora chama de Anjos Caídos e coletivamente de Satanás, o Dragão, vencidos, se tivermos de aceitar seu dictame, por Miguel e a Hoste, sendo esse Miguel simplesmente o próprio Jeová, um dos Espíritos subordinados na melhor das hipóteses." Portanto, o autor está novamente certo ao dizer: "Os gregos acreditavam na existência de... daimones.

Mas... eles foram antecipados pelos hebreus, que sustentavam que

JEOVÁ, UM ESPÍRITO PERSONIFICADOR.

Havia uma classe de espíritos personificadores que eles designavam como demônios, "personificadores". Admitindo com Jeová, que expressamente o afirma, a existência de outros deuses, que eram personificadores do Deus Único, seriam esses outros deuses simplesmente uma classe superior de espíritos personificadores, que haviam adquirido e exercido maiores poderes? E não é a personificação a Chave para o mistério do estado espiritual? Mas, uma vez concedida essa posição, como saberemos que Jeová não era um Espírito personificador, um Espírito que arrogava a si mesmo que era, e assim se tornava, o personificador do único Deus desconhecido e incognoscível? Não, como sabemos que o Espírito que se chama Jeová, ao arrogar a si seus atributos, não fez com que sua própria designação fosse imputada Àquele que é, na realidade, tão sem nome quanto incognoscível?" (pp. 144-145.)

Então o autor mostra "que o Espírito Jeová é um personificador" por sua própria admissão.

Ele reconheceu a Moisés "que havia aparecido aos patriarcas como o Deus Shaddai" . . . . e "o deus Helion" . . . . Com o mesmo fôlego assumiu o nome de Jeová; e é na fé da afirmação desse personificador que os nomes El, Eloah, Elohim e Shaddai têm sido lidos e interpretados em justaposição com Jeová como "o Senhor Deus Todo-Poderoso". Então, quando o nome Jeová se tornou inefável . . . . a designação Adonai, "Senhor", foi substituída por ele, e" . . . . foi devido a essa substituição que o 'Senhor' passou da palavra e do 'mundo' judaicos para os cristãos como uma designação de Deus" (p. 146). E como saberemos, o autor pode acrescentar, que Jeová não era muitos espíritos personificando até mesmo aquele que parece um — Jod ou Jod-He?

Mas se a Igreja Cristã foi a primeira a fazer da existência de Satanás um dogma, foi porque, como mostrado em Ísis, o Diabo — o poderoso inimigo de Deus (? ! !) — tinha de se tornar a pedra angular do pilar da Igreja.

Pois, como um teosofista, o Sr. Jules Baissac, observa verdadeiramente em seu "Satan ou le Diable" (p. 9): "Il fallait eviter de paraitre autoriser le dogme du double principe en faisant de ce Satan createur une puissance reelle, et pour expliquer le mal originel, on profere contre Manes l'hypothese d'une permission de l'unique tout Puissant." A escolha e a política foram infelizes, de qualquer forma.

Ou o personificador do deus inferior de Abraão e Jacó deveria ter sido tornado inteiramente distinto do "Pai" místico de Jesus, ou — os Anjos "Caídos" deveriam ter sido deixados sem calúnias por ficções adicionais.

Todo deus dos gentios está conectado e intimamente relacionado a

Não vemos que a Igreja Cristã tenha melhorado muito essa ideia exotérica dos maniqueístas, pois ela chama Deus de seu Rei da Luz, e Satanás, o Rei das Trevas, até hoje.

A DOUTRINA SECRETA

Jeová — os Elohim; pois todos são uma Hoste, cujas unidades diferem apenas em nome nos ensinamentos esotéricos.

Entre os Anjos "Obedientes" e os "Caídos" não há diferença alguma, exceto em suas respectivas funções, ou melhor, na inércia de alguns, e na atividade de outros entre aqueles "Dhyan Chohans" ou Elohim que foram "comissionados para criar", isto é, para fabricar o mundo manifestado a partir do material eterno.

Os cabalistas dizem que o verdadeiro nome de Satanás é o de Jeová colocado de cabeça para baixo, pois "Satanás não é um deus negro, mas a negação da divindade branca", ou a luz da Verdade.

Deus é luz e Satanás é a escuridão ou sombra necessária para destacá-la, sem a qual a luz pura seria invisível e incompreensível. "Para os iniciados", diz Eliphas Levi, "o diabo não é uma pessoa, mas uma Força criativa, tanto para o Bem quanto para o Mal". Eles (os Iniciados) representavam essa Força, que preside a geração física, sob a forma misteriosa do deus Pã — ou Natureza: donde os chifres e cascos dessa figura mítica e simbólica, como também o "bode do Sabá das Bruxas" cristão. Com relação a isso também, os cristãos imprudentemente esqueceram que o bode era igualmente a vítima selecionada para a expiação de todos os pecados de Israel, que o bode expiatório era de fato o mártir sacrificial, o símbolo do maior mistério na Terra — a Queda na geração.

Somente os judeus há muito esqueceram o verdadeiro significado de seu herói (para os não iniciados) ridículo, selecionado do drama da vida nos grandes mistérios por eles encenados no deserto; e os cristãos nunca o souberam.

Eliphas Levi procura explicar o dogma de sua Igreja por paradoxos e metáforas, mas obtém muito pouco êxito diante dos muitos volumes escritos por piedosos demonologistas católicos romanos, com a aprovação e sob os auspícios de Roma, neste nosso século XIX.

Para o verdadeiro católico romano, o diabo ou Satanás é uma realidade; o drama encenado na luz sideral, segundo o vidente de Patmos — que desejou, talvez, aperfeiçoar a narrativa do "Livro de Enoque" — é tão real e tão fato histórico quanto qualquer outro evento alegórico e simbólico na Bíblia.

Mas os Iniciados dão uma explicação

AKÂSA, O "MYSTERIUM MAGNUM".

que difere daquela dada por Eliphas Levi, cujo gênio e intelecto astuto tiveram de se submeter a um certo compromisso ditado a ele por Roma.

Assim, os verdadeiros e intransigentes Cabalistas admitem que, para todos os propósitos da Ciência e da filosofia, é suficiente que o profano saiba que o grande agente mágico chamado pelos seguidores do Marquês de Saint-Martin — os Martinistas — de luz astral, pelos Cabalistas e Alquimistas medievais de Virgem Sideral e Mysterium Magnum, e pelos Ocultistas orientais de *ther*, o reflexo de Akâsa — é aquilo que a Igreja chama de Lúcifer.

Que os escolásticos latinos tenham conseguido transformar a alma universal e o Pleroma, o veículo da Luz e o receptáculo de todas as formas, uma força espalhada por todo o Universo, com seus efeitos diretos e indiretos, em Satanás e suas obras, não é novidade para ninguém.

Mas agora estão preparados para entregar aos profanos acima mencionados até mesmo os segredos insinuados por Eliphas Levi sem explicação adequada; pois a política deste último de revelações veladas só poderia levar a mais superstição e mal-entendidos.

O que, de fato, pode um estudante de Ocultismo, um iniciante, extrair das seguintes frases altamente poéticas de Eliphas Levi, tão apocalípticas quanto os escritos de qualquer um dos Alquimistas?

"Lúcifer, a Luz Astral . . . . é uma força intermediária existente em toda a criação, serve para criar e para destruir, e a Queda de Adão foi uma intoxicação erótica que tornou sua geração escrava dessa luz fatal . . . toda paixão sexual que domina nossos sentidos é um redemoinho dessa luz que procura arrastar-nos para o abismo da morte, a Loucura.

Alucinações, visões, êxtases são todas formas de uma excitação muito perigosa devida a esse fósforo interior (?). Assim, a luz, finalmente, é da natureza do fogo, cujo uso inteligente aquece e vivifica, e cujo excesso, ao contrário, dissolve e aniquila.

Assim, o homem é chamado a assumir um império soberano sobre essa luz (astral) e conquistar por meio dela sua imortalidade, e é ameaçado ao mesmo tempo de ser intoxicado, absorvido e eternamente destruído por ela. Essa luz, portanto, na medida em que é devoradora, vingativa e fatal, seria assim realmente o fogo do inferno, a serpente da lenda; os erros atormentados dos quais está cheia, as lágrimas e o ranger de dentes dos seres abortivos que devora, o fantasma da vida que lhes escapa, e parece zombar e insultar sua agonia, tudo isso seria o diabo ou Satanás de fato." (Histoire de la Magie, p. 197).

Não há nenhuma afirmação errada em tudo isso; nada além de uma superabundância de metáforas mal aplicadas, como na aplicação de Adão — um mito — para ilustrar os efeitos astrais.

Akâsa — a luz astral — pode ser definida em poucas palavras; é a Alma universal, a Matriz do Universo, o "Mysterium Magnum" do qual tudo o que existe nasce por separação ou diferenciação.

É a causa da existência;

A DOUTRINA SECRETA

preenche todo o Espaço infinito; é o próprio Espaço, em certo sentido, ou ambos os seus Sexto e Sétimo princípios. Mas como o finito no Infinito, no que diz respeito à manifestação, essa luz deve ter seu lado sombrio — como já foi observado.

E como o infinito nunca pode ser manifestado, o mundo finito tem de se contentar apenas com a sombra que suas ações projetam sobre a humanidade e que os homens atraem e forçam à atividade.

Portanto, embora seja a Causa universal em sua unidade e infinitude não manifestadas, a Luz Astral torna-se, com relação à Humanidade, simplesmente os efeitos das causas produzidas pelos homens em suas vidas pecaminosas.

Não são seus brilhantes habitantes — sejam eles chamados de Espíritos de Luz ou de Trevas — que produzem o Bem ou o Mal, mas a própria humanidade que determina a inevitável ação e reação no grande agente mágico.

É a humanidade que se tornou a "Serpente do Gênesis" e, assim, causa diária e horariamente a Queda e o pecado da "Virgem Celestial" — que se torna, assim, a Mãe de deuses e demônios ao mesmo tempo; pois ela é a divindade sempre amorosa e benéfica para todos aqueles que agitam sua Alma e seu coração, em vez de atraírem para si sua sombria essência manifestada, chamada por Eliphas Levi — "a luz fatal" que mata e destrói.

A humanidade, em suas unidades, pode dominar e controlar seus efeitos; mas somente pela santidade de suas vidas e pela produção de boas causas.

Ela tem poder apenas sobre os princípios inferiores manifestados — a sombra da Divindade Desconhecida e Incognoscível no Espaço.

Mas na antiguidade e na realidade, Lúcifer, ou Luciferus, é o nome da Entidade angélica que preside a luz da verdade, assim como à luz do dia.

No grande evangelho valentiniano Pistis Sophia (361), ensina-se que dos três Poderes emanados dos santos nomes das Três Tridunavmei, o de Sophia (o Espírito Santo, segundo esses gnósticos — os mais cultos de todos), reside no planeta Vênus ou Lúcifer.

Assim, para os profanos, a Luz Astral pode ser Deus e Diabo ao mesmo tempo

O espírito da Natureza (luz astral) é uma unidade, criando e formando tudo, e agindo por intermédio do homem pode produzir coisas maravilhosas.

Tais coisas são realizadas, se aprenderdes a conhecer-vos a vós mesmos."

Você o conhecerá pelo poder do espírito que está em si mesmo, e o realizará misturando seu espírito com a essência que emana de você mesmo.

Se deseja ter êxito em tal obra, deve saber separar o Espírito e a Vida na Natureza e, além disso, separar a alma astral em si mesmo e torná-la tangível; então a substância da alma aparecerá visível e tangivelmente objetivada pelo poder do espírito." — (Citado no "Paracelso" do Dr. Hartman.)

MENTE, O ESPÍRITO VIVIFICADOR.

Demon est Deus inversus: isto é, através de cada ponto do Espaço Infinito vibram as correntes magnéticas e elétricas da Natureza animada, as ondas que dão vida e que dão morte, pois a morte na terra torna-se vida em outro plano.

Lúcifer é a luz divina e terrestre, o "Espírito Santo" e "Satanás", ao mesmo tempo, sendo o Espaço visível verdadeiramente preenchido pelo Sopro diferenciado invisivelmente; e a Luz Astral, os efeitos manifestados dos dois que são um, guiada e atraída por nós mesmos, é o Karma da humanidade, entidade tanto pessoal quanto impessoal: pessoal, porque é o nome místico dado por São Martinho à Hoste dos criadores divinos, guias e regentes deste planeta; impessoal, como Causa e efeito da Vida e da Morte universais.

A Queda foi o resultado do conhecimento do homem, pois "seus olhos foram abertos". De fato, ele foi ensinado na Sabedoria e no conhecimento oculto pelo "Anjo Caído", pois este se tornara, desde aquele dia, seu Manas, Mente e Autoconsciência.

Em cada um de nós, esse fio dourado de vida contínua — periodicamente rompido em ciclos ativos e passivos de existência sensória na Terra, e super-sensória no Devachan — existe desde o início de nosso aparecimento neste planeta.

É o Sutrâtma, o fio luminoso da imortal mônada impessoal, no qual nossas vidas terrenas ou Egos evanescentes são enfiados como tantas contas — segundo a bela expressão da filosofia Vedanta.

E agora está provado que Satanás, ou o Dragão Vermelho e Flamejante, o "Senhor do Fósforo" (o enxofre foi um aperfeiçoamento teológico), e Lúcifer, ou "Portador da Luz", está em nós: é nossa Mente — nosso tentador e Redentor, nosso libertador inteligente e Salvador do puro animalismo.

Sem esse princípio — a emanação da própria essência do puro princípio divino Mahat (Inteligência), que irradia diretamente da mente Divina — certamente não seríamos melhores que os animais.

O primeiro homem Adão foi feito apenas alma vivente (nephesh); o último Adão foi feito Espírito vivificante: — diz Paulo, referindo-se suas palavras à edificação ou Criação do homem.

Sem esse espírito vivificante, ou Mente ou alma humana, não haveria diferença entre o homem e a besta; como não há, de fato, entre os animais no que respeita às suas ações.

O tigre e o asno, o gavião e a pomba, são cada um tão puro e tão inocente quanto o outro, porque irresponsáveis.

Cada um segue seu instinto; o tigre e o gavião matam com a mesma indiferença com que o asno come um cardo, ou a pomba bicada um grão de milho.

Se a Queda tivesse o significado que a teologia lhe atribui; se aquela

xv., versículos e 45): "É semeado corpo alma (não corpo 'natural'), é ressuscitado corpo espírito." São Paulo era um Iniciado, e suas palavras têm um significado bem diferente quando lidas esotericamente.

O corpo "é semeado em fraqueza (passividade); é ressuscitado em poder" (43) — ou em espiritualidade e intelecto.


queda ocorreu como resultado de um ato jamais intencionado pela natureza — um pecado, e quanto aos animais? Se nos disserem que eles procriam suas espécies em consequência desse mesmo "pecado original", pelo qual Deus amaldiçoou a terra — portanto, tudo o que nela vive — faremos outra pergunta.

A teologia nos diz, como a Ciência, que o animal estava na terra muito antes do homem? Perguntamos à primeira: Como ele procriava sua espécie, antes que o fruto da Árvore do Conhecimento, do Bem e do Mal, tivesse sido colhido? Como se disse: "Os cristãos — bem menos perspicazes do que o grande Místico e Libertador cujo nome assumiram, cujas doutrinas mal compreenderam e deturparam, e cuja memória enegreceram com seus atos — tomaram o Jeová judeu tal como era e, naturalmente, esforçaram-se em vão por reconciliar o Evangelho de Luz e Liberdade com a Divindade das Trevas e da Submissão." ("Guerra no Céu.")

Mas, está suficientemente provado agora que todos os supostos Espíritos malignos, aos quais se atribui terem guerreado contra os deuses, são idênticos como personalidades; além disso, que todas as religiões antigas ensinaram a mesma doutrina, exceto a conclusão final, que difere da cristã.

Os sete deuses primevos tinham todos um estado dual, um essencial, outro acidental.

No seu estado essencial, todos eram os "Construtores" ou Formadores, os Preservadores e governantes deste mundo, e no estado acidental, revestindo-se de corporeidade visível, desceram à terra e reinaram sobre ela como Reis e Instrutores das Hostes inferiores, que haviam encarnado mais uma vez sobre ela como homens.

Nascido na Índia, filho de um missionário, G. Mitford converteu-se ao Islã e morreu maometano em 1884. Foi um místico extraordinário, de grande erudição e notável inteligência.

Mas ele deixou o Caminho Correto e imediatamente caiu sob retribuição cármica.

Como bem mostrado pelo autor do artigo citado: "Os seguidores dos Elohim derrotados, primeiro massacrados pelos judeus vitoriosos (os jeovistas), e depois persuadidos pelos cristãos e maometanos vitoriosos, continuaram, no entanto.

. . Algumas dessas seitas dispersas perderam até mesmo a tradição da verdadeira razão de sua crença — adorar em segredo e mistério o Princípio do Fogo, da Luz e da Liberdade.

Por que os beduínos sabeus (declaradamente monoteístas quando habitam as cidades maometanas) na solidão da noite do deserto ainda invocam a estrelada 'Hoste do Céu'? Por que os yazidis, os 'adoradores do diabo', adoram o 'Muluk-Taoos' — o 'Senhor Pavão' — o emblema do orgulho e da inteligência de cem olhos (e também da Iniciação), que foi expulso do céu com Satanás, segundo uma antiga tradição oriental? Por que os ghulaitas e suas seitas maometanas mesopotâmico-iranianas afins creem no 'Noor Illahee' — a Luz dos Elohim — transmitida em anástase através de cem Líderes Profetas? É porque continuaram, em superstição ignorante, a religião tradicional das 'Divindades da Luz que Javé derrubou' (ou melhor, diz-se que teria derrubado); pois ao derrubá-las, ele teria derrubado a si mesmo.

O 'Muluk-Taoos' — é Maluk — 'Governante', como é mostrado na nota de rodapé.

É apenas uma nova forma de Moloch, Melek, Molech, Malak e Malachim" — Mensageiros, Anjos, etc.

O LOGOS E SATANÁS SÃO UM.

Assim, a filosofia esotérica mostra que o homem é verdadeiramente a divindade manifestada em ambos os seus aspectos — bom e mau — mas a teologia não pode admitir essa verdade filosófica.

Ensinando o dogma dos Anjos Caídos em seu sentido literal, e tendo feito de Satanás a pedra angular e o pilar do dogma da redenção — fazê-lo seria suicida.

Tendo uma vez mostrado os anjos rebeldes distintos de Deus e do Logos em suas personalidades, a admissão de que a queda dos Espíritos desobedientes significava simplesmente sua queda na geração e na matéria seria equivalente a dizer que Deus e Satanás eram idênticos.

Pois, uma vez que o LOGOS (ou Deus) é o agregado daquela outrora divina Hoste acusada de ter caído, seguir-se-ia que o Logos e Satanás são um.

No entanto, tal era a visão filosófica real do agora desfigurado dogma na antiguidade.

O Verbo, ou o "Filho", foi mostrado em um aspecto dual pelos Gnósticos Pagãos — de fato, ele era uma dualidade em plena unidade.

Daí, as intermináveis e variadas versões nacionais.

Os gregos tinham Júpiter, filho de Chronos, o Pai, que o lança para baixo nas profundezas do Kosmos.

Os arianos tinham Brahmâ (na teologia posterior) precipitado por Siva no Abismo das Trevas, etc., etc.

Mas a queda de todos esses Logos e Demiurgos de sua posição exaltada primitiva tinha, em todos os casos, um e o mesmo significado esotérico: a maldição — em seu sentido filosófico — de ser encarnado nesta terra; um degrau inevitável na escada da evolução cósmica, uma lei cármica altamente filosófica e adequada, sem a qual a presença do Mal na Terra teria que permanecer para sempre um mistério fechado para o entendimento da verdadeira filosofia.

Dizer, como o autor de *Esprits Tombes des Paiens* (p. 347) faz, que, uma vez que "o Cristianismo é feito para se apoiar em dois pilares, o do mal (ponhro'u) e o do bem (agaqou'); em duas forças, em suma, ajgaqai; kai; kakai dunamei'ß: portanto, se suprimirmos a punição das forças do mal, a missão protetora dos Poderes do bem não terá nem valor nem sentido" — é proferir o mais antifilosófico absurdo.

Se isso se encaixa e explica o dogma cristão, obscurece os fatos e verdades da sabedoria primitiva dos tempos.

As insinuações cautelosas de Paulo têm todo o verdadeiro significado esotérico, e foram necessários séculos de casuística escolástica para dar-lhes a presente coloração falsa em sua interpretação.

O Verbo e Lúcifer são um em seu aspecto dual; e o "Príncipe do Ar" (*princeps aeris hujus*) não é o "Deus daquele período", mas um princípio eterno.

Se o último foi dito estar sempre circulando ao redor do mundo — *qui circumambulat terram* — o grande Apóstolo referia-se simplesmente aos ciclos incessantes das encarnações humanas, nos quais o mal sempre predominará até o dia em que a Humanidade for redimida pela verdadeira Iluminação divina que dá a correta percepção das coisas.

É fácil desfigurar expressões vagas escritas em línguas mortas e há muito esquecidas, e fazê-las passar por verdades e fatos revelados às massas ignorantes.


A identidade de pensamento e significado é a única coisa que impressiona o estudante em todas as religiões que mencionam a tradição dos Espíritos caídos, e nessas grandes religiões não há uma que deixe de mencioná-la e descrevê-la de uma ou outra forma.

Assim, Hoang-Ty, o grande Espírito, vê seus Filhos, que haviam adquirido sabedoria ativa, caindo no vale da Dor.

Seu líder, o DRAGÃO VOADOR, tendo bebido da ambrosia proibida, caiu à Terra com sua Hoste (Reis). No Zend Avesta, Angra Mainyu (Ahriman), cercando-se de fogo (as "Chamas" — *vide supra*), busca conquistar os Céus, quando Ahura Mazda, descendo do céu sólido que habita, em auxílio dos Céus que giram (no tempo e no espaço, os mundos manifestados dos ciclos, incluindo os da encarnação), e os Amshaspends, "os sete brilhantes Sravah", acompanhados por suas estrelas, combatem Ahriman, e os Devas vencidos caem à Terra juntamente com ele.

(Acad. des Inscrip., Vol. xxxix., p. 690; ver Vendidad, Farg. xix., iii.) No Vendidad, os Dvas são chamados de "malfeitores" e mostrados a precipitar-se "nas profundezas do mundo do inferno", ou matéria.

(47.) Esta é uma alegoria que mostra os Devas compelidos a encarnar, uma vez que se separaram de sua essência parental, ou, em outras palavras, depois que a unidade se tornou múltipla, após a diferenciação e manifestação.

Typhon, o egípcio, Python, os Titãs, os Suras e os Asuras, todos pertencem à mesma lenda de Espíritos povoando a Terra.

Eles não são "demônios comissionados para criar e organizar este universo visível", mas modeladores (os "arquitetos") dos mundos e progenitores do homem.

Eles são os anjos caídos, metaforicamente — "os verdadeiros espelhos da Sabedoria Eterna".

Qual é a verdade absoluta e completa, bem como o significado esotérico, acerca deste mito universal? Toda a essência da verdade não pode ser transmitida de boca a ouvido.

Nem mesmo a pena do Anjo que registra pode descrevê-lo, a menos que o homem encontre a resposta no santuário de seu próprio coração, nas profundezas mais íntimas de suas intuições divinas.

É o grande SÉTIMO MISTÉRIO da Criação, o primeiro e o último; e aqueles que leem o Apocalipse de São João podem encontrar sua sombra oculta sob o sétimo selo.

. . . Ele só pode ser representado em sua forma aparente e objetiva, como o enigma eterno da Esfinge.

Se esta se lançou ao mar e pereceu, não foi porque Édipo houvesse decifrado o segredo dos tempos, mas porque, ao antropomorfizar o sempre espiritual e o subjetivo, ele

Por que tal desejo faria de alguém um demônio?

BARESMA, O RAMO DIVINO.

desonrou a grande verdade para sempre.

Portanto, só podemos apresentá-lo a partir de seus planos filosófico e intelectual, destrancados com três chaves respectivamente — pois as últimas quatro chaves das sete que escancaram os portais dos mistérios da Natureza estão nas mãos dos Iniciados supremos, e não podem ser divulgadas às massas em geral — não neste nosso século, de qualquer forma.

A letra morta é a mesma em toda parte.

O dualismo na religião mazdeísta nasceu da interpretação exotérica.

O santo "Airyaman", "o doador de bem-estar", invocado na oração chamada Airyama-ishyo, é o aspecto divino de Ahriman, "o mortal, o D dos Dvas" (Farg. xx., 43), e Angra Mainyu é o aspecto material escuro do primeiro.

"Guarda-nos do Odiador, ó Mazda e Armaita Spenta" (Vendidad Sâdah), como oração e invocação, tem um significado idêntico a "Não nos deixes cair em tentação", e é dirigida pelo homem ao terrível Espírito de dualidade no próprio homem.

Pois (Ahura) Mazda é o homem espiritual, divino e purificado, e Armaita Spenta, o Espírito da Terra ou materialidade, é o mesmo que Ahriman ou Angra Mainyu em um sentido.

Toda a literatura magiana ou masdeísta — ou o que dela resta — é mágica, oculta, portanto alegórica e simbólica — mesmo seu "mistério da lei" (ver o Gatha no Yasna XLIV). Ora, o Mobed e o Parsi mantêm os olhos no Baresma durante o sacrifício, o divino ramo da "árvore" de Ormazd tendo sido transformado em um feixe de varas metálicas; e perguntam-se por que nem os Amesha-Spentas, nem "os altos e belos Haômas dourados, nem mesmo seu Vohu-Mano (bons pensamentos), nem seu Râta (oferenda sacrificial)" os ajudam muito.

Que meditem sobre a "árvore da Sabedoria" e estudem, assimilando um a um, os seus frutos.

O caminho para a árvore da vida eterna, o Hôma branco, o Gaokerena, vai de um extremo da terra ao outro; e Haôma está no céu assim como na terra.

Mas, para tornar-se novamente um sacerdote dela e um curador, o homem deve curar a si mesmo antes de poder curar os outros.

Isso prova mais uma vez que os chamados "mitos", para serem ao menos aproximadamente tratados com algum grau de justiça, têm de ser examinados de perto em todos os seus aspectos.

Em verdade, cada uma das sete Chaves tem de ser usada em seu devido lugar, e nunca misturada com as outras, se quisermos desvendar todo o ciclo de mistérios.

Em nossos dias de materialismo sombrio e mortífero para a alma, os antigos sacerdotes Iniciados tornaram-se, na opinião de nossas eruditas gerações, sinônimos de impostores astutos, que acendem os fogos da superstição para obter um domínio mais fácil sobre as mentes dos homens.

Isso é uma calúnia infundada, gerada pelo ceticismo e por pensamentos pouco caridosos.

Ninguém acreditava mais nos Deuses — ou, podemos chamá-los, os Poderes Espirituais e agora invisíveis, ou Espíritos, os númenos dos fenômenos — do que eles; e acreditavam justamente porque sabiam.


Se, iniciados nos Mistérios da Natureza, eram forçados a ocultar seu conhecimento dos profanos, que certamente o teriam abusado, tal sigilo era inegavelmente menos perigoso do que a política de seus usurpadores e sucessores.

Os primeiros ensinavam apenas o que bem sabiam.

Os últimos, ensinando o que não sabem, inventaram, como porto seguro para sua ignorância, uma Divindade ciumenta e cruel, que proíbe o homem de investigar seus mistérios sob pena de danação.

E com razão, pois seus mistérios podem, na melhor das hipóteses, ser apenas insinuados em ouvidos educados, nunca descritos.

Volte-se para os *Gnósticos* de King, "Descrição das Lâminas" (Lâmina H), e veja por si mesmo o que era a Arca da Aliança primitiva, segundo o autor, que diz: "Há uma tradição rabínica de que os querubins colocados sobre ela eram representados como macho e fêmea, em ato de cópula, a fim de expressar a grande doutrina da Essência da Forma e da Matéria, os dois princípios de todas as coisas.

Quando os caldeus invadiram o santuário e contemplaram este mais estarrecedor emblema, exclamaram, naturalmente: 'É este o vosso Deus, de quem vos vangloriais de que Ele é tão amante da pureza?'" (p. 441.)

King pensa que essa tradição "cheira demasiado a filosofia alexandrina para merecer crédito algum", ao que nós discordamos.

A forma e o feitio das asas dos dois querubins, postados aos lados direito e esquerdo da Arca, asas essas que se encontram sobre o "Santo dos Santos", são um emblema bastante eloquente por si só, além do "santo" Jod dentro da arca! O Mistério de Agathodemon, cuja lenda afirma: "Eu sou Chnumis, Sol do Universo, 700", pode sozinho resolver o mistério de Jesus, cujo nome tem o número 888." Não é a chave de São Pedro, ou o dogma da Igreja, mas o nártex — a varinha do candidato à iniciação — que precisa ser arrancado do aperto da Esfinge há muito silenciosa dos tempos.

Enquanto isso —

Os áugures, que, ao se encontrarem, têm de colocar a língua na bochecha para conter uma crise de riso, podem ser mais numerosos em nossa época do que jamais foram no dia de Sila.

———

O "PAI DOS MORTAIS."

XX.

PROMETEU, O TITÃ.

SUA ORIGEM NA ÍNDIA ANTIGA.

Em nossos dias modernos, não existe a menor dúvida nas mentes dos melhores simbolistas europeus de que o nome Prometeu possuía o maior e mais misterioso significado na antiguidade.

Ao narrar a história de Deucalião, a quem os beócios consideravam o ancestral das raças humanas, e que era filho de Prometeu, segundo a significativa lenda, o autor da *Mythologie de la Grece Antique* observa: "Assim, Prometeu é algo mais do que o arquétipo da humanidade; ele é seu gerador."

Da mesma forma que vimos Hefesto moldando a primeira mulher (Pandora) e dotando-a de vida, assim Prometeu amassa a argila úmida, com a qual modela o corpo do primeiro homem, a quem dotará com a centelha da alma" (Apolodoro, I., 7, 1). Após o Dilúvio de Deucalião, ensinava-se que Zeus havia ordenado a Prometeu e Atena que convocassem uma nova raça de homens do lodo deixado pelas águas do dilúvio (Ovídio, Metam. 1, 81. Etym. M. v. Promhqeuvß); e nos dias de Pausânias, o limo que o herói havia usado para esse fim ainda era mostrado na Fócia (Paus. x, 4, 4). "Em vários monumentos arcaicos, ainda se vê Prometeu modelando um corpo humano, sozinho ou com a ajuda de Atena" (Myth. Grèce Ant. 246).

Os mesmos autores lembram ao mundo outro personagem igualmente misterioso, embora menos conhecido do que Prometeu, cuja lenda oferece analogias notáveis com a do Titã.

O nome desse segundo ancestral e gerador é Foroneu, o herói de um poema antigo, infelizmente já não existente — a Forônida.

Sua lenda foi localizada em Argólida, onde uma chama perpétua era preservada em seu altar como lembrança de que ele fora o portador do fogo sobre a terra (Pausânias, 11, 19, 5; Cf. 20, 3.) Benfeitor dos homens como Prometeu, ele os tornara participantes de toda a bem-aventurança na terra.

Platão (Timeu, p. 22) e Clemente de Alexandria (Strom. 1, p. 380) dizem que Foroneu foi o primeiro homem, ou "o pai dos mortais". Sua genealogia, que lhe atribui como pai Ínaco, o rio, lembra a de Prometeu, que faz desse Titã o filho da Oceânida Clímene.

Mas a mãe de Foroneu era a ninfa Mélia; uma descendência significativa que o distingue de Prometeu.

Mélia, pensa Decharme, é a personificação do freixo, de onde, segundo Hesíodo, surgiu a raça da Idade do Bronze (Opera et Dies, 142-145); e que, para os gregos, é a árvore celeste comum a toda mitologia ariana.


Esse freixo é o Yggdrasil da antiguidade nórdica, que as Nornas borrifam diariamente com as águas da fonte de Urd, para que não murche.

Ele permanece verdejante até os últimos dias da Idade de Ouro.

Então as Nornas — as três irmãs que contemplam, respectivamente, o Passado, o Presente e o Futuro — dão a conhecer o decreto do Destino (Karma, Orlog), mas os homens têm consciência apenas do Presente.

Mas quando Gultweig surge (o minério dourado) — "a feiticeira encantadora que, lançada três vezes ao fogo, ergue-se cada vez mais bela, e enche as almas de deuses e homens com um anseio inabordável, então as Nornas . . . passam a existir, e a bendita paz dos sonhos da infância se esvai, e o Pecado surge com todas as suas consequências malignas . . ." e o KARMA (Ver "Asgard and the Gods," p. 10-12). O Ouro três vezes purificado é — Manas, a Alma Consciente.

Entre os gregos, a "freixo" representava a mesma ideia.

Seus ramos luxuriantes são o céu sideral, dourado de dia e cravejado de estrelas à noite — os frutos de Melia e Yggdrasil, sob cuja sombra protetora a humanidade viveu durante a Idade de Ouro sem desejo e sem medo . . . . "Aquela árvore tinha um fruto, ou um ramo inflamado, que era o relâmpago," conjectura Decharme.

E aqui intervém o materialismo assassino da época; essa peculiar distorção da mente moderna, que, como uma rajada setentrional, dobra tudo em seu caminho, e congela toda intuição, não lhe permitindo qualquer participação nas especulações físicas do dia.

Depois de ter visto em Prometeu nada mais que fogo por atrito, o erudito autor da "Mythologie de la Grece Antique" percebe neste "fruto" um pouco mais do que uma alusão ao fogo terrestre e à sua descoberta.

Não é mais o fogo, devido à queda do relâmpago que incendeia algum combustível seco, revelando assim todos os seus inestimáveis benefícios aos homens paleolíticos; — mas algo mais misterioso desta vez, embora ainda terreno.

. . . "Uma ave divina, aninhada nos ramos do freixo celestial, roubou aquele ramo (ou o fruto) e o carregou para a terra em seu bico.

Ora, a palavra grega Forwvneu" é o equivalente rigoroso da palavra sânscrita bhuranyu ('o rápido'), um epíteto de Agni, considerado como o portador da centelha divina.

Phoroneus, filho de Melia ou do freixo celestial, corresponde assim a uma concepção muito mais antiga, provavelmente, do que aquela que transformou o pramântha (dos antigos arianos hindus) no Prometeu grego.

Phoroneus é o

A POESIA DOS ORIENTALISTAS MODERNOS.

(personificado) pássaro, que traz o relâmpago celestial à Terra.

As tradições relativas ao nascimento e à origem da raça de Bronze, e aquelas que fizeram de Phoroneus o pai dos argivos, são para nós uma evidência de que esse raio (ou relâmpago), como nas lendas de Hefesto ou Prometeu, foi a origem da raça humana" (266).

Isso ainda nos oferece nada mais do que o significado externo dos símbolos e da alegoria.

Supõe-se agora que o nome de Prometeu foi decifrado, e os mitologistas e orientalistas modernos não veem mais nele o que seus pais viam com base na autoridade de toda a antiguidade clássica.

Eles apenas encontram ali algo muito mais apropriado ao espírito da época, a saber, um elemento fálico.

Mas o nome de Phoroneus, assim como o de Prometeu, não carrega um, nem mesmo dois, mas uma série de significados esotéricos.

Ambos se relacionam aos sete fogos celestiais; a Agni Abhimânin, seus três filhos, e seus quarenta e cinco filhos, constituindo os quarenta e nove fogos.

Referem-se todos esses números apenas ao modo terrestre do fogo e à chama da paixão sexual? A mente hindu ariana nunca se elevou acima de tais concepções puramente sensuais? essa mente que é declarada pelo Prof.

Max Muller como a mais espiritual e misticamente inclinada de todo o globo? O número desses fogos, por si só, deveria ter sugerido um vislumbre da verdade.

Dizem-nos que não mais se permite, nesta era de pensamento racional, explicar o nome de Prometeu como os antigos gregos o faziam.

Estes, ao que parece, "baseando-se na falsa analogia de promhqeuvß com o verbo promanqavnein, viam nele o tipo do homem 'previdente', ao qual, por questão de simetria, foi acrescentado um irmão — Epimeteu, ou 'aquele que delibera após o evento'." Mas agora os orientalistas decidiram de outra forma.

Eles conhecem o verdadeiro significado dos dois nomes melhor do que aqueles que os inventaram.

A lenda baseia-se em um evento de importância universal.

Foi construído "para comemorar um grande evento que deve ter impressionado fortemente a imaginação das primeiras testemunhas, e cuja lembrança nunca mais se apagou da memória popular." O que é isso? Deixando de lado toda ficção poética, todos esses sonhos da idade de ouro, imaginemos — argumentam os estudiosos modernos — em todo o seu realismo cru, o primeiro estado miserável da humanidade, o quadro impressionante do qual nos foi traçado, depois de Ésquilo, por Lucrécio, e cuja exata verdade é agora confirmada pela ciência; e então se poderá compreender melhor que uma nova vida realmente começou para o homem, naquele dia em que ele viu a primeira faísca produzida pela fricção de dois pedaços de madeira, ou das veias de uma pederneira.

Como poderia o homem deixar de sentir gratidão por aquela misteriosa e maravilhosa entidade que doravante podiam criar à sua vontade, e que, mal nascida, crescia e se expandia, desenvolvendo-se com singular poder.

"Esta chama terrestre, não era análoga em natureza àquela que receberam do alto, ou à outra que os assustava no raio?"


"Não derivava ela da mesma fonte? E se sua origem estava no céu, deve ter sido trazida algum dia à terra.

Se assim foi, quem era o poderoso ser, o ser benéfico, deus ou homem, que a conquistara? Tais são as perguntas que a curiosidade dos arianos ofereceu nos primeiros dias de sua existência, e que encontraram sua resposta no mito de Prometeu"; (Mythologie de la Grece Antique, p. 258).

A filosofia da Ciência Oculta encontra dois pontos fracos nas reflexões acima e os aponta.

O estado miserável da Humanidade descrito por Ésquilo e Prometeu não era mais deplorável então, nos primeiros dias dos arianos, do que é agora.

Esse "estado" limitava-se às tribos selvagens; e os selvagens atuais não são nem um pouco mais felizes ou infelizes do que seus antepassados eram há um milhão de anos.

É um fato aceito na Ciência que "instrumentos rudes, exatamente semelhantes aos usados pelos selvagens existentes," são encontrados em cascalhos de rios e cavernas, geologicamente "implicando uma enorme antiguidade." Tão grande é essa semelhança que, como nos diz o autor de "O Zoroastriano Moderno": "Se a coleção de celas de pedra e pontas de flecha usadas hoje pelos bosquímanos da África do Sul, na Exposição Colonial, fosse colocada lado a lado com uma do Museu Britânico de objetos semelhantes provenientes da Caverna de Kent ou das Cavernas de Dordogne, ninguém, exceto um especialista, poderia distingui-las" (p. 145). E se existem bosquímanos atualmente, em nossa era de mais alta civilização, que não são intelectualmente superiores à raça de homens que habitou Devonshire e o sul da França durante a idade paleolítica, por que não poderiam estes últimos ter vivido simultaneamente com, e ter sido contemporâneos de, outras raças tão altamente civilizadas para sua época quanto nós o somos para a nossa? Que a soma do conhecimento aumenta diariamente na humanidade, "mas que a capacidade intelectual não aumenta com ele," é demonstrado quando o intelecto, senão o conhecimento físico, dos Euclides, Pitágoras, Pânis, Kapilas, Platos e Sócrates é comparado com o dos Newtons, Kants e dos modernos Huxleys e Haeckels.

Ao comparar os resultados obtidos pelo Dr. J. Barnard Davis, o craniologista, elaborados em 1868 (Trans. da Royal Society de Londres), com relação à capacidade interna do crânio — sendo seu volume tomado como padrão e teste para julgar as capacidades intelectuais — o Dr. Pfaff descobre que essa capacidade entre os franceses (certamente no mais alto escalão da humanidade) é de 88,4 polegadas cúbicas, sendo assim "perceptivelmente menor do que a dos polinésios em geral, que, mesmo entre muitos papuas e alfúras do mais baixo grau, chega a 89 e 89,7 polegadas cúbicas"; o que mostra que é a qualidade e não a quantidade do cérebro que é a causa da capacidade intelectual.

O

O DOM DADO POR PROMETEU.

O índice médio de crânios entre várias raças, tendo sido agora reconhecido como "um dos mais característicos sinais de diferença entre diferentes raças", a seguinte comparação é sugestiva: "O índice de largura entre os escandinavos (é) de 75; entre os ingleses, de 76; entre os holstênicos, de 77; em Brisgóvia, de 80; o crânio de Schiller mostra um índice de largura de até 82... os madureses também 82!" Finalmente, a mesma comparação entre os crânios mais antigos conhecidos e os europeus traz à luz o fato surpreendente "de que a maioria desses crânios antigos, pertencentes ao período da pedra, estão acima, e não abaixo, da média do cérebro do homem atualmente vivo em volume." Calculando as medidas de altura, largura e comprimento em polegadas a partir das medidas médias de vários crânios, obtêm-se as seguintes somas: —

1. Crânios nórdicos antigos da idade da pedra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18.877 pol.

2. Média de 48 crânios do mesmo período da Inglaterra . . . . . . . . . . 18.858 "

3. Média de 7 crânios do mesmo período do País de Gales . . . . . . . . 18.649 "

4. Média de 36 crânios da idade da pedra da França . . . . . . . . . . . . . . 18.220 "

A média dos europeus atualmente vivos é de 18.579 polegadas; a dos hotentotes, de 17.795 polegadas!

Números que mostram claramente "que o tamanho do cérebro das populações mais antigas que conhecemos não é tal que as coloque em um nível inferior ao dos habitantes atualmente vivos da Terra" ("A Idade e Origem do Homem"). Além disso, mostram o "elo perdido" desaparecendo no ar.

Desses, porém, falaremos mais adiante: devemos retornar ao nosso assunto direto.

A raça que Júpiter tão ardentemente desejou "extinguir, e plantar uma nova em seu lugar" (esc. 241), sofreu miséria mental, não física.

O primeiro benefício que Prometeu deu aos mortais, como ele conta ao "Coro", foi impedi-los "de prever a morte" (256); ele "salvou a raça mortal de afundar, fulminada, na escuridão do Hades" (244); e só então, "além disso", deu-lhes o fogo (260). Isso mostra claramente o caráter dual, pelo menos, do mito prometeico, se os orientalistas não aceitarem a existência das sete chaves ensinadas no Ocultismo.

Isso se relaciona com a primeira abertura das percepções espirituais do homem, não com o seu primeiro ver ou descobrir o fogo.

Pois o fogo nunca foi "descoberto", mas existiu na Terra desde o seu início.

Ele existiu na atividade sísmica das primeiras eras, sendo as erupções vulcânicas tão frequentes e constantes naqueles períodos quanto a neblina é agora na Inglaterra.

E se nos disserem que os homens apareceram tão tarde na Terra que quase todos os vulcões, com exceção de alguns, já estavam extintos, e que as perturbações geológicas haviam dado lugar a um estado de coisas mais estável, respondemos: que uma nova raça de homens — quer evoluída de um anjo ou de um gorila — apareça agora em qualquer ponto desabitado do globo, com exceção talvez do Saara, e mil contra um que não passaria um ou dois anos antes de descobrir o fogo, através da queda de um raio incendiando grama ou qualquer outra coisa.

Essa suposição, de que o homem primitivo viveu eras sobre a Terra antes de tomar conhecimento do fogo, é uma das mais dolorosamente ilógicas de todas.

Mas o velho Ésquilo era um iniciado e sabia bem o que estava revelando.

Nenhum ocultista familiarizado com a simbologia e com o fato de que a Sabedoria nos veio do Oriente negará por um momento que o mito de Prometeu chegou à Europa vindo de Aryavarta.

Tampouco é provável que negue que, em um sentido, Prometeu representa o fogo por fricção.

Portanto, ele admira a sagacidade de M. F. Baudry, que mostra em sua obra *Les Mythes du feu et breuvage celeste* (*Revue germanique*, 1861, p. 356) um dos aspectos de Prometeu e sua origem na Índia.

Ele mostra ao leitor o suposto processo primitivo para obter fogo, ainda em uso hoje na Índia para acender a chama sacrificial.

Isto é o que ele diz: — "Este processo, tal como é minuciosamente descrito nos Sutras Védicos, consiste em girar rapidamente uma vareta em um encaixe feito no centro de um pedaço de madeira.

A fricção desenvolve calor intenso e acaba por incendiar as partículas de madeira em contato.

O movimento da vareta não é uma rotação contínua, mas uma série de movimentos em sentidos contrários, por meio de uma corda fixada à vareta em seu meio: o operador segura uma das extremidades em cada mão e as puxa alternadamente.

. . . O processo completo é designado em sânscrito pelo verbo *manthâmi*, *mathnâni*; que significa 'esfregar, agitar, sacudir e obter por fricção', e é especialmente aplicado à fricção rotatória, como prova sua derivação de *mandala*, que significa um círculo.

. . . As peças de madeira que servem para a produção do fogo têm cada uma seu nome em sânscrito.

A vareta que gira é chamada *pramantha*; o disco que a recebe é chamado *arani* e *aranî*; 'duas aranis' designando o conjunto do instrumento" (p. 358 e seguintes).

Resta ver o que os Brâmanes dirão a isso.

Mas supondo que Prometeu tenha sido concebido em um dos aspectos de seu

 Ver também seus Memoires de la Societe de la Linguistique, seguindo os "Mitos do Fogo" (Vol.

I, p. 337, e seguintes).

 Há a peça de madeira superior e inferior usada para produzir esse fogo sagrado por atrito nos sacrifícios, e é a aranî que contém o encaixe.

Isso é comprovado por uma alegoria no Vayu Purâna e outros, que nos contam que Nemi, filho de Ikshwaku, não deixara sucessor, e que os Rishis, temendo deixar a terra sem um governante, introduziram o corpo do rei no encaixe de uma aranî — como uma aranî superior — e dele produziram um príncipe chamado Janaka.

"Foi em razão da maneira peculiar pela qual ele foi gerado que ele foi chamado Janaka." (Mas veja o Dicionário de Sânscrito de Goldstucker na palavra Arani.) Devaki, mãe de Krishna, em oração dirigida a ela, é chamada "a aranî cujo atrito gera fogo."

IDEIAS GREGAS MAL COMPREENDIDAS.

mito como o produtor de fogo por meio de pramantha, ou como um pramantha animado e divino, isso implicaria que o simbolismo não tinha outro senão o significado fálico atribuído a ele pelos simbolólogos modernos? Decharme, de qualquer forma, parece ter um vislumbre correto da verdade; pois ele inconscientemente corrobora com suas observações tudo o que as ciências ocultas ensinam a respeito dos Manasa Devas, que dotaram o homem com a consciência de sua alma imortal: aquela consciência que impede o homem "de prever a morte" e o faz saber que ele é imortal. "Como Prometeu obteve a posse da centelha (divina)?" ele pergunta.

"Tendo o fogo sua morada no céu, é lá que ele deve ter ido encontrá-lo antes de poder levá-lo para baixo aos homens, e, para se aproximar dos deuses, ele deve ter sido ele mesmo um deus." Os gregos sustentavam que ele era da raça divina; os hindus, que ele era um Deva.

Portanto, "com os gregos ele era o filho do Titã Jápeto," Iapetonivdh" (Teog.

528) ..... "Mas o fogo celeste pertencia no princípio somente aos deuses; era um tesouro que eles reservavam para si... sobre o qual vigiavam ciosamente... 'O prudente filho de Jápeto,' diz Hesíodo, 'enganou Júpiter roubando e ocultando na cavidade de uma férula o incansável fogo do resplendor brilhante' (Teog. 565)... Assim, o dom feito por Prometeu aos homens foi uma conquista feita ao céu. ..." "Ora, segundo as ideias gregas" (idênticas nisto às dos Ocultistas) "essa posse arrancada a Júpiter, essa transgressão humana contra a propriedade dos deuses, teria de ser seguida de uma expiação... Prometeu, além disso, pertence àquela raça de Titãs que se rebelaram contra os deuses, e que o senhor do Olimpo precipitou no Tártaro; como eles, é o gênio do Mal, condenado a cruéis sofrimentos, etc., etc."

O que é revoltante nas explicações que se seguem é a visão unilateral tomada deste que é o mais grandioso de todos os mitos.

Os mais intuitivos entre os escritores modernos não podem ou não querem elevar-se, em suas concepções, acima do nível da Terra e dos fenômenos cósmicos.

Não se nega que a ideia moral no mito, tal como apresentada na Teogonia de Hesíodo, desempenhe certo papel na concepção grega primitiva.

O Titã é mais do que um ladrão do fogo celeste.

Ele é a representação da humanidade — ativa, industriosa, inteligente, mas ao mesmo tempo ambiciosa, que visa igualar os poderes divinos.

Portanto, é a humanidade punida na pessoa de Prometeu, mas isso somente para os gregos.

Para estes, Prometeu não é um

Os anjos caídos, portanto; os Asuras do Panteão Indiano.


criminoso, exceto aos olhos dos deuses.

Em sua relação com a Terra, ele é, ao contrário, um deus ele mesmo, um amigo da humanidade (Filavnqrwpoß), a quem elevou à civilização e iniciou no conhecimento de todas as artes; uma concepção que encontrou seu mais poético expositor em Ésquilo.

Mas com todas as outras nações, Prometeu é — o quê? O anjo caído, Satã, como a Igreja o quer? De modo algum.

Ele é simplesmente a imagem dos efeitos perniciosos e temidos do raio.

Ele é o "fogo mau" (mal feu) e o símbolo do órgão reprodutor masculino divino.

"Reduzido à sua expressão simples, o mito que tentamos explicar é então simplesmente um gênio (cósmico) do fogo" (p. 261). É a primeira ideia (a fálica) que era preeminentemente ariana, se acreditarmos em Ad. Kuhn (em sua *Herabkunft des Feuers und des Gottertranks*) e em Baudry.

Pois —

"O fogo usado pelo homem sendo o resultado da ação do *pramantha* na *aranî*, os arianos devem ter atribuído (?) a mesma origem ao fogo celeste, e devem ter imaginado (?) que um deus armado com o *pramantha*, ou um *pramantha* divino, exercia no seio das nuvens uma fricção violenta, que dava origem ao relâmpago e ao raio.

. . . . Esta ideia é apoiada pelo fato de que, segundo o testemunho de Plutarco (*Philosoph. Plant.*, iii. 3), os estoicos pensavam que o trovão era o resultado da luta das nuvens de tempestade e do relâmpago — uma conflagração devida à fricção; enquanto Aristóteles via no raio apenas a ação de nuvens que se chocavam umas com as outras.

O que era essa teoria, senão a tradução científica da produção do fogo por fricção? . . . . . . Tudo nos leva a pensar que, desde a mais alta antiguidade, e antes da dispersão dos arianos, acreditava-se que o *pramantha* acendia o fogo na nuvem de tempestade, assim como nas *aranîs*." (*Revue Germanique*, p. 368.) Assim, suposições e hipóteses ociosas são feitas para se passar por verdades descobertas.

Os defensores da letra morta da Bíblia jamais poderiam ajudar os escritores de tratados missionários de forma mais eficaz do que os simbolistas materialistas, ao darem por certo que os antigos arianos baseavam suas concepções religiosas em nenhum pensamento mais elevado do que o fisiológico.

Mas não é assim, e o próprio espírito da filosofia védica é contra tal interpretação.

E se, como o próprio Decharme confessa, "essa ideia do poder criativo do fogo é explicada de imediato pela antiga assimilação da alma humana a uma centelha celeste", como mostra a imagética frequentemente utilizada nos Vedas ao falar da *Aranî*, isso significaria algo mais elevado do que simplesmente uma concepção sexual grosseira.

Um hino a Agni no Veda é citado como exemplo: — "Aqui está o *pramantha*, o gerador está pronto."

Traga a senhora da raça (a Aranî feminina). Produzamos Agni por atrito, segundo

OS SEIS IRMÃOS DE KRISHNA.

ao costume antigo" — o que não significa nada além de uma ideia abstrata expressa na língua dos mortais.

A "Aranî feminina", a senhora da raça, é Aditi, a mãe dos deuses, ou Shekinah, luz eterna — no mundo do Espírito, o "Grande Abismo" e CAOS; ou Substância primordial em seu primeiro afastamento do DESCONHECIDO, no Kosmos manifestado.

Se, eras depois, o mesmo epíteto é aplicado a Devaki, a mãe de Krishna, ou ao LOGOS encarnado; e se o símbolo, devido à gradual e irreprimível propagação das religiões exotéricas, já pode ser considerado como tendo um significado sexual, isso de modo algum prejudica a pureza original da imagem.

O subjetivo foi transformado em objetivo; o Espírito caiu na matéria.

A polaridade cósmica universal de Espírito-Substância tornou-se, no pensamento humano, a união mística, mas ainda sexual, do Espírito e da Matéria, e assim adquiriu uma coloração antropomórfica que nunca tivera no início.

Entre os Vedas e os Purânas há um abismo do qual ambos são os polos, como o sétimo (átmico) e o primeiro ou mais baixo princípio (o corpo físico) na constituição setenária do homem.

A linguagem primitiva, puramente espiritual, dos Vedas, concebida muitas décadas de milênios antes, encontrou sua expressão puramente humana para descrever eventos que ocorreram há 5.000 anos, a data da morte de Krishna (a partir do qual dia o Kali Yuga, ou Era Negra, começou para a humanidade).

Assim como Aditi é chamada Surârani (a matriz ou "mãe" dos deuses sura), Kunti, a mãe dos Pandavas, é chamada no Mahabhârata de Pandavârani — termo que já é fisiologizado.

Mas Devaki, o antítipo da Madona católica romana, é uma forma posterior antropomorfizada de Aditi.

Esta última é a deusa mãe, a "Deva-matri" de Sete Filhos (os seis e os sete Adityas dos primeiros tempos védicos); a mãe de Krishna, Devaki, tem seis embriões transmitidos ao seu ventre por Jagaddhâtri (a "nutriz do mundo"), sendo o sétimo (Krishna, o Logos) transferido para aquela Rohini.

Maria, a mãe de Jesus, é a mãe de sete filhos, de cinco filhos e duas filhas, (uma transformação posterior do sexo) no Evangelho de Mateus (xiii.

55-56). Nenhum dos adoradores da Virgem Católica Romana objetaria a recitar em sua honra a oração dirigida pelos deuses a Devaki.

Que o leitor julgue.

"Tu és aquela Prakriti (essência), infinita e sutil, que trouxe Brahmâ em seu ventre.

Tu, ser eterno, que compreendes em tua substância a essência de todas as coisas criadas, eras idêntica à criação; tu eras a progenitora do sacrifício triforme, tornando-te o germe de tudo.

. . . Tu és o sacrifício, de onde todo fruto procede; tu és a aranî cuja fricção gera o fogo" . . . . ("Ventre de Luz", "Vaso Sagrado", são os epítetos da Virgem). "Como Aditi, tu és a progenitora dos deuses.

. . . Tu és Jyotsna (o crepúsculo matinal)." A Virgem é frequentemente invocada como a "Estrela da Manhã" e a "estrela da Salvação" — a luz de onde o dia é gerado.


"Tu és Samnati (humildade, uma filha de Daksha), a mãe da Sabedoria; tu és Niti, a progenitora da harmonia (Naya); tu és a modéstia, a genitora do afeto (Prasraya ou vinaya); tu és o desejo, de quem o amor nasce.

. . . Tu és a mãe do conhecimento (Avabodha); a paciência (Dhriti), a progenitora da fortaleza (Dhairya) . . . . etc., etc."

Assim, aranî é aqui apresentada como o "vaso de eleição" católico romano e nada pior.

Quanto ao seu significado primitivo, era puramente metafísico.

Nenhum pensamento impuro atravessava essas concepções na mente antiga.

Mesmo no Zohar — muito menos metafísico do que qualquer outro simbolismo — a ideia é uma abstração e nada mais.

Assim, quando o Zohar (iii., 290) diz: "Tudo o que existe, tudo o que foi formado pelo antigo, cujo nome é santo, só pode existir através de um princípio masculino e feminino", isso não significa mais do que isto: "O divino Espírito da Vida está sempre coalescendo com a matéria." É a VONTADE da Divindade que age; e a ideia é puramente schopenhaueriana.

"Quando Atteekah Kaddosha, o antigo e o oculto dos ocultos, desejou formar todas as coisas, formou todas as coisas como macho e fêmea.

Esta sabedoria compreende TUDO quando ela se manifesta." Portanto, Chochmah (sabedoria masculina) e Binah (consciência ou intelecto feminino) são ditas criar tudo entre as duas — os princípios ativo e passivo.

Assim como o olho do joalheiro perito discerne sob a casca áspera e grosseira da ostra a pérola pura e imaculada, encerrada em seu seio, e sua mão lida com a primeira apenas para chegar ao seu conteúdo, assim o olho do verdadeiro filósofo lê entre as linhas dos Purânas as sublimes verdades védicas e corrige a forma com o auxílio da sabedoria vedântica.

Nossos orientalistas, contudo, nunca percebem a pérola sob o espesso revestimento da casca — e agem de acordo.

Por tudo o que foi dito nesta seção, vê-se claramente que, entre a Serpente do Éden e o Diabo do Cristianismo, há um abismo.

Somente a marreta da filosofia antiga pode matar esse dogma.

———

QUEM INVENTOU A ESCRITA?

 XXI.

ENOICHION-HENOQUE.

A história da evolução do mito satânico não estaria completa se omitíssemos notar o caráter do misterioso e cosmopolita Enoque, chamado de várias formas Enos, Hanoch e, finalmente, Enoichion pelos gregos.

É de seu Livro que os primeiros escritores cristãos extraíram as primeiras noções sobre os Anjos Decaídos.

O "Livro de Enoque" é declarado apócrifo.

Mas o que é um Apócrifo? A própria etimologia do termo mostra que é simplesmente um livro secreto, isto é, um que pertencia ao catálogo das bibliotecas dos templos, sob a guarda dos Hierofantes e sacerdotes iniciados, e nunca foi destinado aos profanos.

Apócrifo vem do verbo Crypto, kruvptw "esconder." Por eras, o Enoichion (o Livro do VIDENTE) foi preservado na "cidade das letras" e obras secretas — a antiga Quiriate-Sefer, mais tarde, Debir (ver Josué xv., 15).

Alguns dos escritores interessados no assunto — especialmente maçons — tentaram identificar Enoque com Thoth de Mênfis, o Hermes grego, e até com o Mercúrio latino.

Como indivíduos, todos são distintos uns dos outros; profissionalmente — se é que se pode usar esta palavra, agora tão limitada em seu sentido — pertencem todos à mesma categoria de escritores sagrados, de Iniciadores e Registradores da Sabedoria Oculta e antiga.

Aqueles que no Kurân (ver Surata XIX.) são genericamente chamados de Edris, ou os "Instruídos" (os Iniciados), tinham no Egito o nome de "Thoth," o inventor das artes, ciências, escrita ou letras, da música e da astronomia.

Entre os judeus, o Edris tornou-se "Enoque," que, segundo Bar-Hebrus, "foi o primeiro inventor da escrita," dos livros, das artes e das ciências, o primeiro que reduziu a um sistema o progresso dos planetas.

Na Grécia, ele era chamado Orfeu, e assim mudava seu nome a cada nação.

O número Sete, ligado e conectado a cada um desses Iniciadores primitivos, bem como o número 365, dos dias do ano, astronomicamente, identifica a missão, o caráter e o sagrado ofício de todos esses homens, mas certamente não suas personalidades.

Enoque é o sétimo Patriarca; Orfeu é o possuidor da phorminx, a lira de sete cordas, que é o mistério setenário da iniciação.

Toth, com o Disco Solar de sete raios sobre a cabeça, viaja no barco Solar, os 365 graus, saltando a cada quarto (bissexto) ano por um dia.

Finalmente, Toth-Lunus é o setenário deus dos sete dias, ou da semana.


Esotericamente e espiritualmente, Enoichion significa o "Vidente do Olho Aberto".

A história sobre Enoque, contada por Josefo, a saber, que ele havia ocultado sob os pilares de Mercúrio ou Sete seus preciosos rolos ou livros, é a mesma que se conta de Hermes, "o pai da Sabedoria", que ocultou seus livros de Sabedoria sob um pilar e, então, encontrando os dois pilares de pedra, encontrou a ciência neles escrita.

Contudo, Josefo, não obstante seus constantes esforços em direção à imerecida glorificação de Israel, e embora atribua essa ciência (da Sabedoria) ao judeu Enoque — escreve história.

Ele mostra esses pilares como ainda existentes durante seu próprio tempo.

Ele nos diz que foram construídos por Sete; e assim podem ter sido, apenas não pelo Patriarca desse nome, o fabuloso filho de Adão, nem pelo deus egípcio da Sabedoria — Teth, Set, Toth, Tat, Sat (o posterior Sat-an), ou Hermes, que são todos um —, mas pelos "filhos do deus-serpente", ou "Filhos do Dragão", o nome sob o qual os Hierofantes do Egito e da Babilônia eram conhecidos antes do Dilúvio, como o eram seus antepassados, os Atlantes.

O que Josefo nos conta, portanto, deve ser alegoricamente verdadeiro, com exceção da aplicação que dele se faz. Segundo sua versão, os dois famosos pilares estavam inteiramente cobertos de hieróglifos, que, após a descoberta, foram copiados e reproduzidos nos recantos mais secretos dos templos internos do Egito, e assim se tornaram a fonte de sua Sabedoria e de seu excepcional aprendizado.

Esses dois "pilares", no entanto, são os protótipos das duas "tábuas de pedra" lavradas por Moisés por ordem do "Senhor". Portanto, ao dizer que todos os grandes adeptos e místicos da antiguidade — como Orfeu, Hesíodo, Pitágoras e Platão — obtiveram os elementos de sua teologia desses hieróglifos, ele está certo em um sentido e errado em outro; pois erra em precisão.

A Doutrina Secreta nos ensina que as artes, ciências, teologia e especialmente a filosofia de cada nação que precedeu o último Dilúvio universalmente conhecido, mas não universal, foram registradas ideograficamente a partir dos registros orais primitivos da Quarta Raça, e que estes eram a herança desta última da primitiva Terceira Raça Raiz antes da Queda alegórica.

Daí também os pilares egípcios, as tábuas e até a "pedra de pórfiro branco oriental" da lenda maçônica — que Enoque, temendo que os segredos reais e preciosos se perdessem, ocultou antes do Dilúvio nas entranhas da Terra — eram simplesmente cópias mais ou menos simbólicas e alegóricas dos Registros primitivos.

O "Livro de Enoque" é uma dessas cópias e é um compêndio caldeu, agora muito incompleto.

Como já foi dito, Enoichion significa em grego o "olho interior", ou o Vidente; em hebraico, e com a ajuda dos pontos massoréticos, significa o iniciador e instrutor,        . É um título genérico; além disso, sua lenda é

O ADEPTO MORRE APENAS PARA VIVER.

a de vários outros profetas, judeus e pagãos, com mudanças de detalhes inventados, sendo a forma raiz a mesma.

Elias também é elevado ao Céu vivo; e o astrólogo, na corte de Isdubar, o caldeu Hea-bani, é igualmente elevado ao céu pelo deus Hea, que era seu patrono, assim como Jeová foi o de Elias (cujo nome significa em hebraico "Deus-Jah," Jeová,                ), e também de Eliú, que tem o mesmo significado.

Esse tipo de morte fácil, ou eutanásia, tem um significado esotérico.

Simboliza a morte de qualquer adepto que tenha alcançado o poder e o grau, assim como a purificação, que lhe permitem morrer apenas no corpo físico e ainda viver e levar uma vida consciente em seu corpo astral.

As variações sobre esse tema são infinitas, mas o significado secreto é sempre o mesmo.

A expressão paulina (Hebreus xi. 5) "para que não visse a morte" — *ut non videret mortem* — tem, portanto, um significado esotérico, mas nada de sobrenatural nele. A interpretação deturpada dada a algumas insinuações bíblicas, segundo a qual Enoque, "cujos anos serão iguais aos do mundo" (do ano solar, 365 dias), partilhará com Cristo e o profeta Elias as honras e a bem-aventurança do último advento e da destruição do Anticristo — significam, esotericamente, que alguns dos grandes adeptos retornarão na Sétima Raça, quando todo Erro será eliminado, e o advento da VERDADE será anunciado por esses Sishta, os santos "Filhos da Luz".

A Igreja latina nem sempre é lógica, tampouco prudente.

Ela declara o "Livro de Enoque" um apócrifo, e chegou ao ponto de reivindicar, por meio do Cardeal Cajetan e de outras luminares da Igreja, a rejeição do Cânon até mesmo do Livro de Judas, que, embora apóstolo inspirado, cita e assim santifica o Livro de Enoque, supostamente uma obra apócrifa.

Felizmente, alguns dos dogmáticos perceberam o perigo a tempo.

Se tivessem aceitado a resolução de Cajetan, teriam sido forçados a rejeitar igualmente o quarto Evangelho; pois São João toma emprestado literalmente de Enoque e coloca na boca de Jesus uma frase inteira! (*Vide supra*, XVIII, subseção A, sobre as ovelhas e os ladrões.)

Ludolph, o "pai da literatura etíope", encarregado de investigar os vários MSS. enoquianos apresentados por Pereisc, o viajante, à Biblioteca Mazarina, declarou que "nenhum livro de Enoque poderia existir entre os abissínios"! Pesquisas e descobertas posteriores frustraram sua assertiva demasiado dogmática, como todos sabem.

Bruce e Ruppel encontraram e trouxeram essa mesma obra da Abissínia alguns anos depois, e o Bispo Laurence a traduziu. Mas Bruce a desprezou e zombou de seu conteúdo; como fizeram todos os demais Cientistas.

Ele a declarou "uma obra gnóstica", na qual "a era dos gigantes que devoram" os homens — é dada... portanto é outro "Apocalipse". Gigantes! outro conto de fadas.


Tal, porém, não era a opinião de todos os melhores críticos.

O Dr. Hanneberg coloca o Livro de Enoque, juntamente com o Terceiro Livro dos Macabeus, no topo da lista daqueles cuja autoridade mais se aproxima da das obras canônicas.

Verdadeiramente, "onde os doutores discordam..."

Como de costume, porém, todos tinham razão e todos estavam errados.

Para aceitar Enoque como um personagem bíblico, um único homem vivo, é como aceitar Adão como o primeiro.

Enoque era um título genérico, aplicado a e portado por inúmeros indivíduos, em todos os tempos e épocas, e em cada raça e nação.

Isso pode ser facilmente inferido do fato de que os antigos talmudistas e os mestres dos Midrashim não concordam geralmente em suas visões sobre Hanokh, o Filho de Yered.

. . . Alguns dizem que Enoque foi um grande santo, amado por Deus, e levado vivo ao céu (isto é, um que alcançou Mukti ou Nirvana, na terra, como Buda fez e outros ainda fazem); e outros sustentam que ele era um feiticeiro, um mago perverso.

Isso mostra apenas que Enoque, ou seu equivalente, era um termo, mesmo durante os dias dos talmudistas posteriores, que significava "Vidente", "Adepto da Sabedoria Secreta", etc., sem qualquer especificação quanto ao caráter do portador do título.

Quando Josefo, falando de Elias e Enoque (Antiguidades, ix., 2), observa que "está escrito nos livros sagrados que eles (Elias e Enoque) desapareceram, mas de modo que ninguém soubesse que morreram", isso significa simplesmente que eles morreram em suas personalidades, como os iogues morrem até hoje na Índia, ou mesmo alguns monges cristãos para o mundo.

Eles desaparecem da vista dos homens e morrem — no plano terrestre — até para si mesmos.

Uma maneira aparentemente figurativa de falar, mas literalmente verdadeira.

"Hanokh transmitiu a ciência do cálculo (astronômico) e do cômputo das estações a Noé", diz o Midrash Pirkah R. Eliezar (cap. viii.), referindo-se a Henoc aquilo que outros fizeram a Hermes Trismegistus, porque os dois são idênticos em seu significado esotérico.

"Hanokh" neste caso, e sua "Sabedoria", pertencem ao ciclo da Quarta Raça-Raiz Atlante, e Noé ao da Quinta. Neste caso, ambos representam as Raças-Raízes, a presente e a que a precedeu. Em outro sentido, Enoque desapareceu, "ele andou com Deus, e não foi mais, porque Deus o tomou", a alegoria referindo-se ao desaparecimento do Conhecimento Sagrado e Secreto entre os homens; pois "Deus" (ou Java Aleim — os altos hierofantes, os chefes dos colégios de sacerdotes iniciados) o tomou; em outras palavras, os Enoques ou os Enoïchions, os Videntes e seu conhecimento e sabedoria, tornaram-se estritamente

Noé é herdeiro da Sabedoria de Enoque; em outras palavras, a Quinta é herdeira da Quarta Raça.

Vide Ísis sem Véu, Vol. I, p. 575 e seguintes.

O QUE ENOCH É, ESOTERICAMENTE.

confinado aos Colégios Secretos dos Profetas, entre os judeus, e aos templos, entre os gentios.

Interpretado com o auxílio apenas da chave simbólica, Enoch é o tipo da natureza dual do homem — espiritual e física.

Por isso, ele ocupa o centro da cruz astronômica (dada por Eliphas Levi a partir de uma obra secreta), que é uma estrela de seis pontas, "o Adonai." No triângulo superior está a Águia; no triângulo inferior esquerdo está o leão; no direito, o touro: enquanto entre o touro e o leão, acima deles e sob a águia, está o rosto de Enoch ou do homem.

(Vide diagrama ilustrado em Ísis sem Véu, Vol. II, p. 452). Ora, as figuras no triângulo superior representam as Quatro Raças, deixando de fora a primeira — os Chhayas ou Sombras — e o "Filho do Homem," Enos ou Enoch, está no centro, porque ele se encontra entre as duas (a Quarta e a Quinta) Raças, pois representa a Sabedoria Secreta de ambas.

Estes são os quatro animais de Ezequiel e do Apocalipse.

O mesmo triângulo duplo que em Ísis, Vol. II (p. 453), enfrenta o Adanari hindu, é de longe o melhor.

Pois ali, apenas as três raças (para nós) históricas são simbolizadas: a terceira, a andrógina, por Adanari; a quarta, simbolizada pelo leão forte e poderoso; e a quinta — a ariana — por aquilo que é seu símbolo mais sagrado até hoje, o touro (e a vaca).

Um homem de grande erudição — um sábio francês — M. de Sacy, encontra várias declarações muito singulares no Livro de Enoch, "dignas do mais sério exame," diz ele.

Por exemplo, "o autor (Enoch) faz o ano solar consistir de 364 dias, e parece conhecer períodos de três, de cinco e de oito anos, seguidos por quatro dias suplementares, que, em seu sistema, parecem ser os dos equinócios e solstícios." . . . . Ao que acrescenta, mais adiante: "Não vejo senão um meio de atenuar essas (''absurdidades''), é supor que o autor expõe algum sistema fantástico que pode ter existido ANTES DE A ORDEM DA NATUREZA TER SIDO ALTERADA NO PERÍODO DO DILÚVIO UNIVERSAL."

Precisamente; e a Doutrina Secreta ensina que essa "ordem da natureza" foi assim alterada, e também a série das humanidades da Terra.

Pois, como o anjo Uriel diz a Enoch: "Eis que te mostrei todas as coisas, ó Enoch; e todas as coisas te revelei."

Tu vês o Sol, a Lua e aqueles que conduzem as estrelas no Céu, que fazem retornar todas as suas operações, estações e chegadas.

Nos dias dos pecadores OS ANOS SERÃO ABREVIADOS . . . . a lua mudará suas leis, etc." (cap. lxxix). Naqueles dias também, anos antes do grande Dilúvio que arrastou os Atlantes e mudou a face de toda a terra — porque "a terra (em seu eixo) se inclinou" a natureza, geológica, astronômica e cosmicamente em geral, não poderia ter sido a mesma, precisamente porque a Terra se inclinara.


Ver cap. lxiv. (Seç. xi.) . . . . "E Noé clamou com voz amarga: 'Ouvi-me, ouvi-me, ouvi-me'; três vezes. E ele disse: 'A terra labora e está violentamente inclinada; certamente, perecerei com ela.'"

Isto, a propósito, parece uma daquelas muitas "inconsistências", se a Bíblia for lida literalmente. Pois, no mínimo, é um medo muito estranho naquele que "achara graça aos olhos do Senhor" e a quem fora dito para construir uma arca! Mas aqui encontramos o venerável Patriarca expressando tanto medo como se, em vez de um "amigo" de Deus, ele fosse um dos Gigantes condenados pela divindade irada.

A terra já se inclinou, e o dilúvio de águas tornou-se simplesmente uma questão de tempo, e ainda assim Noé parece nada saber de sua salvação pretendida. Um decreto viera, de fato; o decreto da natureza e da Lei da Evolução, de que a terra deveria mudar sua raça, e que a Quarta Raça deveria ser destruída para dar lugar a uma melhor. O Manvantara atingira seu ponto de virada de três Rondas e meia, e a gigantesca Humanidade física alcançara o ápice da grosseria material. Daí o versículo apocalíptico que fala de um mandamento que saíra para que fossem destruídos, "para que seu fim fosse" (da raça); pois eles conheciam verdadeiramente "todo segredo dos anjos, todo poder opressivo e secreto dos Satãs, e todo poder daqueles que praticam feitiçaria, bem como daqueles que fazem imagens fundidas em toda a terra." E agora uma questão natural.

Quem poderia ter informado o autor apócrifo dessa visão poderosa (qualquer que seja a época a que se possa atribuí-lo, antes dos dias de Galileu) de que a Terra poderia ocasionalmente inclinar seu eixo? De onde ele derivou tal conhecimento astronômico e geológico, se a Sabedoria Secreta, da qual os antigos Rishis e Pitágoras beberam, é apenas uma fantasia, uma invenção das eras posteriores? Terá Enoque lido profeticamente, porventura, na obra de Frederick Klee sobre o Dilúvio (p. 79), estas linhas: "A posição do globo terrestre em relação ao Sol tem sido, evidentemente, em tempos primitivos, diferente do que é agora; e essa diferença deve ter sido causada por um deslocamento do eixo de rotação da Terra."?

Isso lembra aquela outra afirmação não científica feita pelos sacerdotes egípcios a Heródoto, a saber, que o Sol nem sempre se ergueu onde se ergue agora, e que em tempos anteriores a eclíptica cortava o equador em ângulos retos.

Há muitos desses "ditos obscuros" ao longo dos Purânas, da Bíblia e da Mitologia; e para o ocultista eles revelam dois fatos: (a) que os antigos conheciam tão bem, e talvez melhor, do que os modernos

I., p. 203, e Vol.

II., p. 216. 535                                                             SANTO AGOSTINHO E ENOQUE.

— a astronomia, a geognosia e a cosmografia em geral; e (b) que o globo e seu comportamento mudaram mais de uma vez desde o estado primitivo das coisas.

Assim, na fé cega de sua religião "ignorante", que ensinava que Faetonte, em seu desejo de aprender a verdade oculta, fez o Sol desviar-se de seu curso usual — Xenófanes afirma em algum lugar que "o Sol se voltou para outra região"; o que é um paralelo, embora ligeiramente mais científico, se igualmente ousado, de Josué detendo o curso do Sol por completo.

Contudo, isso pode explicar o ensinamento da mitologia nórdica (em Jeruskoven) de que, antes da ordem atual das coisas, o Sol surgia no Sul, e sua colocação da Zona Frígida no Leste, enquanto agora está no Norte.

O Livro de Enoque, em suma, é um resumo, um composto das principais características da História da Terceira, Quarta e Quinta Raças; pouquíssimas profecias da era atual do mundo; um longo retrospecto, introspectivo e profético, um sumário de eventos universais e bastante históricos — geológicos, etnológicos, astronômicos e psíquicos — com um toque de teogonia proveniente dos registros antediluvianos.

O Livro desse misterioso personagem é referido e citado copiosamente na Pistis Sophia, e também no Zohar e nos seus mais antigos Midrashim.

Orígenes e Clemente de Alexandria o tinham na mais alta estima.

Dizer, portanto, que é uma falsificação pós-cristã é proferir um absurdo e tornar-se culpado de um anacronismo, uma vez que Orígenes, entre outros, viveu no segundo século da era cristã, e no entanto o menciona como uma obra antiga e venerável.

O nome secreto e sagrado e a sua potência estão bem e claramente, embora alegoricamente, descritos no velho volume.

Do capítulo XVIII ao L, as Visões de Enoque são todas descritivas dos Mistérios da Iniciação, um dos quais é o Vale Ardente dos "Anjos Caídos".

Talvez Santo Agostinho tivesse toda a razão ao dizer que a Igreja rejeitou o LIVRO DE ENOQUE do seu cânon devido à sua demasiada antiguidade, *ob nimiam antiquitatem*.

Não havia lugar para os eventos nele registrados dentro do limite dos 4004 anos a.C. atribuídos ao mundo desde a sua "criação"!


XXII.

O SIMBOLISMO DOS NOMES MISTERIOSOS IAO E JEOVÁ, COM A SUA RELAÇÃO COM A CRUZ E O CÍRCULO.

QUANDO o Abade Louis Constant — conhecido como Eliphas Levi — disse na sua *Histoire de la Magie* que o "Sepher Jezirah, o Zohar e o Apocalipse (de São João) são as obras-primas das Ciências Ocultas", ele deveria, se quisesse ser correto e claro, ter acrescentado "na Europa". É bem verdade que essas obras contêm "mais significado do que palavras"; e que "a sua expressão é poética, enquanto nos números é exata". Infelizmente, antes que alguém possa apreciar a poesia das expressões, ou a exatidão dos números, terá de aprender o real significado e sentido dos termos e símbolos usados.

E o homem nunca aprenderá isso enquanto permanecer ignorante do princípio fundamental da Doutrina Secreta, seja no Esoterismo Oriental, seja na simbologia cabalística: — a chave, ou o valor, em todos os seus aspetos, dos nomes de "Deus", nomes de "Anjo" e nomes "Patriarcais" na Bíblia — o seu valor matemático ou geométrico, e as suas relações com a natureza manifestada.

Portanto, se, por um lado, o Zohar "espanta (o místico) pela profundidade de suas visões e pela grande simplicidade de suas imagens", por outro lado, essa obra desencaminha o estudante com expressões como aquelas usadas em relação a AIN-SOPH e Jeová, não obstante a garantia de que "o livro tem o cuidado de explicar que a forma humana com a qual reveste Deus é apenas uma imagem da palavra, e que Deus não deve ser expresso por qualquer pensamento ou forma". É bem sabido que Orígenes, Clemente e os Rabinos confessaram, com relação à Cabala e à Bíblia, que eram livros velados e secretos; mas poucos sabem que o esoterismo dos livros cabalísticos em sua presente forma reeditada é simplesmente outro véu, ainda mais astuto, lançado sobre o simbolismo primitivo desses volumes secretos.

A ideia de representar a divindade oculta pela circunferência de um Círculo, e o Poder Criativo (masculino e feminino, ou o VERBO Andrógino), pelo diâmetro que o atravessa, é um dos símbolos mais antigos.

Foi sobre essa concepção que toda grande Cosmogonia foi construída.

Com os antigos arianos, os egípcios e os caldeus, ela era completa, pois abrangia a ideia do eterno e imóvel Pensamento Divino em sua absolutez, separado inteiramente do estágio incipiente da (chamada) criação; e compreendia a evolução psicológica e até mesmo espiritual, e seu trabalho mecânico, ou construção cosmogônica.

OS JUDEUS SOZINHOS, A HERANÇA DE JEOVÁ.

Com os hebreus, porém, embora a primeira concepção seja distintamente encontrada no Zohar e no Sepher Jezirah — ou no que resta deste último — o que foi incorporado subsequentemente no Pentateuco propriamente dito, e especialmente em Gênesis, é simplesmente esse estágio secundário, a saber, a lei mecânica da criação, ou antes, da construção; enquanto a teogonia é dificilmente, se é que é, esboçada.

É somente nos primeiros seis capítulos de Gênesis, no rejeitado Livro de Enoque, e no mal compreendido e mal traduzido poema de Jó, que verdadeiros ecos da doutrina arcaica podem agora ser encontrados.

A chave para isso está perdida, mesmo entre os rabinos mais eruditos, cujos predecessores no período inicial da Idade Média preferiram, em seu exclusivismo e orgulho nacionais, e especialmente em seu profundo ódio ao cristianismo, lançá-la no profundo mar do esquecimento, em vez de compartilhar seu conhecimento com seus implacáveis e ferozes perseguidores.

Jeová era propriedade tribal deles, inseparável da Lei Mosaica e impróprio para desempenhar qualquer papel fora dela.

Violentamente arrancado de seu quadro original, ao qual se ajustava e que o ajustava, o "senhor deus de Abraão e Jacó" dificilmente poderia ser enfiado, sem danos e rupturas, no novo Cânon cristão.

Sendo os mais fracos, os judeus não puderam evitar a profanação; mas guardaram o segredo da origem de seu Adão Kadmon, ou Jeová andrógino; e o novo tabernáculo revelou-se um completo desajuste para o velho deus: eles foram, de fato, vingados! A afirmação de que Jeová era o deus tribal dos judeus e nada mais será negada, como muitas outras coisas.

No entanto, os teólogos não estão em posição de nos dizer, nesse caso, o significado dos versículos 8 e 9 de Deuteronômio, capítulo xxxii.

Esses versículos dizem claramente: "Quando o ALTÍSSIMO (não o "Senhor", nem "Jeová") dividiu às nações a sua herança, quando separou os filhos de Adão, fixou os limites . . . conforme o número dos filhos de Israel.

. . . A porção do Senhor (de Jeová) é o seu povo; Jacó é a parte da sua herança." Isso resolve a questão.

Tão insolentes foram os tradutores modernos de Bíblias e Escrituras, e tão danosos são esses versículos, que, seguindo os passos traçados por seus dignos Padres da Igreja, cada tradutor verteu esses versículos à sua própria maneira.

Enquanto a citação acima é extraída verbatim da versão autorizada inglesa, na Bíblia francesa (da Sociedade Bíblica Protestante de Paris, segundo a versão revisada em 1824 por J. E. Ostervald) encontra-se o "Altíssimo" traduzido por Souverain (um Soberano!!), os "filhos de Adão" vertidos por "os filhos dos homens", e o "Senhor" mudado para "o Eterno". Por insolente prestidigitação, a Igreja Protestante francesa parece assim ter superado até mesmo o eclesiasticismo inglês.


No entanto, uma coisa é patente: a "porção do Senhor" ("de Jeová") é o seu "povo escolhido" e nenhum outro, pois somente Jacó é a parte da sua herança.

O que têm, então, outras nações, que se autodenominam arianas, a ver com essa divindade semítica, o deus tribal de Israel? Astronomicamente, o "Altíssimo" é o Sol, e o "Senhor" é um de seus sete planetas, seja Iao, o gênio da Lua, ou Ilda-Baoth-Jeová, o de Saturno, segundo Orígenes e os gnósticos egípcios.

Que o "Anjo Gabriel", o "Senhor" do Irã, vele sobre o seu povo; e Miguel-Jeová, sobre os seus hebreus.

Estes não são os deuses de outras nações, nem jamais foram os de Jesus.

Assim como cada Dev persa está acorrentado ao seu planeta (ver a Cópia do Diagrama de Orígenes), também cada Deva hindu (um "Senhor") tem a sua porção designada: um mundo, um planeta, uma nação ou uma raça.

A pluralidade de mundos implica a pluralidade de deuses.

Acreditamos na primeira e podemos reconhecer, mas jamais adoraremos, a segunda.

(Vide Parte III., "Sobre Cadeias de Mundos e sua Pluralidade.")

Foi repetidamente afirmado nesta obra que todo símbolo religioso e filosófico possuía sete significados a ele atribuídos, cada um pertencente ao seu plano legítimo de pensamento, ou seja, puramente metafísico ou astronômico; psíquico ou fisiológico, etc., etc.

Esses sete significados e suas aplicações já são difíceis de aprender quando tomados isoladamente; mas a interpretação e a correta compreensão deles tornam-se dez vezes mais intrincadas quando, em vez de serem correlacionados, ou feitos para fluir consecutivamente uns dos outros e se sucederem, cada um, ou qualquer um desses significados, é aceito como a única e exclusiva explicação de toda a ideia simbólica.

Um exemplo pode ser dado, pois ilustra admiravelmente a afirmação.

Aqui estão duas interpretações dadas por dois eruditos cabalistas e sábios, de um mesmo versículo em Êxodo, xxxiii, 18-23. Moisés suplica ao Senhor que lhe mostre a sua "glória". Evidentemente, não é a fraseologia crua e literal encontrada na Bíblia que deve ser aceita.

Há sete significados na Cabala, dos quais podemos dar dois, conforme interpretados pelos referidos dois sábios.

Um deles cita, ao explicar: "Não poderás ver a minha face... Eu te porei na fenda da rocha... e te cobrirei com a minha mão enquanto eu passar. E, então, tirarei a minha mão, e tu verás as minhas a'hoor, as minhas costas;..." e nos diz em uma glosa: "Isto é, eu te mostrarei as 'Minhas costas', ou seja, o meu universo visível, as minhas manifestações inferiores, mas, como homem ainda na carne, tu não podes

UM VERSÍCULO GROTESCO EXPLICADO.

ver a minha natureza invisível."

Assim prossegue a Qabbalah." Isso está correto, e é a explicação cosmo-metafísica.

E agora fala o outro Cabalista, dando o significado numérico.

Como envolve muitas ideias sugestivas, e é apresentado de forma muito mais completa, podemos conceder-lhe mais espaço.

Este resumo provém de um MSS. inédito, e explica mais plenamente o que foi dado em XVII, "O Santo dos Santos", página 467.

Os números do nome de Moisés são os de "EU SOU O QUE SOU", de modo que os nomes Moisés e Jeová estão em harmonia numérica.

A palavra Moisés é             e a soma dos valores de suas letras é 345; Jeová — o gênio por excelência do ano lunar — assume o valor de 543, ou o inverso de 345. . . . No terceiro capítulo do Êxodo, nos versículos 13 e 14, está dito: E Moisés disse . . . Eis que quando eu vier aos filhos de Israel, e lhes disser: O Deus de vossos pais me enviou a vós; e eles me perguntarem: Qual é o seu nome? Que lhes direi? E Deus disse a Moisés — "EU SOU O QUE SOU."

As palavras hebraicas para esta expressão são âhiye asher ahiyé, e no valor das somas de suas letras ficam assim:—

. . . Sendo este o seu (de Deus) nome, a soma dos valores que o compõem são 21, 501, 21 são 543, ou simplesmente um uso dos números digitais simples no nome de Moisés . . . mas agora ordenado de tal modo que o nome de 345 é invertido, e lê-se 543. . . . De modo que quando Moisés pede "Deixa-me ver a Tua face ou glória", o outro correta e verdadeiramente responde "Não podes ver a minha face" . . . mas tu me verás por detrás — (o sentido verdadeiro, embora não as palavras precisas); porque o que vem e o que está atrás de 543 é a face de 345 — "para verificação e para manter um uso estrito de um conjunto de números a fim de desenvolver certos resultados grandiosos, para o objeto do qual são especificamente empregados." "Em outros usos," acrescenta o erudito Cabalista, "do número eles se viram face a face.

É estranho que se somarmos 345 a 543 tenhamos 888, que era o valor gnóstico-cabalístico do nome de Cristo, que era Jehoshua ou Josué.

E assim também a divisão das 24 horas do dia dá três oitos como quociente.

. . . O fim principal de todo este sistema de verificações numéricas era preservar em perpetuidade o valor exato do ano lunar na medida natural dos dias."

Este é o significado astronômico e numérico na teogonia secreta dos deuses sidéreo-cósmicos inventados pelos caldeu-hebreus, e dois significados de sete.


Os outros cinco surpreenderiam ainda mais os cristãos.

Longa é, de fato, a série de Édipos que tentaram interpretar o enigma da Esfinge.

Por muitas eras ela tem devorado os mais brilhantes e nobres intelectos da cristandade; mas agora a Esfinge está conquistada.

Na grande luta intelectual que terminou na completa vitória dos Édipos do Simbolismo, não é a Esfinge, contudo, que, ardendo de vergonha pela derrota, teve de se afundar no mar, mas verdadeiramente o símbolo multifacetado, chamado Jeová, que os cristãos — as nações civilizadas — aceitaram como seu Deus.

Este último desmoronou sob a análise demasiado minuciosa, e está — afogado.

Os simbologistas descobriram com consternação que sua divindade adotada era apenas uma máscara para muitos outros deuses, um planeta extinto evemerizado, na melhor das hipóteses, o gênio da Lua e de Saturno para os judeus, do Sol e de Júpiter para os primeiros cristãos; que a Trindade era, na verdade, apenas uma tríade astronômica — a menos que aceitassem os significados mais abstratos e metafísicos dados a ela pelos gentios — composta do Sol (o Pai), e dos dois planetas Mercúrio (o Filho) e Vênus (o Espírito Santo, Sophia, o Espírito de Sabedoria, Amor e Verdade, e Lúcifer, como Cristo, a estrela brilhante e da manhã; ver "Apocalipse," cap. xxii., 15). Porque, se o Pai é o Sol (o Irmão mais velho na filosofia interna oriental), o planeta mais próximo dele é Mercúrio (Hermes, Budha, Thot), cujo nome de sua mãe na Terra era Maia; o planeta que recebe sete vezes mais luz do que qualquer outro: fato que levou os gnósticos a chamarem seu Christos, e os cabalistas a seu Hermes (no significado astronômico), de "luz setenária" (ver ao final deste ). Finalmente, este Deus era Bel; sendo o Sol "Bel," para os gauleses, "Hélio" para os gregos, "Baal" para os fenícios; "El" em caldeu, daí "EL-ohim," "Emanu-EL," El, "deus," em hebraico.

Mas mesmo o deus cabalístico desapareceu na manufatura rabínica, e é preciso agora voltar-se ao sentido metafísico mais íntimo do Zohar para encontrar nele algo como Ain-Soph, a divindade sem nome e o Absoluto, tão autoritária e ruidosamente reivindicado pelos cristãos.

Mas certamente não se encontra nos livros mosaicos, por aqueles que tentam lê-los sem uma Chave.

Desde que foi perdida, judeus e cristãos têm feito o possível para fundir essas duas concepções, mas em vão.

Eles só conseguiram, por fim, despojar até mesmo a Divindade Universal de SEU caráter majestoso e de seu significado primitivo.

Isto é o que foi dito em "Ísis sem Véu": —

Pareceria, portanto, mas natural fazer uma diferença entre o deus-mistério Iao, adotado desde a mais alta antiguidade por todos aqueles que participavam do conhecimento esotérico dos sacerdotes, e seus contrapartes fonéticos, que encontramos tratados com tão pouca reverência pelos Ofitas e outros Gnósticos.

A ANTIGUIDADE DA CRUZ.

Nas gemas ofitas de King ("Gnósticos") encontramos o nome de IAO repetido, e frequentemente confundido com o de Jevo, enquanto este último simplesmente representa um dos gênios antagônicos a Abraxas.

Mas o nome IAO nem se originou com os judeus, nem foi propriedade exclusiva deles.

Mesmo que tivesse agradado a Moisés conferir o nome ao "Espírito" tutelar, o suposto protetor e deidade nacional do "povo escolhido de Israel", não há ainda nenhuma razão possível para que outras nacionalidades O recebessem como o Deus Altíssimo e Único vivo.

Mas nós negamos inteiramente a suposição.

Além disso, há o fato de que Jaho ou Iao foi um "nome de Mistério" desde o início, pois e nunca entraram em uso antes do Rei Davi.

Anteriormente ao seu tempo, poucos ou nenhuns nomes próprios foram compostos com Iah ou Jah.

Parece antes que Davi, sendo um residente entre os tírios e filisteus (2 Samuel), trouxe de lá o nome de Jeová.

Ele fez Zadoque sumo sacerdote, de quem vieram os zadoquitas ou saduceus.

Ele viveu e reinou primeiro em Hebrom, Habir-on ou cidade dos Kabeiros, onde os ritos dos quatro (deuses-mistério) eram celebrados.

Nem Davi nem Salomão reconheceram Moisés ou a lei de Moisés.

Eles aspiravam a construir um templo a , como as estruturas erguidas por Hirão a Hércules e Vênus, Adon e Astarte.

Diz Furst: "O nome muito antigo de Deus, Yaho, escrito em grego Iaw, aparece, à parte de sua derivação, como um antigo nome místico da Divindade Suprema dos Semitas.

Por isso foi dito a Moisés quando ele foi iniciado em Hor-eb — a caverna — sob a direção de Jetro, o sacerdote quenita (ou cainita) de Midiã."

Numa antiga religião dos caldeus, cujos vestígios são encontrados entre os neoplatônicos, a divindade suprema, entronizada acima dos sete céus, representando o Princípio da Luz Espiritual . . . . e também concebida como Demiurgo, era chamada Iaw (        ), que, como o Yaha hebraico, era misteriosa e impronunciável, e cujo nome era comunicado aos Iniciados.

Os fenícios tinham um Deus Supremo, cujo nome era trilateral e secreto, e ele era Iaw."  (Ísis sem Véu), Vol.

II., p. 298.)

A Cruz, dizem os cabalistas, repetindo a lição dos ocultistas, é um dos mais antigos — ou talvez, o mais antigo dos símbolos.

Isso é demonstrado logo no início do Proêmio (Vol.

I.). Os Iniciados orientais a mostram contemporânea do círculo da infinitude divina e da primeira diferenciação da Essência, a união do espírito e da matéria.

Isso foi rejeitado, e apenas a alegoria astronômica foi aceita e adaptada a eventos terrestres astuciosamente imaginados.

Demonstremos essa afirmação.

Em astronomia, como foi dito, Mercúrio é filho de Cœlus e Lux — do céu e da luz, ou do Sol; na mitologia, ele é a progênie de Júpiter e Maia.

Ele é o "mensageiro" de seu Pai Júpiter, o Messias do Sol; em grego, seu nome "Hermes" significa, entre outras coisas, o "Intérprete" — a "Palavra" pela boca; o LOGOS, ou VERBUM. Agora, Mercúrio, além de ter nascido no Monte Cilene entre pastores, é o patrono do

 Lydus I., c. Ledrenus, I. c.


último.

Um gênio psicopompo, ele conduzia as almas dos mortos ao Hades e as trazia de volta, um ofício atribuído a Jesus, após sua morte e ressurreição.

Os símbolos de Hermes-Mercúrio (Dii Termini) eram colocados ao longo e nos pontos de virada das estradas (como cruzes são agora colocadas na Itália) e eram cruciformes. A cada sétimo dia os sacerdotes ungiam esses términos com óleo, e uma vez por ano os penduravam com guirlandas, daí serem os ungidos.

Mercúrio, ao falar através de seus oráculos, disse: "Eu sou aquele a quem chamais o Filho do Pai (Júpiter) e Maia.

Deixando o Rei do Céu (o Sol), venho ajudar-vos, mortais." Mercúrio cura os cegos e restaura a visão, mental e física.

 Ele era frequentemente representado com três cabeças e chamado "Tricephalos", "Triplex", como um com o Sol e Vênus.

Finalmente, Mercúrio, como Cornutus demonstra, era por vezes figurado sob uma forma cúbica, sem braços, porque "o poder da fala e da eloquência pode prevalecer sem a assistência de braços ou pés." É esta forma cúbica que conecta os termos diretamente com a cruz, e a eloquência ou o poder da fala de Mercúrio, que levou o astuto Eusébio a dizer "Hermes é o emblema do Verbo que cria e interpreta tudo," pois é a palavra criativa; e ele mostra Porfírio ensinando que a fala de Hermes, (agora interpretada como "Palavra de Deus" (!) em Pymander) uma fala criativa (Verbum), é o princípio seminal espalhado por todo o Universo.

Em Alquimia, "Mercúrio" é a Umidade Radical, a água primitiva ou elementar, contendo a semente do Universo, fecundada pelos fogos solares.

Para expressar este princípio fecundante, um falo era frequentemente adicionado à cruz (o masculino e o feminino, ou o vertical e o horizontal unidos) pelos egípcios (Vide Museus Egípcios). Os termos cruciformes também representavam esta ideia dual, que era encontrada no Egito no Hermes cúbico.

O autor de "Source of Measures" nos diz o porquê.

(Mas veja a última página do XVI., sobre o Príapo Gnóstico).

Como ele demonstra, o cubo desdobrado torna-se numa exibição uma cruz do tau, ou da forma egípcia; ou ainda, "o círculo anexado ao tau dá a cruz ansada" dos antigos faraós.

Eles conheciam isso de seus sacerdotes e de seus "Reis Iniciados" por eras, e também o que significava "a anexação de um homem à cruz," ideia que "foi feita para coordenar-se com a da origem da vida humana, e daí a forma fálica." Somente esta última entrou em ação em eras e idades após a ideia do carpinteiro e artífice dos Deuses,

Vide pranchas no Vol.

I., prancha 77. Os discípulos de Hermes vão após sua morte ao seu planeta, Mercúrio — seu Reino dos Céus.

 Cornutus .                   Lydus de Mensibus, iv.                Preparat, Evang.

I. iii.

ch. 2.

UM DEUS PESSOAL É UM DEUS FINITO.

Visvakarma, crucificando o "Iniciado Solar" no torno cruciforme.

Como o mesmo autor escreve: "a anexação de um homem à cruz . . . foi utilizada nesta mesma forma de exibição pelos hindus"; mas, feita "para coordenar-se" com a ideia do novo renascimento do homem pela regeneração espiritual, não física.

O candidato à iniciação era ligado ao tau ou cruz astronômica com uma ideia muito mais grandiosa e nobre do que a da origem da mera vida terrestre.

Por outro lado, os semitas parecem não ter tido outro propósito ou objetivo mais elevado na vida do que o de procriar sua espécie.

Assim, geometricamente, e de acordo com a leitura da Bíblia por meio do método numérico, o autor do "Mistério Hebraico-Egípcio" está bastante correto.

Todo o seu sistema (dos judeus) —

"Parece ter sido antigamente considerado como um que repousa na natureza, e um que foi adotado pela natureza, ou Deus, como base da lei do exercício prático do poder criativo — isto é, era o desígnio criativo, do qual a criação era praticamente a aplicação.

Isso parece ser estabelecido pelo fato de que, sob o sistema exposto, as medidas dos tempos planetários servem coordenadamente como medidas do tamanho dos planetas, e da peculiaridade de suas formas — isto é, na extensão de seus diâmetros equatoriais e polares" . . . etc., etc.

(p. 3). . . . "Este sistema parece fundamentar toda a estrutura bíblica (a do desígnio criativo), como base para seu ritualismo e para sua exibição das obras da Divindade na maneira da arquitetura, pelo uso da unidade sagrada de medida no Jardim do Éden, na Arca de Noé, no Tabernáculo e no Templo de Salomão."

Assim, na própria demonstração dos defensores deste sistema, a Divindade judaica é provada ser, na melhor das hipóteses, apenas a duada manifestada, nunca o Um TODO absoluto.

Geometricamente demonstrado, ele é um NÚMERO; simbolicamente, um Priapo evemerizado; e isso dificilmente pode satisfazer uma humanidade sedenta pela demonstração de verdades espirituais reais, e pela posse de um deus com uma natureza divina, não antropomórfica.

É estranho que os mais eruditos dos cabalistas modernos possam ver na cruz e no círculo nada além de um símbolo da divindade criativa e andrógina manifestada em sua relação com, e interferência neste mundo fenomenal.

Um autor acredita que "o homem (leia-se o judeu e o rabino) obteve conhecimento da medida prática . . . . pela qual se pensava que a natureza ajustava os planetas em tamanho para harmonizar com a notação de seus movimentos" . . . . e acrescenta: "parece que ele o obteve, e estimou sua posse como o meio de sua realização da Divindade — isto é, ele se aproximou tanto de uma concepção de um Ser tendo uma mente como a sua própria, apenas infinitamente mais poderosa, a ponto de poder realizar uma lei de criação

I. Myer e Mathers), com interpretações, se o leitor quiser se convencer disso.


estabelecida por esse Ser, que deve ter existido antes de qualquer criação (cabalisticamente chamada de Verbo) " ("Fonte das Medidas," p. 5).

Isso pode ter satisfeito a mente semita prática, mas o ocultista oriental tem de recusar a oferta de tal Deus; de fato, uma Divindade, um Ser, "tendo uma mente como a do homem, apenas infinitamente mais poderoso", não é um Deus que tenha lugar além do ciclo da criação.

Ele não tem nada a ver com a concepção ideal do universo eterno.

Ele é, na melhor das hipóteses, um dos poderes subordinados criativos, cuja totalidade é chamada de "Sephiroth", o "Homem Celestial", e Adão Kadmon, o segundo logos dos platônicos.

Essa mesma ideia é claramente encontrada no fundo das mais hábeis definições da Cabala e seus mistérios, e.g., por John A. Parker, como citado na mesma obra: — "A chave da Cabala é considerada a relação geométrica da área do círculo inscrito no quadrado, ou, do cubo com a esfera, dando origem à relação entre o diâmetro e a circunferência de um círculo, com o valor numérico dessa relação expresso em integrais.

A relação entre o diâmetro e a circunferência, sendo suprema e conectada com os nomes divinos de Elohim e Jeová (termos que são expressões numéricas dessas relações respectivamente, o primeiro sendo da circunferência, o último do diâmetro), abrange tudo.

Duas expressões da circunferência para o diâmetro em integrais são usadas na Bíblia: (1) a perfeita, e (2) a imperfeita.

Uma das relações entre elas é tal que (2) subtraído de (1) deixará uma unidade de valor de diâmetro em termos, ou na denominação do valor da circunferência do círculo perfeito, ou uma linha reta unitária tendo um valor circular perfeito, ou um fator de valor circular" (p. 22).

Tais cálculos não podem levar ninguém além de decifrar os mistérios do terceiro estágio da Evolução, ou a "terceira criação de Brahmâ". Os hindus iniciados sabem "quadrar o círculo" muito melhor do que qualquer europeu.

Mas disso falaremos mais adiante.

O fato é que os Místicos ocidentais começam sua especulação apenas naquele estágio em que o universo "cai na matéria", como dizem os ocultistas.

Em toda a série de livros cabalísticos, não encontramos uma única frase que sugira, mesmo remotamente, os segredos psicológicos e espirituais, bem como os mecânicos e fisiológicos da "criação". Devemos, então, considerar a evolução do Universo simplesmente como um protótipo, em escala gigantesca, do ato de procriação? como Falicismo "divino", e discorrer sobre isso como fez o autor mal inspirado de uma obra tardia com esse nome? A escritora não pensa assim. E sente-se justificada em dizê-lo, pois a leitura mais cuidadosa do Antigo Testamento — esotericamente, bem como exotericamente — parece ter levado os pesquisadores mais entusiasmados apenas a uma certeza, com base matemática, de que do primeiro ao último capítulo do Pentateuco, cada cena, cada personagem ou evento se mostra conectado, direta ou indiretamente, com a origem do nascimento em sua forma mais crua e

UM PLÁGIO DE PASCAL.

brutal.

Assim, por mais interessantes e engenhosos que sejam os métodos rabínicos, a escritora, em comum com outros Ocultistas orientais, deve preferir os dos Pagãos.

Não é, portanto, na Bíblia que devemos buscar a origem da Cruz e do Círculo, mas além do Dilúvio.

Portanto, retornando a Eliphas Levi e ao Zohar, respondemos pelos Ocultistas orientais e dizemos que, aplicando a prática ao princípio, concordam inteiramente com Pascal, que diz que "Deus é um círculo, cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum", enquanto os Cabalistas dizem o contrário, e o sustentam unicamente por seu desejo de velar sua doutrina.

A propósito, a definição da Divindade pelo Círculo não é de Pascal, como pensava E. Levi.

Foi emprestada pelo filósofo francês de Mercúrio Trismegisto ou da obra latina do Cardeal Cusa, *De Doctâ Ignorantia*, na qual ele faz uso dela. É, além disso, desfigurada por Pascal, que substitui as palavras "Círculo Cósmico", que figuram simbolicamente na inscrição original, pela palavra *Theos*.

Para os antigos, ambas as palavras eram sinônimas.

A. CRUZ E CÍRCULO.

Algo de divino e misterioso foi sempre atribuído, na mente dos antigos filósofos, à forma do círculo.

O mundo antigo, coerente em seu simbolismo com suas intuições panteístas, unindo as Infinidades visível e invisível em uma só, representava a Divindade e seu VÉU externo igualmente — por um círculo.

Essa fusão dos dois em uma unidade, e o nome *theos* dado indiferentemente a ambos, é explicada, e torna-se, por isso, ainda mais científica e filosófica.

A definição etimológica de Platão para a palavra *theos* foi demonstrada em outro lugar.

Ele a deriva do verbo *theein* (ver *Crátilo*), "mover-se", como sugerido pelo movimento dos corpos celestes, que ele conecta com a divindade.

Segundo a filosofia esotérica, essa Divindade é, durante suas "noites" e seus "dias" (isto é, ciclos de repouso ou atividade), "o eterno movimento perpétuo", "o ETERNO-DEVIR, bem como o eternamente universalmente presente, e o eternamente Existente". Este último é a abstração-raiz; o primeiro — a única concepção possível na mente humana, se esta desconecta essa divindade de qualquer forma ou figura.

É uma evolução perpétua, incessante, que circula de volta, em seu progresso contínuo através de eons de duração, ao seu status original — UNIDADE ABSOLUTA.

Eram apenas os deuses menores que eram feitos para carregar os atributos simbólicos dos superiores.

Assim, o deus Shoo, a personificação de Rá, que aparece como "o grande Gato da Bacia de Persea, em An" (Veja "Livro dos Mortos", Ritual XVII, 45-47), era frequentemente representado nos monumentos egípcios sentado, segurando uma cruz, símbolo dos quatro quadrantes, ou dos Elementos, ligada a um Círculo.


Nessa obra muito erudita, "A Gênese Natural", do Sr. Gerald Massey, nas pp. 408- (Vol. I.), sob o título "Tipologia da Cruz", há mais informação a ser obtida sobre a cruz e o círculo do que em qualquer outra obra que conhecemos. Aquele que deseja provas da antiguidade da Cruz é remetido a esses dois volumes.

O autor mostra que "o círculo e a cruz são inseparáveis... A *crux ansata* une o círculo e a cruz dos quatro cantos.

Dessa origem, eles vieram a ser intercambiáveis às vezes.

Por exemplo, o Chakra, ou Disco de Vishnu, é um círculo.

Os nomes denotam o circular, o girar em roda, a periodicidade, a roda do tempo.

Esse deus o usa como arma para arremessar contra o inimigo.

Da mesma forma, Thor lança sua arma, o Fylfot, uma forma da cruz de quatro pés (Suástica) e um tipo dos quatro quadrantes.

Assim, a cruz equivale ao círculo do ano.

. . . O emblema da roda une a cruz e o círculo em um só, como
faz o bolo hieroglífico e o Ankh-te           ."

Nem era o glifo duplo sagrado para os profanos, mas apenas para os Iniciados.

Pois Raoul-Rochette mostra (ibid.) "o signo , ocorrendo no reverso de uma moeda fenícia, com um Carneiro no anverso.

. . . .O mesmo signo, às vezes chamado de Espelho de Vênus, porque tipificava a reprodução, era empregado para marcar as ancas de valiosas éguas matrizes de Corinto e de outras belas raças de cavalos" (Raoul-Rochette, loc.
cit.
De La Croix Ansée, Mém.
de l'Academie des Sciences, pl. 2, Nos.
8, 9, também 16, 2, p. 320, citado em "Nat.
Gen."), o que prova que, já naqueles tempos remotos, a cruz se tornara o símbolo da procriação humana, e que o esquecimento da origem divina da Cruz e do Círculo já havia sido consumado.

Outra forma da cruz é dada pelo Journal of the Royal Asiatic Society (vol.
xviii., p. 393, pl. 4): —

"Em cada um dos quatro cantos é colocado um quarto de arco de uma curva oviforme, e quando os quatro são reunidos formam um oval; assim a figura combina a cruz com o círculo redondo em quatro partes, correspondendo aos quatro cantos da cruz.

Os quatro segmentos correspondem aos quatro pés da cruz suástica e ao Fylfot de Thor.

A flor de lótus de quatro folhas de Buda é igualmente figurada no centro desta cruz, sendo o lótus um tipo egípcio e hindu dos quatro quadrantes.

Os quatro quartos de arco, se unidos, formariam uma elipse, e a elipse também é figurada em cada braço da cruz.

Esta elipse denota portanto o caminho da terra . . . . Sir J. Y. Simpson copiou o seguinte espécime , que aqui é apresentado, como a cruz dos dois equinócios e dos dois solstícios colocada dentro da figura do caminho da terra.

VARIAÇÕES DO SIMBOLISMO.

A mesma figura ovoide ou em forma de barco aparece às vezes nos desenhos hindus com sete degraus em cada extremidade como uma forma ou um modo de Meru."

Este é o aspecto astronômico do glifo duplo.

Há, contudo, mais seis aspectos, e uma tentativa pode ser feita para interpretar alguns deles.

O assunto é tão vasto que exigiria, por si só, muitos volumes.

Mas o mais curioso desses símbolos egípcios de Cruz e Círculo, mencionados na obra acima citada, é aquele que recebe sua explicação completa e cor final dos símbolos arianos da mesma natureza.

Diz o autor: —

"A Cruz de quatro braços é simplesmente a cruz dos quatro quadrantes, mas o sinal da cruz nem sempre é simples. Este é um tipo que se desenvolveu a partir de um começo identificável, que foi adaptado para a expressão de várias ideias posteriormente.

A cruz mais sagrada do Egito, que era carregada nas mãos dos deuses, dos faraós e dos mortos mumificados, é o Ankh — o signo da vida, do vivente, um juramento, o pacto . . . O topo deste é o Ru hieroglífico erguido sobre a Cruz Tau.

Ru é a porta, o portão, a boca, o lugar de saída.

Isso denota o lugar de nascimento no quadrante norte dos céus, do qual o Sol renasce.

Portanto, o Ru do signo Ankh é o tipo feminino do lugar de nascimento, representando o norte.

Foi no QUADRANTE NORTE que a DEUSA DAS SETE ESTRELAS, chamada a "Mãe das Revoluções", deu à luz o tempo no ciclo mais antigo do ano.

O primeiro signo deste círculo primordial e ciclo feito no céu é a forma mais antiga da cruz Ankh — um mero laço que contém tanto um círculo quanto uma cruz em uma única imagem.

Este laço ou nó é carregado diante da mais antiga genitora, Tifão da grande Ursa, como sua Arca, o ideograma de um período, um fim, um tempo, mostrado para significar uma revolução.

"Isto então representa o círculo feito no céu do norte pela Ursa Maior, que constituiu o ano mais antigo do tempo, do qual inferimos que o laço ou Ru do Norte representa aquele quadrante, o lugar de nascimento do tempo quando figurado como o Ru do símbolo Ankh.

De fato, isso pode ser provado.

O nó é um tipo de cálculo Ark ou Rak.

O Ru da cruz Ankh foi continuado no cipriota e no copta Ro, P. O Ro foi levado para a cruz grega, que é formada do Ro e Chi ou R-K. . . . O Rak, ou Ank, era o signo de todo começo (Arché) por essa razão, e o laço Ank é a cruz do Norte, a parte traseira do Céu.

. . ."

Agora, isso, novamente, é inteiramente astronômico e fálico.

A versão purânica na Índia dá a tudo outra cor; e sem, no entanto, — Certamente não; pois muitas vezes há símbolos feitos para simbolizar outros símbolos, e estes são por sua vez usados em ideogramas.

O R dos alfabetos eslavo e russo (o Kyriletza) é também o P latino.


destruindo a interpretação acima, ela é levada a revelar uma porção de seus mistérios com a ajuda da chave astronômica,

e assim oferece uma interpretação mais metafísica.

O "Ankh-tie" não pertence apenas ao

Egito.

Ele existe sob o nome de pâsa, uma corda que Siva segura na mão de seu

braço direito posterior (Siva tendo quatro braços). O Mahadeva é representado na

postura de um asceta, como Maha-Yogi, com seu terceiro olho, que é "o Ru, , erguido sobre a Cruz Tau" em outra forma.

O pâsa é segurado na mão de tal maneira que é o primeiro dedo e a mão próxima ao polegar que formam a cruz, ou laço e cruzamento.

Nossos orientalistas quereriam que ele representasse uma corda para amarrar infratores rebeldes, porque, na verdade, Kali, consorte de Siva, tem o mesmo como atributo!

O pâsa tem aqui um duplo significado, como também tem o trisula de Siva e todos os outros atributos divinos.

Esse significado reside em Siva, pois Rudra certamente tem o mesmo sentido que a cruz ansada egípcia em seu significado cósmico e místico.

Na mão de Siva, ele se torna linga e yoni.

O que se quer dizer é isto: Siva, como foi dito antes, é desconhecido por esse nome nos Vedas; e é no Yajur Veda branco que ele aparece pela primeira vez como o grande deus — MAHADEVA — cujo símbolo é o lingam.

No Rig Veda, ele é chamado Rudra, o "uivador", a Divindade benéfica e maléfica ao mesmo tempo, o Curador e o Destruidor.

No Vishnu Purâna, ele é o deus que brota da testa de Brahmâ, que se separa em macho e fêmea, e é o progenitor dos Rudras ou Maruts, metade dos quais são brilhantes e gentis, outros, negros e ferozes.

Nos Vedas, ele é o Ego divino aspirando a retornar ao seu estado puro e deífico, e ao mesmo tempo esse ego divino aprisionado na forma terrena, cujas paixões ferozes fazem dele o "bramador", o "terrível". Isso é bem mostrado no Brihadâranyaka Upanishad, no qual os Rudras, a progênie de Rudra, deus do fogo, são chamados os "dez sopros vitais" (prâna, vida) com manas, como o décimo primeiro, enquanto que, como Siva, ele é o Destruidor dessa vida.

Brahmâ o chama Rudra e lhe dá, além disso, sete outros nomes, que nomes são suas sete formas de manifestação, também os sete poderes da natureza que destroem apenas para recriar ou regenerar.

Portanto, o laço cruciforme (pâsa) em sua mão, quando ele é representado como um asceta, o Mahayogin, não tem significação fálica, e, de fato, requer uma forte imaginação inclinada nessa direção para encontrar tal mesmo em

"GUHA," O MISTERIOSO.

um símbolo astronômico.

Como emblema de "porta, portão, boca, o lugar de saída", significa o "portão estreito" que conduz ao reino dos céus, muito mais do que o "local de nascimento" em um sentido fisiológico.

É uma Cruz num Círculo e uma Crux Ansata, verdadeiramente; mas é uma Cruz na qual todas as paixões humanas têm de ser crucificadas antes que o Yogi atravesse o "portão estreito", o círculo estreito que se alarga em um infinito, assim que o homem interior tenha cruzado o limiar.

Quanto à misteriosa constelação dos Sete Rishis na Ursa Maior, se o Egito os tornou sagrados para "a mais antiga genitora, Tifão" — a Índia conectou todos esses símbolos há eras com o tempo ou as revoluções dos Yugas, e os Saptarishis estão intimamente ligados à nossa era presente — o sombrio Kali Yuga. O grande Círculo do Tempo, em cuja face a fantasia na Índia representou a Tartaruga (Kurma, ou Sisumâra, um dos Avatares de Vishnu), tem a Cruz colocada sobre ele pela natureza em sua divisão e localização de estrelas, planetas e constelações.

Assim, no Bhagavata Purâna V., xxx., é dito que "na extremidade da cauda daquele animal, cuja cabeça está dirigida para o Sul e cujo corpo tem a forma de um anel (Círculo), Dhruva (a antiga estrela polar) está colocado; e ao longo dessa cauda estão os Prajâpati, Agni, Indra, Dharma, etc.; e através de seus lombos os Sete Rishis." Este é então a primeira e mais antiga Cruz e Círculo, em cuja formação entra a Divindade (simbolizada por Vishnu), o Eterno Círculo do Tempo Ilimitado, Kala, em cujo plano jazem transversalmente todos os deuses, criaturas e criações nascidos no Espaço e no Tempo; — que, como a filosofia afirma, todos morrem no Mahapralaya.

Enquanto isso, são eles, os Sete Rishis, que marcam o tempo e a duração dos eventos em nosso ciclo de vida septenário.

Eles são tão misteriosos quanto suas supostas esposas, as Plêiades, das quais apenas uma — aquela que se esconde — provou ser virtuosa.

As Plêiades (Krittika) são as nutrizes de Karttikeya, o Deus da Guerra (Marte dos Pagãos Ocidentais), que é chamado o Comandante dos exércitos celestiais — ou melhor, dos Siddhas (Yogis traduzidos no céu, e sábios santos na terra) — "Siddha-sena", o que tornaria Karttikeya idêntico a Miguel, o "líder das hostes celestiais" e, como ele, um Kumâra virgem. Verdadeiramente, ele é o "Guha", o misterioso, tanto quanto os Saptarshis e as Krittika (sete Rishis e as Plêiades), pois a interpretação de todos estes combinados revela ao adepto os maiores mistérios da natureza oculta.

Um ponto merece menção nesta questão da cruz e

Tanto mais que ele é o suposto matador de Tripurasura e do Titã Taraka.

Miguel é o conquistador do dragão, e Indra e Karttikeya são frequentemente tornados idênticos.


círculo, pois isso incide fortemente sobre os elementos do fogo e da água, que desempenham um papel tão importante na simbólica do círculo e da cruz.

Como Marte, que segundo Ovídio teria nascido de uma mãe apenas (Juno), sem a participação de um pai, ou como os Avatares (Krishna, por exemplo), no Ocidente como no Oriente — Karttikeya nasce, mas de uma maneira ainda mais miraculosa — gerado nem por pai nem por mãe, mas de uma semente de Rudra Siva, através de Agni, que a deixou cair no Ganges.

Assim, ele nasce do fogo e da água — um "menino brilhante como o Sol e belo como a lua". Por isso é chamado Agnibhuva (filho de Agni) e Ganga-putra (Filho do Ganges). Acrescente-se a isso o fato de que as Krittika, suas nutrizes, como mostra o Matsya Purâna, são presididas por Agni, ou, nas palavras autênticas — "Os sete Rishis estão em linha com o brilhante Agni", e por isso são chamados Agneya — e a conexão é fácil de seguir.

São, então, os Rishis que marcam o tempo e os períodos do Kali-yuga, a era do pecado e da dor.

Veja no Bhagavata Purâna XII., II, 2, 6, 32, e no Vishnu Purâna.

Diz este último: "Quando o esplendor de Vishnu (Krishna) partiu para o céu, então o Kali Yug, durante o qual os homens se deleitam no pecado, invadiu o mundo."

. . . . Quando os Sete Rishis estavam em Maghâ, a Kali Yuga, compreendendo 1.200 anos (divinos) (432.000 anos de mortais), começou; e quando, de Maghâ, eles alcançarem Pûrvashadha, então esta era de Kali atingirá seu pleno desenvolvimento, sob Nanda e seus sucessores." Esta é a revolução dos Rishis "quando as duas primeiras estrelas dos Sete Rishis (da Ursa Maior) se elevam nos céus, e algum asterismo lunar é visto à noite, a uma distância igual entre elas, então os Sete Rishis permanecem estacionários nessa conjunção por cem anos," um inimigo de Nanda faz Parasâra dizer.

Segundo Bentley, é para mostrar a quantidade da precessão dos equinócios que essa noção se originou entre os astrônomos.

Foi feito "assumindo-se uma linha imaginária, ou grande círculo, passando pelos polos da eclíptica e o início da fixa Maghâ, círculo esse que se supunha cortar algumas das estrelas da Ursa Maior.

. . . As sete estrelas sendo chamadas de Rishis, o Círculo assim assumido foi chamado de linha dos Rishis . . . . e sendo invariavelmente fixado ao início do asterismo lunar Maghâ, a precessão seria notada declarando-se o grau . . . de qualquer mansão lunar móvel cortada por essa linha ou círculo como um índice" ("Historical View of the Hindu Astronomy," p. 65).

Este é um daqueles trechos que não existem nos manuscritos purânicos mais antigos.

Foram adicionados pelos vaishnavas, que interpolaram quase tanto, por despeito sectário, quanto os Padres da Igreja Cristã.

OS RISHIS E AS PLÊIADES.

Houve, e ainda existe, uma controvérsia aparentemente interminável sobre a cronologia dos hindus.

Aqui está um ponto que poderia ajudar a determinar — pelo menos aproximadamente — a era em que o simbolismo dos Sete Rishis e sua conexão com as Plêiades começou.

Quando Karttikeya foi entregue a eles pelos deuses para ser criado, as Krittika eram apenas seis — daí Karttikeya ser representado com seis cabeças; mas quando a fantasia poética dos primeiros simbolistas arianos fez delas as consortes dos Sete Rishis, elas eram sete.

Seus nomes são dados, e são Amba, Dula, Nitatui, Abrayanti, Maghâyanti, Varshayanti e Chupunika.

Há outros conjuntos de nomes que diferem, no entanto.

De qualquer forma, os Sete Rishis foram feitos para se casarem com as Sete Krittikas antes do desaparecimento da sétima Plêiade.

De outro modo, como poderiam os astrônomos hindus falar daquilo que, sem o auxílio dos mais potentes telescópios, ninguém pode ver? É por isso, talvez, que em todo caso semelhante a maioria dos eventos descritos nas alegorias hindus é tida como "uma invenção muito recente, certamente dentro da era cristã"?

Os manuscritos mais antigos

em sânscrito sobre astronomia começam sua série de Nakshatras (os 27 asterismos lunares) com o signo de Krittika, e isso dificilmente pode torná-los anteriores a 2780 a.C. (ver o "Calendário Védico", aceito até mesmo pelos orientalistas); embora eles contornem a dificuldade dizendo que o referido Calendário não prova que os hindus soubessem algo de astronomia naquela data, e assegurem a seus leitores que, não obstante os Calendários, os panditas indianos podem ter adquirido seu conhecimento das mansões lunares encabeçadas por Krittika dos fenícios, etc.

Seja como for, as Plêiades são o grupo central do sistema do simbolismo sideral.

Elas estão situadas no pescoço da constelação de Touro, considerada por Madler e outros, em astronomia, como o grupo central do sistema da Via Láctea, e na Cabala e no Esoterismo Oriental, como o septenário sideral nascido do primeiro lado manifestado do triângulo superior,

o oculto         . Este lado manifestado é Touro, o Símbolo do UM (a figura 1), ou da primeira letra do alfabeto hebraico, Aleph (touro ou boi), cuja síntese é dez (10), ou Yodh, a letra e o número perfeitos.

As Plêiades (Alcyone, especialmente) são assim consideradas, mesmo em astronomia, como o ponto central em torno do qual nosso Universo de estrelas fixas revolve, o foco do qual, e para o qual, o sopro divino, o MOVIMENTO, trabalha incessantemente durante o Manvantara.

Daí — na filosofia oculta e em seus símbolos siderais — serem este Círculo e a cruz estelar em sua face que desempenham o papel mais proeminente.

A Doutrina Secreta nos ensina que tudo no universo, bem como o próprio universo, é formado (criado) durante suas manifestações periódicas — pelo MOVIMENTO acelerado posto em atividade pelo SOPRO de o poder eternamente desconhecido (desconhecido para a humanidade atual, pelo menos) dentro do mundo fenomenal.


O Espírito da Vida e da Imortalidade era simbolizado em toda parte por um círculo: daí a serpente que morde a própria cauda, representando o círculo da Sabedoria no infinito; assim como a cruz astronômica — a cruz dentro de um círculo, e o globo, com duas asas adicionadas a ele, que então se tornou o sagrado Scarabus dos egípcios, cujo próprio nome sugere a ideia secreta a ele associada. Pois o Scarabus é chamado no Egito (nos papiros) de Khopirron e Khopri, do verbo Khopron "tornar-se", e foi assim feito um símbolo e um emblema da vida humana e dos sucessivos devires do homem, através das várias peregrinações e metempsicoses (reencarnações) da Alma libertada.

Este símbolo místico mostra claramente que os egípcios acreditavam na reencarnação e nas vidas e existências sucessivas da entidade imortal.

Sendo, no entanto, uma doutrina esotérica, revelada apenas durante os mistérios pelos sacerdotes-hierofantes e pelos Reis-Iniciados aos candidatos, era mantida em segredo.

As inteligências incorpóreas (os Espíritos Planetários, ou Poderes Criativos) eram sempre representadas sob a forma de círculos.

Na filosofia primitiva dos Hierofantes, esses círculos invisíveis eram as causas prototípicas e os construtores de todos os orbes celestes, que eram seus corpos ou coberturas visíveis, e dos quais eram as almas.

Era certamente um ensinamento universal na antiguidade.

(Veja Ezequiel, cap. 1.)

"Antes dos números matemáticos", diz Proclo (no Quinto Livro, EUCLIDES), "existem os números automotores; antes das figuras aparentes — as figuras vitais, e antes de produzir os mundos materiais que se movem em um Círculo, o Poder Criativo produziu os Círculos invisíveis."

Deus enim et circulus est, diz Ferécides, em seu hino a Júpiter.

Era um axioma hermético, e Pitágoras prescrevia tal prosternação e postura circulares durante as horas de contemplação.

"O devoto deve aproximar-se o máximo possível da forma de um círculo perfeito", prescreve o Livro Secreto.

Numa tentou difundir entre o povo o mesmo costume, informa Pierius aos seus leitores; e Plínio diz: "Durante nosso culto, enrolamo-nos, por assim dizer, em um anel, totum corpus circumagimur." A visão do profeta Ezequiel lembra a

A deusa Basht (ou Pasht) era representada com cabeça de gato.

Este animal era sagrado no Egito por várias razões: como símbolo da Lua, "o olho de Osíris" ou o "Sol", durante a noite.

O gato também era sagrado para Sokhit.

Uma das razões místicas era devido ao seu corpo se enrolar em círculo quando dorme.

Essa postura é prescrita para fins ocultos e magnéticos, a fim de regular de certa forma a circulação do fluido vital, do qual o gato é preeminentemente dotado.

"As nove vidas de um gato" é um ditado popular baseado em boas razões fisiológicas e ocultas.

O Sr. G. Massey dá também uma razão astronômica para isso, que pode ser encontrada em I. "SIMBOLISMO." "O gato via o Sol, tinha-o em seu olho à noite (era o olho da noite), quando de outra forma era invisível aos homens (pois assim como a lua reflete a luz do Sol, supunha-se que o gato a refletisse devido aos seus olhos fosforescentes) . . . Poderíamos dizer que a lua espelhava a luz solar, porque temos espelhos.

Para eles, o olho do gato era o espelho."

A DEGRADAÇÃO DO SÍMBOLO.

forçosamente desse misticismo do círculo, quando contemplou um redemoinho do qual saía "uma roda sobre a terra" cuja obra "era como uma roda no meio de uma roda" (cap. i, vv. 4-16). . . . "pois o Espírito do ser vivente estava nas rodas" (v. 20). "O espírito gira continuamente e retorna segundo os seus circuitos" — diz Salomão (Eclesiastes.

i. 6), que na tradução inglesa é apresentado como falando do "Vento", e no texto original se refere tanto ao Espírito quanto ao Sol.

Mas o Zohar, o único verdadeiro glossário do Pregador Cabalístico, ao explicar este versículo, que é, talvez, um tanto obscuro e difícil de compreender, diz que "parece dizer que o sol se move em circuitos, ao passo que se refere ao Espírito sob o Sol, chamado o Espírito Santo, que se move circularmente, para ambos os lados, para que eles (Ele e o Sol) sejam unidos na mesma Essência." . . . (Zohar, fol.

87, col.

346.)

O "Ovo de Ouro" Bramânico, de dentro do qual emerge Brahmâ, a divindade criadora, é o "círculo com o Ponto Central" de Pitágoras, e seu símbolo apropriado.

Na Doutrina Secreta, a UNIDADE oculta — seja representando PARABRAHMAM, ou o "GRANDE EXTREMO" de Confúcio, ou a Divindade oculta por PHTA, a Luz Eterna, ou ainda o EN-SOPH judaico — é sempre encontrada simbolizada por um círculo ou pelo "nada" (absoluto Não-Coisa e Nada, porque é infinito e o TUDO); enquanto o deus-manifestado (por suas obras) é referido como o diâmetro desse círculo.

O simbolismo da ideia subjacente torna-se assim evidente: a linha reta que passa pelo centro de um círculo tem, no sentido geométrico, comprimento, mas nem largura nem espessura: é um símbolo imaginário e feminino, cruzando a eternidade e destinado a repousar no plano de existência do mundo fenomênico.

É dimensional, enquanto seu círculo é adimensional, ou, para usar um termo algébrico, é a dimensão de uma equação.

Outra maneira de simbolizar a ideia encontra-se na sagrada Década pitagórica, que sintetiza, no numeral dual Dez (o 1 e um círculo ou zero), o TODO absoluto manifestando-se no VERBO ou poder gerador da Criação.

———

B.

A QUEDA DA CRUZ NA MATÉRIA.

Aqueles que se sentirem inclinados a argumentar sobre este símbolo pitagórico, objetando que ainda não se determinou, até agora, em que período da antiguidade o zero ou cifra ocorre pela primeira vez — especialmente na Índia — são remetidos ao Vol.


II de "Ísis sem Véu", pp. 299, 300 e seguintes.

Admitindo, por hipótese, que o mundo antigo não conhecesse nossos modos de cálculo ou algarismos arábicos — embora saibamos que conhecia — ainda assim a ideia do círculo e do diâmetro está ali para mostrar que foi o primeiro símbolo na cosmogonia.

Antes dos trigramas de Fo-Hi, Yang, a Unidade, e Yin, o binário, explicados de maneira engenhosa por Eliphas Levi assim (Dogme et Rituel, Vol.

I., p. 124): — a China tinha seu Confúcio e seus taoístas.

O primeiro circunscreve o "grande extremo" dentro de um círculo com uma linha horizontal atravessando-o; os últimos colocam três círculos concêntricos sob o grande círculo, enquanto os Sábios Sung mostraram o "grande extremo" em um círculo superior, e o Céu e a Terra em dois círculos inferiores e menores.

Os Yangs e os Yins são uma invenção muito posterior.

Platão e sua escola nunca entenderam a Divindade de outra forma, não obstante muitos de seus epítetos aplicados ao "Deus sobre todos" (oJ eJpi pa'si qeov").

Tendo sido iniciado, Platão não podia acreditar em um Deus pessoal — uma gigantesca Sombra do Homem.

Seus epítetos de "monarca" e "Legislador do Universo" carregam um significado abstrato bem compreendido por todo Ocultista, que, não menos que qualquer cristão, acredita na Única Lei que governa o Universo, reconhecendo-a ao mesmo tempo como imutável.

"Além de todas as existências finitas", diz ele, "e das causas secundárias, de todas as leis, ideias e princípios, há uma INTELIGÊNCIA ou MENTE (nous), o primeiro princípio de todos os princípios, a Ideia Suprema na qual todas as outras ideias estão fundamentadas... a substância última da qual todas as coisas derivam seu ser e essência, a causa primeira e eficiente de toda a ordem, harmonia, beleza, excelência e bondade que permeia o Universo" — que é chamado, por preeminência e excelência, o Sumo Bem, "o deus" (ho theos), e "o deus sobre todos". Essas palavras se aplicam, como o próprio Platão mostra, nem ao "Criador" nem ao "Pai" do nosso monoteísta moderno, mas à causa ideal e abstrata.

Pois, como ele diz, "este theos, o deus sobre todos, não é a verdade ou a inteligência, mas o PAI dela", e sua causa primordial.

É Platão, o maior discípulo dos sábios arcaicos, ele próprio um sábio, para quem havia apenas um único objeto de realização nesta vida — o CONHECIMENTO REAL — que teria alguma vez acreditado em uma divindade que amaldiçoa e condena os homens para sempre, ao menor pretexto? Não ele, que considerava apenas aqueles

Cocker, "Cristianismo e Filosofia Grega", xi., p. 377.

O grito de desespero emitido pelo Conde de Montlosier em seus Mistérios da Vida Humana, p. 117, é uma garantia de que a Causa de "excelência e bondade", suposta por Platão como permeando o Universo, não é nem o seu Deus, nem o nosso Mundo.

"Ao espetáculo de tanta grandeza oposto ao de tanta miséria, o espírito que se põe a observar esse vasto conjunto representa não sei que grande divindade que uma divindade, ainda maior e mais premente, teria como que quebrado e feito em pedaços, dispersando os destroços por todo o Universo." A "divindade ainda maior e ainda mais exigente" do que o deus deste mundo, supostamente tão "bom" — é o KARMA.

E essa verdadeira Divindade mostra bem que a menor, nosso Deus interior (pessoal por enquanto), não tem poder para deter a mão poderosa dessa Divindade maior, a CAUSA despertada por nossas ações, gerando causas menores, que é chamada de LEI DA RETRIBUIÇÃO.

A LEI DA RETRIBUIÇÃO.

Filósofos genuínos e estudantes da verdade que possuíam o conhecimento do realmente existente em oposição à mera aparência; do sempre existente em oposição ao transitório; e daquilo que existe permanentemente em oposição àquilo que cresce, decresce, e é desenvolvido e destruído alternadamente. Speusipo e Xenócrates seguiram seus passos.

O UNO, o original, não tinha existência, no sentido que os mortais lhe atribuem.

"O tivmion (o honrado) habita no centro como na circunferência, mas é apenas o reflexo da Divindade — a Alma do Mundo" — o plano da superfície do círculo.

A Cruz e o Círculo são uma concepção universal — tão antiga quanto a própria mente humana.

Eles estão no topo da lista da longa série de símbolos, por assim dizer, internacionais, que expressavam muitas vezes grandes verdades científicas, além de sua relação direta com mistérios psicológicos e até fisiológicos; e este símbolo é precisamente um desse tipo, e está baseado na mais antiga cosmogonia esotérica.

Não é explicação dizer, como faz Eliphas Levi, que Deus, o amor universal, tendo feito a unidade masculina cavar um abismo na binária feminina, ou caos, produziu assim o mundo.

Além de ser uma concepção tão grosseira quanto qualquer outra, não remove a dificuldade de concebê-la sem perder a veneração pelos modos demasiadamente humanos da Divindade.

É para evitar tais concepções antropomórficas que os Iniciados nunca usam o epíteto "Deus" para designar o Princípio Uno e sem Segundo no Universo; e que — fiéis nisso às mais antigas tradições da Doutrina Secreta em todo o mundo — negam que uma obra tão imperfeita e muitas vezes nada limpa pudesse jamais ser produzida pela Perfeição Absoluta.

Não há necessidade de mencionar aqui outras dificuldades metafísicas ainda maiores.

Entre o ateísmo especulativo e o antropomorfismo idiota deve haver um meio-termo filosófico, e uma reconciliação.

A Presença do Princípio Invisível em toda a natureza, e a mais alta manifestação dele na Terra — o HOMEM, pode sozinha ajudar a resolver o Problema, que é o do matemático cujo x deve sempre escapar ao alcance de nossa álgebra terrestre.

Os hindus tentaram resolvê-lo por seus avatares, os cristãos pensam

(Vol.

I.).

 Platão: "Parmênides," 141, E.


que o fizeram — por sua única Encarnação divina.

Exotericamente — ambos estão errados; esotericamente, ambos estão muito próximos da verdade.

Sozinho, entre os Apóstolos da religião ocidental, Paulo parece ter sondado — senão realmente revelado — o arcaico mistério da Cruz.

Quanto ao restante daqueles que, ao unificar e individualizar a Presença Universal, assim a sintetizaram em um único símbolo — o Ponto central no Crucifixo — mostraram com isso que nunca apreenderam o verdadeiro Espírito do ensinamento de Cristo, e por suas interpretações o degradaram de mais de uma maneira.

Esqueceram o Espírito daquele símbolo universal e o monopolizaram egoisticamente — como se o Ilimitado e o Infinito pudessem alguma vez ser limitados e condicionados a uma manifestação individualizada em um homem, ou mesmo em uma nação!

Os quatro braços da cruz decussada e da cruz "hermética", apontando para os quatro pontos cardeais — foram bem compreendidos pelas mentes místicas dos hindus, brâmanes e budistas, milhares de anos antes de se ouvir falar deles na Europa; e esse símbolo era e é encontrado em todo o mundo.

Eles dobraram as extremidades dessa cruz e fizeram dela a sua Suástica — agora o *Wan* dos budistas mongóis. Isso implica que o "ponto central" não está limitado a um único indivíduo, por mais perfeito que seja.

Que o Princípio (Deus) está na Humanidade, e a Humanidade, como todo o resto, está Nele, como gotas de água estão no Oceano, estando as quatro extremidades voltadas para os quatro pontos cardeais, perdendo-se assim na infinitude.

Isarim, um Iniciado, diz-se ter encontrado em Hebrom, sobre o corpo morto de Hermes, a bem conhecida Tábua Esmeraldina, que, segundo se afirma, continha a essência da sabedoria hermética... "Separa a terra do fogo, o sutil do grosseiro... Sobe da terra ao céu e depois desce novamente à terra" estava gravado nela. O enigma da cruz está contido nessas palavras, e seu duplo mistério é resolvido — para o Ocultista.

"A cruz filosófica, as duas linhas correndo em direções opostas, a horizontal e a perpendicular, a altura e a largura, que a Divindade geometrizante divide no ponto de interseção, e que forma o quaternário tanto mágico quanto científico, quando inscrita no quadrado perfeito, é a base do ocultista.

Dentro de seu recinto místico reside a chave-mestra que abre a porta de toda ciência, física bem como espiritual.

Simboliza nossa existência humana, pois o círculo da vida circum-

Em nosso século, diz Kenneth R. H. Mackenzie (Ciclopédia Maçônica Real), ela (a Suástica) "sobreviveu na forma do malho" na Fraternidade Maçônica.

Entre os muitos "significados" que o autor lhe atribui, não encontramos, contudo, o mais importante, evidentemente por os maçons não o conhecerem.

A CRUZ PRIMITIVA

descreve os quatro pontos da cruz, que representam em sucessão o nascimento, a vida, a morte e a IMORTALIDADE.

" 'Apega-te,' dizem os alquimistas, 'às quatro letras do tetragrama dispostas da seguinte maneira: As letras do nome inefável ali estão, embora não as discernas de imediato.

O axioma incomunicável está contido cabalisticamente nisso, e é o que os mestres chamam de arcano mágico.' " ("Ísis sem Véu.")

Novamente: — A (Tau), e a cruz astronômica do Egito são conspícuas em várias aberturas das ruínas de Palenque.

Em um dos baixos-relevos do Palácio de Palenque, no lado oeste, esculpido como um hieróglifo exatamente sob a figura sentada, há um Tau.

A figura em pé, que se inclina sobre a primeira, está em ato de cobrir a cabeça com a mão esquerda com o véu da iniciação; enquanto estende a direita com o indicador e o dedo médio apontando para o céu.

A posição é precisamente a de um bispo cristão dando sua bênção, ou aquela em que Jesus é frequentemente representado durante a Última Ceia.

. . . O Hierofante egípcio tinha um toucado quadrado que devia usar sempre durante suas funções.

. . . O Tau perfeito, formado pela perpendicular (raio masculino descendente), e uma linha horizontal (matéria, princípio feminino), e o círculo mundano era um atributo de Ísis, e é somente na morte que a cruz egípcia era colocada sobre o peito da múmia." Esses chapéus quadrados são usados até hoje pelos sacerdotes armênios.

A afirmação de que a cruz é puramente um símbolo cristão introduzido depois de nossa era é deveras estranha, quando encontramos Ezequiel marcando as frontes dos homens de Judá, que temiam ao Senhor (Ezequiel ix. 4), com o signum Thau, como é traduzido na Vulgata.

No hebraico antigo, este sinal

foi formada assim, mas nos hieróglifos egípcios originais como uma cruz cristã perfeita (Tat, o emblema da estabilidade). No Apocalipse, também, o "Alfa e Ômega" (espírito e matéria), o primeiro e o último, imprime o nome de seu Pai nas frontes dos eleitos, (p. 323, Vol. II.) Moisés, em Êxodo xii. 22, ordena ao seu povo que marque os umbrais e as vergas das portas com sangue, para que o "Senhor Deus" não se enganasse e ferisse alguns do seu povo escolhido, em vez dos egípcios condenados.

E essa marca é um tau! A mesma cruz egípcia com cabo, com cuja metade do talismã Hórus erguia os mortos, como é mostrado em uma ruína esculpida em Filas.

Bastante foi dito no texto sobre a Suástica e o Tau.

Verdadeiramente, a Cruz pode ser rastreada até as profundezas das insondáveis Eras Arcaicas! Seu Mistério se aprofunda em vez de se esclarecer, à medida que a encontramos nas estátuas da Ilha de Páscoa — no antigo Egito, na Ásia Central, gravada em rochas como Tau e Suástica, na Escandinávia pré-cristã, em toda parte! O autor do "Mistério Hebraico-Egípcio" fica perplexo diante da sombra sem fim que ela projeta para trás na antiguidade, e é incapaz de rastreá-la até qualquer nação ou homem em particular.


Ele mostra os Targuns transmitidos pelos hebreus, obscurecidos pela tradução.

Em Josué (viii. 29), lido em árabe, e no Targum de Jônatas, é dito: "O rei de Ai ele crucificou sobre uma árvore." A tradução da Septuaginta é de suspensão de uma palavra dupla (Wordsworth sobre Josué). . . A expressão mais estranha desse tipo está em Números xxv. 4, onde, por Onkelos (?), é lido: "Crucificai-os perante o Senhor (Jeová) contra o sol." "A palavra aqui , pregar, é traduzida corretamente (Fuerst) pela Vulgata como crucificar. A própria construção desta frase é mística."

Assim é, mas o seu espírito sempre foi mal compreendido.

"Crucificar perante (não contra) o sol" é uma frase usada na iniciação.

Vem do Egito, e primariamente da Índia.

O enigma só pode ser decifrado buscando sua chave nos Mistérios da Iniciação.

O adepto iniciado, que havia passado com sucesso por todas as provações, era preso, não pregado, mas simplesmente amarrado a um leito em forma de tau (no Egito) de uma Suástica sem os quatro prolongamentos adicionais.

(assim: , não ) mergulhado em um sono profundo (o "Sono de Siloam", como é chamado até hoje entre os Iniciados na Ásia Menor, na Síria e até no Alto Egito). Foi-lhe permitido permanecer nesse estado por três dias e três noites, durante os quais seu Ego Espiritual, dizia-se, confabulava com os "deuses", descia ao Hades, Amenti ou Pâtâla (conforme o país) e realizava obras de caridade para com os seres invisíveis, fossem almas de homens ou Espíritos Elementais; seu corpo permanecendo todo o tempo em uma cripta de templo ou caverna subterrânea.

No Egito, era colocado no Sarcófago na Câmara do Rei da Pirâmide de Quéops e, durante a noite do terceiro dia que se aproximava, carregado até a entrada de uma galeria, onde, a uma certa hora, os raios do sol nascente incidiam plenamente sobre o rosto do candidato em transe, que despertava para ser iniciado por Osíris e por Thoth, o Deus da Sabedoria.

Que o leitor que duvida da afirmação consulte os originais hebraicos antes de negar.

Que se volte para alguns baixos-relevos egípcios dos mais sugestivos.

Um, especialmente, do templo de Filæ, representa uma cena de iniciação.

Dois Deuses-Hierofantes, um com cabeça de falcão (o Sol), o outro com cabeça de íbis (Mercúrio, Thoth, o deus da Sabedoria e do conhecimento secreto, o assessor de Osíris-Sol), estão de pé sobre o corpo de um candidato recém-iniciado.

Estão no ato de derramar sobre sua cabeça uma dupla corrente de água (a água da vida e do novo nascimento), corrente essa entrelaçada em forma de cruz e repleta de pequenas cruzes ansadas.

Isso é alegórico ao despertar do candidato

SEU SIGNIFICADO PRIMITIVO.

(agora um Iniciado), quando os raios do sol da manhã (Osíris) incidem sobre o topo de sua cabeça (seu corpo em transe sendo colocado sobre seu tau de madeira de modo a receber os raios). Então apareciam os Hierofantes-Iniciadores, e as palavras sacramentais eram pronunciadas, ostensivamente, ao Sol-Osíris, dirigidas na realidade ao Sol Espiritual interior, iluminando o homem recém-nascido.

Que o leitor medite sobre a conexão do Sol com a Cruz em suas capacidades tanto generativa quanto espiritualmente regenerativa — desde a mais alta antiguidade.

Que examine o túmulo de Bait-Oxly, no reinado de Ramsés II, onde encontrará cruzes em todas as formas e posições.

Assim também, no trono daquele soberano e, finalmente, em um fragmento do Salão dos Ancestrais de Totmes III, preservado na Biblioteca Nacional de Paris, que representa a adoração de Bakhan-Aleare.

Nesta escultura e pintura extraordinárias, vê-se o disco do Sol irradiando sobre uma cruz ansada colocada sobre uma cruz, das quais as do Calvário eram cópias perfeitas.

Os antigos MSS.

mencionam-nas como os "duros leitos daqueles que estavam em (espiritual) trabalho de parto, o ato de darem à luz a si mesmos." Uma quantidade de tais "leitos" cruciformes, sobre os quais o candidato, lançado em um transe profundo ao final de sua iniciação suprema, era colocado e assegurado, foi encontrada nos salões subterrâneos dos templos egípcios após sua destruição.

Os dignos e santos Padres do tipo Cirilo e Teófilo usaram-nos livremente, acreditando que haviam sido trazidos e ali escondidos por alguns novos convertidos.

Somente Orígenes, e depois dele Clemente de Alexandria e outros ex-iniciados, sabiam melhor.

Mas preferiram permanecer em silêncio.

Novamente, que o leitor leia as "fábulas" hindus, como os orientalistas as chamam, e recorde a alegoria de Visvakarma, o poder criativo, o grande arquiteto do mundo, chamado no Veda de "o deus que tudo vê", que "se sacrifica a si mesmo" (os Egos espirituais dos mortais são sua própria essência, um com ele, portanto). Lembre-se de que ele é chamado Deva Vardhika, "o construtor dos deuses", e que é ele quem amarra (o Sol) Sûrya, seu genro, em seu torno, na alegoria exotérica; na Suástica, na tradição esotérica, como na terra ele é o Hierofante Iniciador, e corta uma porção de seu brilho.

Visvakarma, lembre-se novamente, é o Filho de Yoga-Siddha, isto é, o santo poder da Yoga, e o fabricante da "arma flamejante", a mágica Agneyâstra.

A narrativa é dada mais completamente em outro lugar.

O autor da obra cabalística tão frequentemente citada pergunta: —

"O uso teórico da crucificação deve ter sido de alguma forma conectado com a personificação deste símbolo (a estrutura do jardim do Paraíso simbolizada por um homem crucificado). Mas como? E como mostrando o quê? O símbolo era da origem das medidas, sombreando a lei ou desígnio criativo.

O que, praticamente, no que diz respeito à humanidade, 560 A DOUTRINA SECRETA.

poderia a crucificação real significar? No entanto, que era tida como a efígie de algum funcionamento misterioso do mesmo sistema, é mostrado pelo próprio fato do uso."

Parece haver profundidade abaixo da profundidade quanto aos misteriosos funcionamentos desses valores numéricos — (a simbolização da conexão de 113 : 355, com 20612 : 6561, por um homem crucificado). Não apenas se demonstra que eles operam no Cosmos . . . . mas, por simpatia, parecem resolver condições relacionadas a um mundo invisível e espiritual, e os profetas parecem ter possuído conhecimento do elo de ligação.

. . . A reflexão torna-se mais complexa quando se considera que o poder de expressão da lei, exatamente, por números, definindo claramente um sistema, não era acidente da língua, mas sua própria essência, e de sua construção orgânica primária; portanto, nem a língua, nem o sistema matemático a ela vinculado, poderiam ser invenção do homem, a menos que ambos se fundassem numa língua anterior, que depois se tornou obsoleta . . . " (p. 205).

O autor prova esses pontos por meio de elucidação adicional e revela o significado secreto de mais de uma narrativa de letra morta, ao mostrar que provavelmente o homem era a palavra primordial — "a primeira palavra possuída pelos hebreus, quem quer que fossem, para transmitir pela sonoridade a ideia de um homem.

O essencial dessa palavra era 113 (o valor numérico dessa palavra) desde o início, e trazia consigo os elementos do sistema cósmico exibido."

Isso é demonstrado pelo Wittoba hindu — uma forma de Vishnu — como já foi dito.

A figura de Wittoba, até as marcas dos pregos nos pés, é a de Jesus crucificado, em todos os seus detalhes, exceto a Cruz; e que HOMEM se queria dizer é-nos provado ainda pelo fato de o Iniciado renascer após sua crucificação na ÁRVORE DA VIDA.

Essa "árvore" tornou-se agora, exotericamente, por seu uso pelos romanos como instrumento de tortura, e pela ignorância dos primeiros conspiradores cristãos, a árvore da morte!

Assim, um dos sete significados esotéricos implicados nesse mistério da Crucifixão pelos místicos inventores do sistema — cuja elaboração e adoção originais remontam ao próprio estabelecimento dos MISTÉRIOS — é descoberto nos símbolos geométricos que contêm a história da evolução do homem.

Os hebreus, cujo profeta Moisés era tão versado na Sabedoria esotérica do Egito, e que adotaram seu sistema numérico dos fenícios, e mais tarde dos gentios, dos quais tomaram emprestado a maior parte de seu Misticismo cabalístico, adaptaram, engenhosissimamente, os símbolos cósmicos e antropológicos das nações "pagãs" aos seus peculiares registros secretos.

Se o sacerdotalismo cristão

O SIGNIFICADO DA CRUCIFICAÇÃO.

perdeu a chave disso hoje, os primeiros compiladores dos Mistérios Cristãos eram bem versados na filosofia esotérica e na metrologia oculta hebraica, e a usaram com destreza.

Assim, tomaram a palavra *aish* (uma das formas hebraicas da palavra HOMEM) e a usaram em conjunto com a de *Shanah* "ano lunar", tão misticamente conectada ao nome de Jeová, o suposto "pai" de Jesus, e embutiram a ideia mística em um valor e uma fórmula astronômicos.

A ideia original do "Homem Crucificado" no Espaço pertence certamente aos antigos hindus, e Muir a mostra em seu "Hindu Pantheon" na gravura que representa Wittoba.

Platão a adotou em sua Cruz decussada no Espaço, o , "o Segundo Deus que se imprimiu no Universo na forma da Cruz"; Krishna é igualmente mostrado "crucificado". (Ver *Monumental Christianity* do Dr. Lundy, fig.

72.) Novamente isso se repete no Antigo Testamento na estranha injunção de crucificar homens perante o Senhor, o Sol — o que não é profecia alguma, mas tem um significado fálico direto.

No  II. dessa mesma obra altamente sugestiva sobre os significados cabalísticos — "O Mistério Hebraico-Egípcio", lemos novamente: —

"No símbolo, os pregos da cruz têm, pela forma de suas cabeças, uma pirâmide sólida, e uma haste obeliscal quadrada em afunilamento, ou emblema fálico, pelo prego.

Tomando a posição dos três pregos nas extremidades do Homem e na cruz, eles formam ou marcam um triângulo em forma, estando um prego em cada canto do triângulo.

As feridas ou estigmas nas extremidades são necessariamente quatro, designativas do quadrado.

. . . Os três pregos com as três feridas são em número 6, o que denota as 6 faces do cubo desdobrado (que fazem a cruz ou forma-homem, ou 7, contando três barras horizontais e quatro verticais) sobre o qual o homem é colocado; e isso, por sua vez, aponta para a medida circular transferida para as arestas do cubo.

A única ferida dos pés se separa em duas quando os pés são separados, fazendo três juntas para todos, e quatro quando separados, ou 7 no total — outro número-base feminino santíssimo (e, para os judeus)."

Assim, enquanto o significado fálico ou sexual dos "Cravos da Crucificação" é comprovado pela leitura geométrica e numérica, seu significado místico é indicado pelas breves observações sobre ele, como acima apresentadas, em sua conexão e relação com Prometeu.

Ele é outra vítima, pois é crucificado na Cruz do Amor, na rocha das paixões humanas, um sacrifício à sua devoção à causa do elemento espiritual na Humanidade.

Agora, o sistema primordial, o duplo glifo que subjaz à ideia da Cruz, não é "de invenção humana", pois a ideação Cósmica e a representação Espiritual do Ego-divino-humano estão em sua base.

Mais tarde, expandiu-se na bela ideia adotada e representada nos Mistérios, a do homem regenerado, o mortal que, ao crucificar o homem de carne e suas paixões no leito de tortura procrustiano, renasceu como um Imortal.


Deixando o corpo, o homem-animal, para trás, amarrado na Cruz da Iniciação como uma crisálide vazia, a Alma-Ego tornou-se tão livre quanto uma borboleta.

Ainda mais tarde, devido à gradual perda de espiritualidade, a cruz tornou-se em Cosmogonia e Antropologia nada mais que um símbolo fálico.

Para os esoteristas, desde os tempos mais remotos, a Alma Universal ou anima mundi, o reflexo material do Ideal Imaterial, era a Fonte de Vida de todos os seres e do princípio vital dos três reinos; e era Setenária para os filósofos herméticos, como para todos os antigos.

Pois ela é representada como uma cruz setenária, cujos ramos são, respectivamente, luz, calor, eletricidade, magnetismo terrestre, radiação astral, movimento e Inteligência, ou o que alguns chamam de autoconsciência.

Já o dissemos em outro lugar.

Muito antes de a cruz ou seu sinal serem adotados como símbolos do Cristianismo, o sinal da cruz era usado como sinal de reconhecimento entre adeptos e neófitos, sendo estes últimos chamados de Cristos (de Chrestos, homem de tribulação e dor). Diz E. Levi: "O sinal da cruz adotado pelos cristãos não lhes pertence exclusivamente.

Ele é cabalístico e representa a oposição e o equilíbrio quaternário dos elementos.

Vemos pelo versículo oculto do Paternoster que havia originalmente duas maneiras de fazê-lo, ou, pelo menos, duas fórmulas muito diferentes para expressar seu significado — uma reservada aos sacerdotes-iniciados, a outra dada aos neófitos e aos profanos.

Assim, por exemplo, o iniciado, levando a mão à testa, dizia: A ti; depois acrescentava: pertence; e continuava, levando a mão ao peito — o reino; então, ao ombro esquerdo — a justiça: ao ombro direito — e a misericórdia.

Em seguida, unia as duas mãos, acrescentando: através dos ciclos geradores: 'Tibi sunt Malchut et Geburah et Chassed per Aeonas' — um sinal da cruz, absoluta e magnificamente cabalístico, que as profanações do Gnosticismo fizeram a Igreja militante e oficial perder por completo." (Dogma e Ritual, etc., Vol. II., p. 88.)

A "Igreja militante e oficial" fez mais: tendo se apropriado do que nunca lhe pertencera, tomou apenas aquilo que os "profanos" possuíam, o significado cabalístico dos Sephiroth masculino e feminino.

Ela nunca perdeu o sentido interno e superior, pois nunca o teve — apesar da bajulação de E. Levi a Roma.

O sinal da cruz adotado pela Igreja Latina foi fálico desde o início, enquanto o dos gregos era a cruz dos neófitos, o CHREST.

———

OS SETE TROVÕES.

XXIII.

OS UPANISHADS NA LITERATURA GNÓSTICA.

Somos lembrados nos "Gnósticos" de King de que a língua grega possui apenas uma palavra para vogal e voz; e isso tem levado os não iniciados a muitas interpretações errôneas.

Sobre o simples conhecimento, no entanto, desse fato bem conhecido, uma comparação pode ser tentada, e uma torrente de luz lançada sobre vários significados místicos.

Assim, as palavras, tão frequentemente usadas nos Upanishads e nos Purânas, "Som" e "Fala", podem ser cotejadas com as "Vogais" gnósticas e as "Vozes" dos Trovões e Anjos no "Apocalipse". O mesmo será encontrado em Pistis Sophia, e em outros Fragmentos e Manuscritos antigos.

Isso foi notado até mesmo pelo autor pragmático de "Os Gnósticos e seus Restos".

Através de Hipólito, um dos primeiros Padres da Igreja, aprendemos o que Marcos — mais um pitagórico do que um gnóstico cristão, e certamente um cabalista — recebera em revelação mística.

Diz-se que "a Marcos foi revelado que 'os sete céus'... soavam cada um uma vogal, as quais, todas combinadas, formavam uma doxologia completa"; em palavras mais claras: "o Som do qual, sendo levado para baixo (destes sete céus) à terra, tornou-se o criador e progenitor de todas as coisas que existem na terra." (Ver "Hipólito," vi., 48, e King's Gnostics, p. 200.) Traduzido da fraseologia oculta para uma linguagem ainda mais simples, isto se leria: "O LOGOS Setenário, tendo se diferenciado em sete Logoi, ou potências criativas (vogais), estes (o segundo logos, ou "Som") criaram tudo na Terra.

Certamente, alguém que conhece a literatura gnóstica dificilmente pode deixar de ver no Apocalipse de São João uma obra da mesma escola de pensamento.

Pois encontramos João dizendo (cap.

x. 3, 4): "Sete trovões fizeram ouvir as suas vozes... e eu ia escrever... (mas) ouvi uma voz do céu que me dizia: 'Sela aquilo que os sete trovões falaram, e não o escrevas.'" A mesma injunção é dada a Marcos, a mesma a todos os outros semi e plenos Iniciados.

Contudo, a semelhança das expressões equivalentes usadas e das ideias subjacentes sempre trai uma porção dos mistérios.

Devemos sempre buscar mais de um significado em cada mistério revelado alegoricamente, especialmente naqueles em que o número sete e sua multiplicação sete por sete, ou quarenta e nove, aparecem.

Agora, quando o Rabi Jesus é solicitado (em Pistis Sophia) por seus discípulos a revelar-lhes "os mistérios da Luz de teu (seu) Pai" (isto é, do EU SUPERIOR iluminado pela Iniciação e pelo conhecimento Divino), Jesus responde: "Buscais vós esses mistérios? Nenhum mistério é mais excelente do que aqueles que levarão vossas almas à Luz das Luzes, ao lugar da Verdade e da Bondade, ao lugar onde não há nem macho nem fêmea, nem forma nesse lugar, mas Luz, eterna, inexprimível.


Nada, portanto, é mais excelente do que os mistérios que buscais, exceto O MISTÉRIO das sete vogais e seus QUARENTA E NOVE PODERES, e seus números; e nenhum nome é mais excelente do que todas essas vogais." "Os Sete Pais e os Quarenta e Nove Filhos brilham nas TREVAS, mas são a VIDA e a LUZ e a continuação destas através da Grande Era" — diz o Comentário falando dos "Fogos".

Agora torna-se evidente que, em toda interpretação esotérica de crenças exotéricas expressas em formas alegóricas, havia a mesma ideia subjacente — o número básico sete, o composto de três e quatro, precedido pelo divino TRÊS

(     ) perfazendo o número perfeito dez.

Além disso, esses números se aplicavam igualmente às divisões do tempo, à cosmografia metafísica e física, bem como ao homem e a tudo o mais na natureza visível.

Assim, essas Sete vogais com seus quarenta e nove poderes são idênticas aos três e aos Sete Fogos dos hindus e aos seus quarenta e nove fogos; idênticas aos mistérios numéricos do Simorgh persa; idênticas aos dos cabalistas judeus.

Estes últimos, reduzindo os números (seu modo de disfarce), fizeram a duração de cada renovação sucessiva (o que chamamos em linguagem esotérica de Ronda) das sete renovações do globo de apenas 7.000 anos, em vez de, como é mais provável, 7.000.000.000, e atribuíram à duração total do universo apenas 49.000 anos.

(Compare a "Cronologia dos Brâmanes".)

Agora, a Doutrina Secreta fornece uma chave que nos revela, com base incontestável de analogia comparativa, que Garuda, o alegórico e monstruoso meio-homem e meio-pássaro — o Vahana ou veículo sobre o qual Vishnu (que é Kâla, "tempo") é mostrado a cavalgar — é a origem de todas as outras tais alegorias.

Ele é a fênix indiana, o emblema do tempo cíclico e periódico, o "homem-leão" Singha, de cujas representações as chamadas "gemas gnósticas" estão tão cheias. "Sobre os sete raios da coroa do leão, e correspondendo às suas pontas, estão, em muitos casos, as sete vogais do alfabeto grego AEHIOYW, testemunhando os Sete Céus." Este é o leão solar e o emblema do ciclo solar, como

QUANDO O TEMPO NÃO MAIS EXISTIR.

Garuda é o do grande ciclo, o "Maha-Kalpa" coeterno com Vishnu, e também, é claro, o emblema do Sol e do ciclo solar.

Isso é mostrado pelos detalhes da alegoria.

Ao seu nascimento, Garuda é confundido com Agni, o Deus do Fogo, por causa de seu (de Garuda) "esplendor deslumbrante", e por isso chamado de Gaganeswara, "senhor do céu". Além disso, o fato de ser representado como Osíris, e por muitas cabeças de monstros alegóricos nas gemas abraxas (gnósticas), com cabeça e bico de águia ou falcão (aves solares), denota o caráter solar e cíclico de Garuda.

Seu Filho é Jatabu, o ciclo de 60.000 anos.

Como bem observou C. W. King: — "Qualquer que seja o significado primário (da gema com o leão solar e as vogais), foi provavelmente importado em sua forma atual da ÍNDIA, essa verdadeira fonte da iconografia gnóstica" (Gnostics, p. 218).

Os mistérios das sete vogais gnósticas, pronunciadas pelos trovões de São João, só podem ser decifrados pelo Ocultismo primevo e original de Aryavarta, trazido para a Índia pelos Brâmanes primevos, que haviam sido iniciados na Ásia Central.

E este é o Ocultismo que estudamos e tentamos explicar, tanto quanto possível nestas páginas.

Nossa doutrina das sete Raças e das sete Rondas de vida e evolução ao redor de nossa cadeia terrestre de esferas pode ser encontrada até mesmo no Apocalipse.

Quando os sete "trovões", ou "sons", ou "vogais" — um significado entre os sete para cada uma dessas vogais relacionando-se diretamente à nossa própria Terra e às suas sete Raças-Raízes em cada Ronda — "fizeram ouvir as suas vozes" — mas foi proibido ao Vidente escrevê-las, e foi-lhe ordenado "selar aquelas coisas" — o que fez o Anjo "que estava sobre o mar e sobre a terra"? Ele levantou a mão ao céu "e jurou por aquele que vive para todo o sempre... que não haveria mais tempo." "Mas nos dias da voz do sétimo anjo, quando ele começar a soar, o Mistério de Deus (do Ciclo) estaria consumado" (x. 7), o que significa, em fraseologia teosófica, que quando a Sétima Ronda estiver completa, então o Tempo cessará.

"Não haverá mais tempo" muito naturalmente, pois o pralaya se instalará e não restará ninguém na terra para manter uma divisão do tempo, durante aquela dissolução periódica e suspensão da vida consciente.

O Dr. Kenealy e outros acreditavam que esta doutrina dos Rabinos (seus cálculos do ciclo de sete e quarenta e nove) havia sido trazida pela

Assim, Wilson, o tradutor do Vishnu Purâna, declara em seu Prefácio que no Garuda Purâna não encontrou "nenhum relato do nascimento de Garuda". Considerando que um relato da "Criação" em geral é dado ali, e que Garuda é coeterno com Vishnu, o Maha Kalpa, ou Grande Ciclo de Vida, começando e terminando com o Vishnu manifestante, que outro relato do nascimento de Garuda poderia ser esperado! Vide Apocalipse xvii., versículos 2 e 10; e Levítico xxiii., versículos 15 a 18; a primeira passagem falando dos "Sete Reis", dos quais cinco já passaram; e a segunda sobre os "Sete Sábados", etc.


eles da Caldeia.

Isso é mais do que provável.

Mas os babilônios, que possuíam todos esses ciclos e os ensinavam apenas em seus grandes mistérios iniciáticos de magia astrológica, obtiveram sua sabedoria e aprendizado da Índia.

Não é difícil, portanto, reconhecer neles nossa própria doutrina esotérica.

Em seus cálculos secretos, os japoneses têm os mesmos números em seus ciclos.

Quanto aos brâmanes, seus Purânas e Upanishads são uma boa prova disso. Estes últimos passaram inteiramente para a literatura gnóstica; e um brâmane precisa apenas ler Pistis Sophia para reconhecer a propriedade de seus antepassados, até mesmo na fraseologia e nas símiles usadas.

Compare: em Pistis Sophia, o discípulo diz a Jesus: "Rabi, revela-nos os Mistérios da Luz (isto é, o 'Fogo do Conhecimento ou Iluminação') . . . porquanto te ouvimos dizer que há outro batismo de fumaça, e outro batismo do Espírito da Santa Luz", isto é, o Espírito do FOGO.

"Eu vos batizo com água, mas . . . . ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo", diz João a respeito de Jesus (Mat. iii. 2); significando isso esotericamente.

O significado real dessa declaração é muito profundo.

Significa que ele, João, um asceta não iniciado, não pode transmitir a seus discípulos maior sabedoria do que os mistérios ligados ao plano da matéria (sendo a água um símbolo disso). Sua gnose era a do dogma exotérico e ritualístico, da ortodoxia da letra morta; enquanto a sabedoria que Jesus, um Iniciado dos mistérios superiores, lhes revelaria, era de caráter mais elevado, pois era a sabedoria do "FOGO" da verdadeira gnose ou do real esclarecimento espiritual.

Um era FOGO, o outro a FUMAÇA.

Para Moisés, o fogo no Monte Sinai e a sabedoria espiritual transmitida; para as multidões do "povo" abaixo, para os profanos, o Monte Sinai em (através de) fumaça, isto é, as cascas exotéricas do ritualismo ortodoxo ou sectário.

Agora, tendo o acima em vista, leia o diálogo entre os sábios Narada e Davamata no Anugîtâ, cuja antiguidade e importância do MS. (um episódio do Mahabhârata) pode-se aprender nos "Livros Sagrados do Oriente", editados pelo Prof.

Max Müller.

Narada discute sobre os sopros ou os "ventos vitais", como são chamados nas

Foi descoberto em um MS. copta por Schwartze, no Museu Britânico, bastante por acaso, e traduzido por ele para o latim; após o que o texto e a versão (latina) foram publicados por Petermann no ano de 1853. No próprio texto, a autoria deste Livro é atribuída a Filipe, o Apóstolo, a quem Jesus ordena sentar-se e escrever a revelação.

É genuíno e deveria ser tão canônico quanto qualquer outro evangelho.

Infelizmente, permanece até hoje não traduzido.

 No Ciclo de Iniciação, que era muito longo, a água representava os primeiros e mais baixos passos rumo à purificação, enquanto as provações relacionadas ao fogo vinham por último.

A água podia regenerar o corpo da matéria; o FOGO sozinho, o do homem espiritual interior.

 Veja a Introdução de Kâshinâth Trimbak Telang, M.A.

VERDADE ENTRE DOIS CONTRASTES.

as traduções desajeitadas de palavras como Prâna, Apâna, etc., cujo pleno significado esotérico e aplicação às funções individuais dificilmente podem ser vertidos para o inglês.

Ele diz desta Ciência que "é o ensinamento do Veda que o fogo verdadeiramente é todas as divindades, e o conhecimento dele surge entre os Brâmanes, acompanhado de inteligência." Por "fogo", diz o Comentarista, ele significa o EU.

Por "inteligência", diz o Ocultista, Narada não quer dizer "discussão" nem "argumentação", como acredita Arûna Misra, mas "inteligência" verdadeiramente, ou a adaptação do fogo da Sabedoria ao Ritualismo Exotérico para os profanos.

Esta é a principal preocupação dos brâmanes (que foram os primeiros a dar o exemplo a outras nações que assim antropomorfizaram e carnalizaram as mais grandiosas verdades metafísicas). Narada torna isso claro e é levado a dizer: "A fumaça daquele fogo, que é de excelente glória, aparece em forma de escuridão" (de fato assim é!); "suas cinzas (são) paixão; e a bondade é aquilo em conexão com o qual a oferenda é lançada": ou seja, aquela faculdade no discípulo que apreende a verdade sutil (a chama) que escapa para o céu, enquanto o sacrifício objetivo permanece como prova e evidência de piedade apenas para o profano.

Pois o que pode Narada querer dizer ao ensinar que "aqueles que compreendem o sacrifício compreendem o Samâna e o Vyâna como a (oferenda) principal"; e "o Prâna e o Apâna, mas porções da oferenda . . . e entre eles está o fogo . . . . esse é o excelente assento do Udâna, como entendido pelos Brâmanes.

Quanto àquilo que é distinto desses pares, ouve-me falar sobre isso.

Dia e noite são um par, entre eles está o fogo.

. . . Aquilo que existe e aquilo que não existe são um par, entre eles está o fogo, etc.", e após cada contraste desse tipo Narada acrescenta: "Esse é o excelente assento do Udâna, como entendido pelos Brâmanes."

Ora, muitas pessoas não conhecem o significado completo de termos como Samâna e Vyâna, Prâna e Apâna, explicados como sendo "ventos vitais" (nós dizemos "princípios e suas respectivas faculdades e sentidos"), sendo oferecidos ao Udâna, o pretenso "vento vital" principal, (?) que se diz atuar em todas as articulações.

Portanto, o leitor, que ignora que a palavra "fogo" significa nessas alegorias tanto o "Eu" quanto o conhecimento divino superior, nada compreenderá disso; e, assim, perderá inteiramente o ponto de nosso argumento, assim como seus tradutores e até mesmo seu editor, o grande sânscritista de Oxford, Max Muller, perdeu o verdadeiro significado das palavras de Narada.

Exotericamente, toda essa enumeração de "ventos vitais" significa, é claro, aproximadamente, aquilo que se supõe nas notas de rodapé; a saber, "O sentido parece ser este . . . . a vida mundana se deve às operações dos ventos vitais que estão ligados ao EU, e conduzem às suas manifestações como almas individuais (?). Destes, o Samâna e o Vyâna são controlados e mantidos sob controle pelo Prâna e Apâna.


. . . Os dois últimos são mantidos sob controle e controlados pelo Udâna, que assim controla todos.

E o controle disso, que é o controle dos cinco... conduz ao Ser Supremo" (p. 259, Anugîtâ, "Sacred Books of the East", Vol. VIII).

O acima é dado como uma explicação do texto, que registra as palavras do Brâhmana, que narra como alcançou a sabedoria última do Yogismo e atingiu todo o conhecimento desta maneira.

Dizendo que ele "percebera por meio do EU o assento que habita no EU", onde habita o Brahman livre de tudo; e explicando que esse princípio indestrutível estava inteiramente além da percepção dos sentidos (isto é, dos cinco "ventos vitais"), ele acrescenta que "no meio de todos estes (ventos vitais) que se movem no corpo e se devoram uns aos outros, brilha o fogo Vaisvânara sétuplo". Este "Fogo", segundo o Comentário de Nilakantha, é idêntico ao "Eu", o SER, que é a meta do asceta (Vaisvânara sendo uma palavra frequentemente usada para o Ser). Então o Brâhmana prossegue enumerando o que se entende pela palavra "Sétuplo", e diz: "O nariz (ou olfato), a língua (paladar), o olho, e a pele, e o ouvido como quinto, a mente, e o entendimento, estas são as sete línguas da chama de Vaisvânara,... estes são os sete (tipos de) combustível para mim,... estes são os sete grandes sacerdotes oficiantes".

Estes sete sacerdotes são aceitos por Arjûna Misra no sentido de significar "a alma distinguida como tantas (almas, ou princípios) com referência a estes vários poderes"; e, finalmente, o tradutor parece aceitar a explicação e admite relutantemente que "eles podem significar" isto; embora ele próprio tome o sentido como significando "os poderes de audição, etc. (os sentidos físicos, em suma) que são presididos pelas várias divindades". (Vide loc. cit., p. 259, n. 6.)

Mas seja o que for que isso signifique, seja em interpretações científicas ou ortodoxas, esta passagem na página 259 explica as declarações de Narada na página 276, e as mostra referindo-se a métodos exotéricos e esotéricos e contrastando-os.

Assim, o Samâna e o Vyâna, embora sujeitos ao Prâna e ao Apâna, e todos os quatro ao Udâna no que diz respeito à aquisição do Prânâyama (do Hatha-Yogi, principalmente, ou a forma "inferior" do Yoga) são, no entanto, referidos como a oferenda principal, pois, como corretamente argumenta o comentador, suas "operações são mais praticamente importantes para a vitalidade"; ou seja, são os mais grosseiros, e são oferecidos no sacrifício, para desaparecer, por assim dizer, na qualidade de trevas daquele fogo ou de sua FUMAÇA (mera forma ritualística exotérica). Mas

Aqui o orador personifica o referido EU divino.

A SABEDORIA DO EU DIVINO.

Prâna e Apâna, embora mostrados como subordinados (por serem menos grosseiros ou mais purificados), têm o FOGO entre eles: o Eu e o conhecimento secreto possuído por esse Eu.

Assim, para o bem e o mal, e para "aquilo que existe e aquilo que não existe"; todos esses "pares" têm fogo entre eles, ou seja, conhecimento esotérico, a Sabedoria do EU divino.

Que aqueles que se satisfazem com a Fumaça do FOGO permaneçam onde estão, isto é, dentro da escuridão egípcia das ficções teológicas e das interpretações de letra morta.

O acima foi escrito apenas para os estudantes ocidentais de Ocultismo e Teosofia.

O escritor presume explicar estas coisas nem aos Hindus, que têm seus próprios Gurus; nem aos Orientalistas, que pensam saber mais do que todos os Gurus e Rishis, passados e presentes, somados.

Estas citações e exemplos um tanto longos são necessários, mesmo que apenas para apontar ao estudante as obras que ele deve estudar para obter benefício e aprendizado pela comparação.

Que ele leia a Pistis Sophia à luz do Bhagavatgitâ, do Anugîtâ e outros; e então a declaração feita por Jesus no Evangelho Gnóstico se tornará clara, e as cegueiras da letra morta desaparecem imediatamente.

Leia isto e compare com a explicação das escrituras hindus recém-fornecida.

. . . "E nenhum nome é mais excelente do que todos estes (sete) vogais."

Um nome no qual estão contidos todos os nomes, todas as Luzes e todos os (quarenta e nove) poderes; conhecendo-o, se um homem abandona este corpo de matéria, nenhuma Fumaça (ou seja, nenhuma ilusão teológica), nenhuma escuridão, nem Regente da Esfera (nenhum gênio pessoal ou espírito planetário chamado Deus), nem do Destino (karma) poderá conter a alma que conhece esse nome.

. . Se ele proferir esse (Nome) ao fogo, a escuridão fugirá.

Assim como os "pares de opostos", masculino e feminino, são todos derivados de Akâsa (não desenvolvido e desenvolvido, diferenciado e indiferenciado, ou o SELF ou Prajâpati), assim também os "pares" de éons masculinos e femininos de Valentinus são mostrados como emanando de Bythos, o pré-existente Abismo eterno, e em sua emanação secundária de Ampsiu-Ouraan (ou Abismo e Silêncio sempiternos), o segundo Logos.

Na emanação esotérica há sete "pares de opostos" principais; e assim também no sistema valentiniano havia catorze, ou duas vezes sete.

Epifânio, copiando incorretamente, "copiou um par duas vezes", pensa o Sr. C. W. King, "e assim acrescenta um par aos quinze corretos". ("Os Gnósticos", etc., pp. 263-4.) Aqui King cai no erro oposto: os pares de éons não são 15 (um disfarce), mas 14, pois o primeiro éon é aquele do qual os outros emanam, sendo Abismo e Silêncio a primeira e única emanação de Bythos.

Como mostra Hipólito: "Os éons de Valentinus são confessadamente os Seis Radicais de Simão (Mago)", com o sétimo, Fogo, à sua frente.

E estes são: Mente, Inteligência, Voz, Nome, Razão e Pensamento subordinados ao FOGO, o eu superior, ou precisamente os "Sete Ventos" ou os "Sete Sacerdotes" do Anugîtâ.

† Não necessariamente apenas na morte, mas durante o Samadhi ou transe místico.

‡ Todas as palavras e frases entre marcas parentéticas são do escritor. Isto é traduzido diretamente do MS. latino do Museu Britânico.

A tradução de King em "Os Gnósticos" conforma-se demasiado ao gnosticismo como explicado pelos Pais da Igreja.


. . . E se ele pronunciar esse nome diante de . . . todos os seus Poderes, até mesmo diante de Barbelo, o Deus Invisível, e dos deuses de tripla potência, tão logo ele tenha pronunciado esse nome nesses lugares, todos eles serão abalados e lançados uns sobre os outros, de modo que estarão prestes a derreter, perecer e desaparecer, e clamarão em alta voz: "Ó, Luz de todas as luzes que estás na Luz Ilimitada, lembra-te também de nós e purifica-nos!" "

É fácil ver quem são essa Luz e esse Nome: a luz da Iniciação e o nome do "Fogo-Self", que não é nome, nem ação, mas um Poder espiritual, sempre vivo, mais elevado até mesmo do que o "Deus Invisível", pois esse Poder é ELE MESMO.

Mas se o hábil e erudito autor de "Gnósticos e seus Restos" não levou suficientemente em conta o Espírito de alegoria e misticismo nos fragmentos traduzidos e citados por ele, na obra acima mencionada, de Pistis Sophia — outros orientalistas fizeram muito pior.

Sem ter sua percepção intuitiva da origem indiana da Sabedoria Gnóstica, ainda mais do que de suas "gemas", a maioria deles, começando com Wilson e terminando com o dogmático Weber, cometeu erros extraordinários em relação a quase todos os símbolos.

Sir M. Monier Williams e outros mostram um desprezo muito decidido pelos "Budistas Esotéricos", como os teosofistas são agora chamados; no entanto, nenhum Estudante de filosofia oculta jamais confundiu um ciclo com uma pessoa viva e vice-versa, como foi frequentemente o caso com nossos eruditos orientalistas.

Um ou dois exemplos podem ilustrar a afirmação de forma mais gráfica.

Escolhamos os mais conhecidos.

No Ramayana, Garuda é chamado "o tio materno dos 60.000 filhos de Sagara"; e Ansumât, neto de Sagara, "o sobrinho dos 60.000 tios" reduzidos a cinzas pelo olhar de Kapila, "o Purushottama" (ou Espírito infinito), que fez desaparecer o cavalo de Sagara para o sacrifício de Aswamedha.

Novamente, o filho de Garuda — sendo Garuda ele mesmo o Maha-Kalpa ou grande ciclo — Jâtayu, o rei da tribo emplumada, quando prestes a ser morto por Ravana, que leva Sita — diz, falando de si mesmo: "Há 60.000 anos, ó Rei, que eu nasci", após o que, virando as costas para o Sol — ele morre.

Jâtayu é, naturalmente, o ciclo de 60.000 anos dentro do grande ciclo de GARUDA; por isso ele é representado como seu filho, ou sobrinho, à vontade,

359).

 Em outros Purânas, Jâtayu é filho de Aruna, irmão de Garuda, ambos filhos de Kasyapa.

Mas tudo isto é alegoria externa.

A ANTIQUIDADE DOS KAPILAS.

pois todo o significado reside em ele estar colocado na linha dos descendentes de Garuda.

Então, novamente, há Diti — a Mãe dos Maruts — cujos descendentes e progênie pertenciam à posteridade de Hiranyaksha, "cujo número era de 77 crores (ou 770 milhões) de homens." (Ver Padma Purâna.) Todas essas narrativas são declaradas ficções sem sentido e absurdos.

Mas — a Verdade é filha do Tempo, verdadeiramente; e o tempo o mostrará.

Enquanto isso, o que poderia ser mais fácil do que uma tentativa, ao menos, de verificar a cronologia purânica? Há muitos Kapilas; mas o Kapila que matou a progênie do Rei Sagara — 60.000 homens fortes — foi inegavelmente Kapila, o fundador da filosofia Sankhya, pois assim é declarado nos Purânas; embora um deles negue terminantemente a imputação sem explicar seu significado esotérico.

É o Bhagavata Purâna (IX. viii., 12 e 13) que diz que "o relato de que os filhos do Rei foram reduzidos a cinzas pelo mero olhar do sábio não é verdadeiro." "Pois," como argumenta, "como pode a qualidade das trevas, produto da ira, existir em um sábio cuja bondade era a essência que purificava o mundo — a poeira da terra, por assim dizer, atribuída aos Céus! Como poderia a perturbação mental distrair aquele sábio, identificado com o Espírito Supremo, e que conduziu aqui (na terra) aquela sólida embarcação do Sankhya (filosofia), com cuja ajuda aquele que deseja obter libertação cruza o temível oceano da existência, esse caminho para a morte?"

O Purâna está no dever de falar como fala.

Ele tem um dogma a promulgar e uma política a executar — a do grande segredo com relação às verdades divinas místicas divulgadas por inúmeras eras somente na iniciação.

Não é nos Purânas, portanto, que temos de procurar a explicação do mistério relacionado com vários estados transcendentais de ser.

Que a história é uma alegoria, vê-se à sua própria superfície: os 60.000 Filhos, brutais, viciosos e ímpios, são a personificação das paixões humanas que um "mero olhar do sábio" — o EU que representa o mais alto estado de pureza que se pode alcançar na terra — reduz a cinzas.

Mas ela tem também outros significados — sentidos cíclicos e cronológicos —, um método de marcar os períodos em que certos sábios floresceram, encontrado também em outros Purânas.

Ora, está tão bem estabelecido quanto qualquer tradição pode estar que foi em Hardwar (ou Gangadwara, a "porta ou portal do Ganges"), ao pé dos Himalaias, que Kapila se sentou em meditação por um número de anos.

Não longe da cordilheira de Sewalik, o "desfiladeiro de Hardwar" é chamado até hoje de "Desfiladeiro de Kapila"; e o lugar, "Kapilasthen", pelos ascetas.

É ali que Ganga (Ganges), emergindo de sua garganta montanhosa, começa seu curso sobre as planícies abafadas da Índia.

E está tão claramente estabelecido pelo levantamento geológico que a tradição que afirma que o oceano, há eras, banhava a base dos Himalaias — não é inteiramente sem fundamento, pois há vestígios disso.


A filosofia Sankhya pode ter sido trazida e ensinada pelo primeiro, e escrita pelo último Kapila.

Ora, Sagara é o nome do Oceano, e até mesmo da Baía de Bengala, na foz do Ganges, até hoje na Índia (Vide Vishnu Purâna de Wilson, Vol.

III.

p. 309). Terão os geólogos alguma vez calculado o número de milênios que o mar levou para recuar até onde está agora, desde Hardwar, 1.024 pés acima do nível do mar atualmente? Se o fizessem, aqueles orientalistas que mostram Kapila florescendo do 1º ao 9º século d.C. poderiam mudar de opinião, ainda que apenas por uma de duas razões muito boas: o verdadeiro número de anos decorridos desde o dia de Kapila está nos Purânas inequivocamente, embora os tradutores não o vejam. E em segundo lugar — o Kapila do Satya e o Kapila do Kali-Yugas podem ser uma e a mesma INDIVIDUALIDADE, sem serem a mesma PERSONALIDADE.

Kapila, além de ser o nome de um personagem, do Sábio outrora vivo e autor da filosofia Sankhya, é também o nome genérico dos Kumâras, os ascetas e virgens celestiais; portanto, o próprio fato de o Bhagavata Purâna chamar aquele Kapila — que mostrara pouco antes como uma porção de Vishnu — de autor da filosofia Sankhya, deveria ter advertido o leitor de um véu contendo um significado esotérico.

Quer o filho de Vitatha, como Harivansa o mostra, ou de qualquer outro, o autor do Sankhya não pode ser o mesmo que o Sábio do SatyaYuga — bem no início do Manvantara, quando Vishnu é mostrado na forma de Kapila, "impartindo a todas as criaturas a verdadeira Sabedoria"; pois isso se relaciona àquele período primordial em que "os Filhos de Deus" ensinaram aos homens recém-criados as artes e ciências, que desde então têm sido cultivadas e preservadas nos santuários pelos Iniciados.

Há vários Kapilas bem conhecidos nos Purânas.

Primeiro o sábio primevo, depois Kapila, um dos três Kumâras "Secretos"; e Kapila, filho de Kasyapa e Kadrû — a "Serpente de muitas cabeças" (Ver Vayu Purâna colocando-o na lista dos quarenta renomados filhos de Kasyapa), além de Kapila, o grande sábio e filósofo do Kali Yuga.

Sendo um Iniciado, "uma Serpente da Sabedoria", um Nâga, este último foi propositalmente confundido com os Kapilas das eras anteriores.

OS GNÓSTICOS E PITÁGORAS.

XXIV.

A CRUZ E A DÉCADA PITAGÓRICA.

Os primeiros gnósticos afirmavam que sua Ciência, a GNOSE, repousava sobre um quadrado, cujos ângulos representavam respectivamente Sige (Silêncio), Bythos (Profundeza), Nous (Alma Espiritual ou Mente) e Aletheia (Verdade).

Foram eles os primeiros a introduzir e revelar ao mundo aquilo que permanecera oculto por eras: a saber, o Tau, na forma de um leito de Procusto, e Christos como encarnando em Chrestos, aquele que se tornou, para certos propósitos, um candidato voluntário a uma série de torturas, mentais e físicas.

Para eles, todo o Universo, metafísico e material, estava contido dentro, e podia ser expresso e descrito pelos dígitos do Número 10, a década pitagórica.

Essa Década representando o Universo e sua evolução a partir do Silêncio e das desconhecidas Profundezas da Alma Espiritual, ou anima mundi, apresentava dois lados ou aspectos ao estudante.

Ela podia ser, e foi a princípio assim usada e aplicada ao Macrocosmo, após o que desceu ao Microcosmo, ou ao Homem.

Havia, então, a ciência puramente intelectual e metafísica, ou a "Ciência interior", e a ciência igualmente puramente materialista ou "ciência de superfície", ambas as quais podiam ser expostas e contidas na Década.

Ela podia ser estudada, em suma, a partir dos Universais de Platão e do método indutivo de Aristóteles.

O primeiro partiu de uma compreensão divina, quando a pluralidade procedeu da unidade, ou os dígitos da década apareceram, mas para finalmente serem reabsorvidos, perdidos no Círculo infinito.

O último dependia apenas da percepção sensorial, quando a Década poderia ser considerada ou como a unidade que multiplica, ou a matéria que diferencia, sendo seu estudo limitado à superfície plana; à Cruz, ou ao Sete que procede do dez — ou o número perfeito, na Terra como no céu.

Este sistema dual foi trazido, juntamente com a Década, por Pitágoras da Índia.

Que era o dos Brâmanes e Iranianos, como são chamados pelos antigos filósofos gregos, é-nos garantido por toda a extensão da literatura sânscrita, tal como os Purânas e as leis de Manu.

Nessas "Leis" ou "Ordenanças de Manu", é dito que Brahmâ primeiro cria "os dez senhores do Ser", os dez Prajâpati ou Forças criativas; os quais dez produzem "sete" outros Manus, ou, antes, como alguns MSS.

têm, Munin, em vez de Manûn = "devotos", ou Seres sagrados, que são os Sete Anjos da Presença na religião ocidental.


Este misterioso número Sete, nascido do triângulo superior             , este último nascido do seu ápice, ou das Profundezas Silenciosas da alma universal desconhecida (Sigè e Bythos), é a planta setenária Saptaparna, nascida e manifestada na superfície do solo do mistério, da raiz tríplice enterrada profundamente sob esse solo impenetrável.

Esta ideia é totalmente elaborada no Vol.

I. "Substância Primordial e Pensamento Divino", que o leitor deve observar cuidadosamente, se quiser apreender a ideia metafísica envolvida no símbolo acima.

No homem como na natureza, é, de acordo com a filosofia esotérica cis-himalaica (que é a da Cosmogonia original de Manu), a divisão setenária que é intencionada pela própria Natureza.

O sétimo princípio (purusha) sozinho é o S ELF divino, estritamente falando; pois, como é dito em Manu, "Ele (Brahmâ) tendo pervadido as partes sutis daqueles seis de brilho imensurável", criou-os ou chamou-os à consciência do "Self" ou à consciência daquele Único S ELF (V. 16, cap. i. Manu). Desses seis, cinco elementos (ou princípios, ou Tattva, como Medhâtithi, o comentador, pensa) "são chamados os elementos atômicos destrutíveis" (v. 27); eles são descritos na seção acima mencionada.

Temos agora de falar da linguagem do Mistério, aquela das raças pré-históricas.

Não é uma língua fonética, mas puramente pictórica e simbólica.

É conhecida atualmente em sua plenitude por muito poucos, tendo se tornado, para as massas, há mais de 5.000 anos, uma língua absolutamente morta.

No entanto, a maioria dos eruditos gnósticos, gregos e judeus a conhecia e a utilizava, embora de maneiras muito diferentes.

Alguns exemplos podem ser dados.

No plano superior, o Número não é Número, mas um zero — um CÍRCULO.

No plano inferior, torna-se um — que é um número ímpar.

Como cada letra dos alfabetos antigos tinha seu significado filosófico e sua razão de ser, o número I significava, para os Iniciados alexandrinos, um corpo ereto, um homem vivo de pé, sendo ele o único animal que possui esse privilégio.

E, ao acrescentar uma cabeça ao I, este se transformava em P, um símbolo de paternidade, da potência criativa; enquanto R significava um "homem em movimento", alguém a caminho.

Daí PATER ZEUS nada ter de sexual ou fálico, nem em seu som nem na forma de suas letras; tampouco path;r Deuv" (vide Ragon). Se nos voltarmos agora para o Alfabeto Hebraico, veremos que, enquanto I ou aleph, , tem um touro ou um boi como símbolo, 10, o número perfeito, ou Um da Cabala, é um Yodh (y, i, ou j); e significa, como primeira letra de Jeová, o órgão procriador, et seq.

Os números ímpares são divinos; os números pares são terrestres, demoníacos e azarentos.

Os pitagóricos odiavam o binário.

Para eles, ele era a origem da diferenciação, portanto, dos contrastes, da discórdia, ou da matéria, o começo do mal.

Na teogonia valentiniana, Bythos e Sigè (Profundeza, Caos, matéria nascida no Silêncio) são o binário primordial.

AS TRÊS CIÊNCIAS.

Com os primeiros pitagóricos, contudo, a díade era aquele estado imperfeito no qual o primeiro ser manifestado caiu quando se desprendeu da Mônada.

Era o ponto a partir do qual os dois caminhos — o Bem e o Mal — bifurcavam-se.

Tudo o que era de dupla face ou falso era por eles chamado de "binário". UM era sozinho o Bem, e a Harmonia, porque nenhuma desarmonia pode provir de um só.

Daí a palavra latina Solus em relação ao deus uno e único, o Desconhecido de Paulo.

Solus, no entanto, logo se tornou Sol — o Sol.

O ternário é, assim, o primeiro dos números ímpares, assim como o triângulo é a primeira das figuras geométricas.

Esse número é verdadeiramente o número do mistério por excelência.

Para estudá-lo pelas linhas exotéricas, é preciso ler o *Cours Interprétatif des Initiations*, de Ragon; pelas esotéricas — o simbolismo hindu dos numerais; pois as combinações que lhe foram aplicadas são inúmeras.

É sobre as propriedades ocultas das três linhas iguais ou lados do Triângulo que Ragon baseou seus estudos e fundou a famosa sociedade maçônica dos Trinosofistas (aqueles que estudam três ciências; um aperfeiçoamento dos três graus maçônicos comuns, dados àqueles que nada estudam exceto comer e beber nas reuniões de suas lojas). "A primeira linha do triângulo oferecida ao aprendiz para estudo", escreve o fundador, "é o reino mineral, simbolizado por Tubalc . . . (Tubal-Caim). O segundo lado, sobre o qual o 'companheiro' deve meditar, é o reino vegetal, simbolizado por Schibb (Shibolete). Neste reino começa a geração dos corpos.

É por isso que a letra G se apresenta radiante diante dos olhos do adepto (? !). O terceiro lado é deixado ao mestre maçom, que deve completar sua educação pelo estudo do reino animal.

É simbolizado por Maoben (Sol da putrefação)" etc., etc.

A primeira figura sólida é o Quaternário, símbolo da imortalidade.

É a pirâmide: pois a pirâmide assenta sobre uma base triangular, quadrada ou poligonal, e termina com um ponto no topo, produzindo assim a tríade e o quaternário, ou o 3 e o 4. Foram os pitagóricos que ensinaram a conexão e relação entre os deuses e os números — numa ciência chamada aritmomancia.

A Alma é um número, diziam eles, que se move por si mesma e contém o número 4; e o homem espiritual e físico é o número 3, pois o ternário representava para eles não apenas a superfície, mas também o princípio da formação do corpo físico.

Assim, os animais eram apenas ternários; somente o homem era um septenário, quando virtuoso; um quinário quando mau, pois: —

O número 5 era composto de um binário e um ternário, e esse binário lançava tudo na forma perfeita em desordem e confusão.

O

Somente o triângulo é a primeira figura perfeita.


homem perfeito, diziam eles, era uma quaternidade e uma trindade, ou quatro elementos materiais e três imateriais; os quais três espíritos ou elementos encontramos igualmente no 5, quando este representa o microcosmo.

Este último é um composto de uma binidade diretamente relacionada à matéria grosseira, e de três Espíritos: "pois 5 é a engenhosa união de dois acentos gregos colocados sobre vogais que têm ou não têm de ser aspiradas.

O primeiro sinal é chamado de 'Espírito Forte' ou Espírito superior, o espírito de Deus aspirado (spiratus) e soprado pelo homem.

O segundo sinal, o inferior, é o Espírito do Amor, representando o Espírito secundário; o terceiro abrange o homem inteiro.

É a Quintessência universal, o fluido vital ou Vida." (Ragon.)    O significado mais místico do 5 é dado em um excelente artigo do Sr. Subba Row, em "Five Years of Theosophy" (pp. 110 e seguintes) — "Os Doze Signos do Zodíaco," no qual ele fornece algumas regras que podem ajudar o investigador a descobrir "o profundo significado da antiga nomenclatura sânscrita nos velhos mitos e alegorias arianos." Enquanto isso, vejamos o que foi até agora afirmado sobre a constelação de Capricórnio nas publicações teosóficas, e o que se sabe dela em geral.

Todos sabem que          é o décimo signo do Zodíaco, no qual o Sol entra no solstício de inverno, por volta de 21 de dezembro. Mas muito poucos são aqueles que sabem — mesmo na Índia, a menos que sejam iniciados — a real conexão mística que parece existir, como nos é dito, entre os nomes Makara e Kumâra.

O primeiro significa algum animal anfíbio chamado levianamente de 'crocodilo,' como pensam alguns orientalistas, e o segundo é o título dos grandes patronos dos Yogins (Ver "Saiva Purânas,") os Filhos de, e até mesmo um com, Rudra (Siva); um Kumâra ele próprio.

É através de sua conexão com o Homem que os Kumâras estão igualmente conectados com o Zodíaco.

Tentemos descobrir o que a palavra Makara significa.

A palavra Makara, diz o autor de "Os Doze Signos do Zodíaco," "contém dentro de si mesma a chave para sua correta interpretação.

A letra Ma equivale ao Nº 5, e Kara significa mão.

Agora, em sânscrito, Thribhujam significa um triângulo, bhujam ou Karam (ambos sinônimos) sendo entendidos como significando um lado.

Então Makaram ou Panchakaram significa um Pentágono" — a estrela de cinco pontas ou pentágono representando os cinco membros do homem. Sob o sistema antigo, nos é dito, Makara era o oitavo em vez do décimo signo. Ele "pretende representar as faces do Universo, e indica que o Universo é limitado por Pentágonos," como os escritores sânscritos "falam também de

A razão disso torna-se aparente quando a simbologia egípcia é estudada.

Veja adiante.

OS CINCO MINISTROS DE POSEION.

Ashtadisa ou oito faces limitando o Espaço," referindo-se assim aos loka-palas, os oito pontos da bússola (os quatro cardeais e os quatro intermediários) . . . "De um ponto de vista objetivo, o Microcosmo é representado pelo corpo humano.

Makaram pode ser tomado para representar simultaneamente tanto o microcosmo quanto o macrocosmo, como objetos externos de percepção." (pp. 113, 115).

Mas o verdadeiro sentido esotérico da palavra "Makara" não significa "crocodilo," na verdade, de modo algum, mesmo quando é comparado com o animal representado no Zodíaco hindu.

Pois ele tem a cabeça e as patas dianteiras de um antílope e o corpo e a cauda de um peixe.

Portanto, o décimo signo do Zodíaco tem sido interpretado de várias maneiras como significando um tubarão, um golfinho, etc.; como é o vahan de Varuna, o Deus do Oceano, e é frequentemente chamado, por essa razão, de Jala-rupa ou "forma de água." O golfinho era o veículo de Poseidon-Neptuno entre os gregos, e um com ele, esotericamente; e este "golfinho" é o "dragão do mar" tanto quanto o Crocodilo do Sagrado Nilo é o veículo de Hórus, e o próprio Hórus.

"Eu sou o peixe e o assento do grande Hórus de Kem-our," diz o Deus em forma de múmia com a cabeça de crocodilo (cap. lxxxviii., 2, "Livro dos Mortos"). Com os Gnósticos Peratas, é Chozzar (Netuno), que converte em uma esfera a pirâmide dodecagonal, "e pinta seu portão com muitas cores." Ele tem CINCO ministros andróginos — ele é Makara, o Leviatã.

O Sol nascente sendo considerado a Alma dos Deuses enviada para se manifestar aos homens todos os dias, e o crocodilo emergindo da água ao primeiro raio de sol, esse animal acabou por personificar um devoto do fogo solar na Índia, assim como personificava esse fogo, ou a alma mais elevada, entre os egípcios.

Nos Purânas, o número dos Kumâras varia conforme as exigências da alegoria.

Para fins ocultos, seu número é dado em um lugar como sete, depois como quatro, depois como cinco.

No Kurma Purâna, diz-se deles: "Estes cinco (Kumâra), ó Brâmane, eram Yogins que adquiriram total isenção da paixão." Seu próprio nome mostra sua conexão com a referida constelação — o Makara, e com alguns outros personagens purânicos ligados aos signos zodiacais.

Isso é feito para velar o que era um dos glifos mais sugestivos dos Templos primitivos.

Eles são misturados astronômica, fisiológica e misticamente, em geral, com uma série de personagens e eventos purânicos.

Apenas insinuados no "Vishnu", eles figuram em vários dramas e eventos ao longo de todos os outros Purânas e da literatura sagrada; de modo que os orientalistas, tendo que colher os fios de conexão aqui e ali, acabaram por proclamar os Kumâras "devidos principalmente à fantasia dos escritores purânicos." Mas —

Ma, — somos informados pelo autor dos "Doze Signos do Zodíaco" — é Cinco; kara, uma mão com seus cinco dedos, como também um signo de cinco lados ou um pentágono.


Os Kumâra (neste caso, um anagrama para fins ocultos) são cinco no esoterismo, como Yogis — porque os dois últimos nomes foram sempre mantidos secretos; eles são a quinta ordem dos Brahmadevas, e os Chohans quíntuplos, tendo a alma dos cinco elementos neles, com Água e Éter predominando, e portanto seus símbolos eram tanto aquáticos quanto ígneos.

"A sabedoria jaz oculta sob o leito daquele que repousa sobre o lótus dourado (padma) flutuando sobre a água." Na Índia, é Vishnu (um de cujos avatares foi Budha, como se afirmava nos dias antigos). Os Prachetasas, os adoradores de Nârâyana (que, como Poseidon, movia-se ou habitava sobre, não sob, as águas), mergulharam nas profundezas do oceano para suas devoções e ali permaneceram por 10.000 anos; e os Prachetasas são dez exotericamente, mas cinco, esotericamente.

"Prachetas" é, em sânscrito, o nome de Varuna, o deus das águas, Nereu, um aspecto do mesmo como Netuno, sendo os Prachetasas assim idênticos aos "cinco ministros" de CWZZAR (Poseidon) dos gnósticos Peratas.

Estes são respectivamente chamados AOT, AOAI, OTW, OTWAB, "o quinto, um nome triplo (perfazendo Sete) sendo perdido" — isto é, mantido secreto.

Isto basta para o símbolo "aquático"; o "ígneo" os conecta com o símbolo ígneo — espiritualmente.

Para fins de identidade, lembremos que, assim como a mãe dos Prachetasas era Savarnâ, a filha do Oceano, também Anfitrite era a mãe dos místicos "ministros" de Netuno.

Agora, o leitor é lembrado de que esses "cinco ministros" são simbolizados tanto no Golfinho, que superou a relutância da casta Anfitrite em desposar Poseidon, quanto em Tritão, seu filho.

Este último, cujo corpo acima da cintura é de um homem e abaixo, de um golfinho, um peixe, está, novamente, mais misteriosamente conectado com Oannes, o Dag babilônico, e também com o Avatar (peixe) de Vishnu, Matsya, ambos ensinando Sabedoria aos mortais.

O Golfinho, como todo mitologista sabe, foi colocado por Poseidon, a seu serviço, entre as constelações, e tornou-se, com os gregos, Capricornus, o bode, cuja parte traseira é a de um golfinho, mostrando-se assim idêntico a Makara, cuja cabeça é também a de um antílope e o corpo e a cauda, os de um peixe.

É por isso que o signo de Makara era ostentado no estandarte de Kama deva, o deus hindu do amor, identificado, no Atharva Veda, com Agni (o deus do fogo), o filho de Lakshmi, como corretamente dado por Harivansa.

Pois Lakshmi e Vênus são uma só, e Anfitrite é a forma primitiva de Vênus.

Agora, Kama (o Makara-ketu) é "Aja" (o não nascido) e "Atma-bhu" (o autoexistente), e Aja é o LOGOS no Rig-Veda, como é mostrado ali como a primeira manifestação do UM: "O desejo surgiu primeiro em IT, que era o germe primal da mente", que "conecta a entidade com a não-entidade" (ou Manas, o quinto, com Atma, o sétimo, esotericamente), dizem os Sábios.

OS ENIGMAS DO SIMBOLISMO.

Este é o primeiro estágio.

O segundo, no plano seguinte de manifestação, mostra Brahmâ (que selecionamos como representante de todos os outros deuses primordiais das nações) fazendo emanar de seu corpo seus filhos nascidos da mente, "Sanandana e outros", que, na quinta "criação", e novamente na nona (para fins de cegueira), tornam-se os Kumâra.

Concluamos lembrando ao leitor que cabras eram sacrificadas a Anfitrite e às Nereidas na praia, assim como cabras são sacrificadas até hoje a Durga Kali, que é apenas o lado negro de Lakshmi (Vênus), o lado branco de Sakti; e sugerindo que conexão esses animais podem ter com Capricórnio, no qual aparecem vinte e oito estrelas em forma de cabra, cabra essa que foi transformada pelos gregos em Amalteia — a ama de leite de Júpiter.

Pã, o deus da Natureza, tinha pés de cabra e transformou-se em cabra na aproximação de Tifão.

Mas isto é um mistério sobre o qual o escritor não ousa se alongar, não estando certo de ser compreendido.

Assim, o lado místico da interpretação deve ser deixado à intuição do estudante.

Notemos mais uma coisa em relação ao misterioso número cinco.

Ele simboliza, ao mesmo tempo, o Espírito da vida eterna e o Espírito da vida e do amor terrestre — no composto humano; e inclui a magia divina e infernal, e a quintessência universal e individual do ser.

Assim, as cinco palavras ou vogais místicas (ver abaixo) proferidas por Brahmâ na "criação", que imediatamente se tornaram o Panchadasa (certos hinos védicos, atribuídos a esse Deus), são, em sua potencialidade criativa e mágica, o lado branco dos cinco "makaras" tântricos negros, ou os cinco "m". "Makara", a constelação, é um nome aparentemente sem sentido e absurdo.

Contudo, além de seu significado anagramático em conjunto com o termo "Kumâra", o valor numérico de sua primeira sílaba e sua resolução esotérica em cinco têm um significado muito grande e oculto nos mistérios da natureza.

Basta dizer que, assim como o signo de Makara está conectado ao nascimento do "microcosmo" espiritual e à morte ou dissolução do Universo físico (sua passagem para o reino do Espiritual); assim também os Dhyan Chohans, chamados na Índia de Kumâra, estão conectados a ambos.

Além disso, nas religiões exotéricas, eles se tornaram sinônimos dos Anjos das Trevas.

Mara é o Deus das Trevas, o Caído, e a Morte; e, no entanto, é um dos nomes de Kama, o primeiro deus nos Vedas, o Logos, de quem surgiram os Kumâras, e isto

Morte de toda coisa física verdadeiramente; mas Mara é também a aceleradora inconsciente do nascimento do Espiritual.


conecta-os ainda mais com o nosso "fabuloso" Makara indiano, e com o Deus de cabeça de crocodilo no Egito. Os crocodilos no Nilo Celestial são Cinco, e o Deus Toum, a divindade primordial que cria os corpos celestes e os seres vivos, invoca esses crocodilos em sua quinta criação.

Quando Osíris, "o Sol defunto", é sepultado e entra em Amenti, os crocodilos sagrados mergulham no abismo das Águas primordiais — "o grande Verde". Quando o Sol da vida surge, eles reemergem do rio sagrado.

Tudo isso é altamente simbólico e mostra como as verdades esotéricas primevas encontraram sua expressão em símbolos idênticos.

Mas, como o Sr. T. Subba Row verdadeiramente declara, "O véu, que foi habilmente lançado sobre certas porções do mistério relacionado com os signos (Zodiacais) pelos antigos filósofos, nunca será totalmente levantado para o divertimento ou edificação do público não iniciado."

Nem o número cinco era menos sagrado para os gregos.

As cinco palavras (Panchadasa) de Brahmâ tornaram-se, com os gnósticos, as "Cinco Palavras" escritas sobre a vestimenta akáshica (brilhante) de Jesus em sua glorificação: as palavras ZAMA ZAMA WZZA PAXAMA, WZAI, traduzidas pelos orientalistas como "a veste, a gloriosa veste de minha força". Essas palavras eram, por sua vez, o disfarce anagramático dos cinco poderes místicos representados na veste do Iniciado "ressuscitado" após sua última prova de três dias de transe; os cinco tornando-se sete apenas após sua morte, quando o Adepto se tornava o pleno CHRISTOS, o pleno KRISHNA-VISHNU, isto é, fundido no Nirvana.

O E Delphicum, um símbolo sagrado, era o numeral cinco, novamente; e quão sagrado era é demonstrado pelo fato de que os coríntios (segundo Plutarco) substituíram o numeral de madeira no Templo Délfico por um de bronze; e este foi transmutado por Lívia Augusta em uma réplica de ouro.

É fácil reconhecer nos dois espíritos — os acentos ou sinais gregos ( ) mencionados por Ragon (vide supra) — Atma e Buddhi, ou "espírito divino e seu veículo" (alma espiritual).

O seis ou o "Senário" é tratado mais adiante, enquanto o Septenário será plenamente tratado no decorrer deste volume.

(Vide os "Mistérios da Hébdomada".)

A Ogdoada ou 8 simboliza o movimento eterno e espiral dos ciclos, o 8, 8, e é simbolizada, por sua vez, pelo Caduceu.

Mostra a respiração regular do Kosmos presidida pelos oito grandes deuses — os sete da Mãe primordial, o Um e a Tríade.

Em seguida vem o número nove ou a tríplice ternária.

É o número que se reproduz incessantemente sob todas as formas e figuras em

O APERTO DO MESTRE MAÇOM.

toda multiplicação.

É o sinal de toda circunferência, pois seu valor em graus é igual a 9, ou seja, a 3 + 6 + 0. É um número mau sob certas condições e muito azarento.

Se o número 6 era o símbolo do nosso globo pronto para ser animado por um espírito divino, o 9 simbolizava a nossa terra informada por um espírito mau ou maligno.

Dez, ou a Década, traz todos esses dígitos de volta à unidade e encerra a tabela pitagórica.

Daí esta figura —      , unidade dentro do zero — era o símbolo da Divindade, do Universo e do homem.

Tal é o significado secreto do "forte aperto da pata do Leão, da tribo de Judá" entre duas mãos (o "aperto do mestre maçom"), cujo número conjunto de dedos é dez.

Se agora dermos atenção à cruz egípcia, ou ao Tau, podemos descobrir que esta letra, tão exaltada por egípcios, gregos e judeus, está misteriosamente ligada à Década.

O tau é o Alfa e o Ômega da sabedoria divina secreta, que é simbolizada pela letra inicial e final de Thot (Hermes). Thot foi o inventor do alfabeto egípcio, e a letra tau fechava os alfabetos dos judeus e dos samaritanos, que chamavam esse caractere de "fim" ou "perfeição", "culminação" e "segurança". Daí — diz-nos Ragon — as palavras terminus (fim) e tectum (teto) são símbolos de abrigo e segurança, o que é uma definição bastante prosaica.

Mas tal é o destino usual das ideias e das coisas neste mundo de decadência espiritual, se também de progresso físico.

PAN foi outrora a natureza absoluta, o UM e TODO-GRANDE; mas quando a história o vislumbra pela primeira vez, Pan já caiu para um deusinho dos campos, um deus rural; e a história não o reconhecerá, enquanto a teologia faz dele o diabo.

Contudo, sua flauta de sete tubos, o emblema das sete forças da natureza, dos sete planetas, das sete notas musicais, de toda a harmonia setenária, em suma, mostra bem seu caráter primordial.

O mesmo ocorre com a Cruz.

Muito antes de os judeus terem concebido seu candelabro de ouro do templo, com três soquetes de um lado e quatro do outro, e de terem feito do número 7 um número feminino de geração, introduzindo assim

Tome uma linha de uma unidade de largura por três unidades de comprimento e coloque-a em inclinação; tome outra de quatro unidades de comprimento e apoie-a sobre esta, de uma inclinação oposta, fazendo da unidade superior das quatro de comprimento o canto ou ápice de um triângulo.

Esta é a exibição do candelabro.

Agora, retire a linha de três unidades de comprimento e cruze-a sobre a de quatro unidades de comprimento, e resulta a forma da cruz.

A mesma ideia é transmitida nos seis dias da semana em Gênesis, coroados pelo sétimo, que era usado por si mesmo como base de medida circular" (p. 51). 582                                                                 A DOUTRINA SECRETA.

o elemento fálico na religião, as nações mais espiritualmente inclinadas haviam feito da cruz (como 3, 4 = 7) seu mais sagrado símbolo divino.

De fato, Círculo, Cruz e Sete — sendo este último feito base de medida circular — são os primeiros símbolos primordiais.

Pitágoras, que trouxe sua sabedoria da Índia, legou à posteridade um vislumbre dessa verdade.

Sua escola considerava o número 7 como um composto dos números 3 e 4, o que explicavam de maneira dual.

No plano do mundo noumênico, o triângulo era, como a primeira concepção da Deidade manifestada, sua imagem: "Pai-Mãe-Filho"; e o Quaternário, o número perfeito, era a raiz noumênica e ideal de todos os números e coisas no plano físico.

Alguns estudantes, em vista da sacralidade da Tetraktis e do Tetragrammaton, interpretam erroneamente o significado místico do Quaternário.

Este último era, para os antigos, apenas uma "perfeição" secundária, por assim dizer, porque se relacionava somente aos planos manifestados.

Considerando que é o Triângulo, o delta grego,         , que era o "veículo da Deidade desconhecida". Uma boa prova disso está no nome da Deidade começando com Delta.

Zeus era escrito Deuvß, pelos beócios, daí o Deus dos latinos.

Isso, em relação à concepção metafísica, no que diz respeito ao significado do Setenário no mundo fenomênico, mas para fins de interpretação profana ou exotérica, o simbolismo mudou.

Três tornou-se o ideograma dos três elementos materiais — ar, água, terra; e quatro tornou-se o princípio de tudo aquilo que não é nem corpóreo nem perceptível.

Mas isso nunca foi aceito pelos verdadeiros pitagóricos.

Visto como um composto de 6 e 1, o senário e a unidade, o número sete era o centro invisível, o espírito de tudo (ver adiante a explicação do 6), pois não existe corpo com seis linhas constituindo sua forma sem que um sétimo seja encontrado como ponto central nele (ver cristais e flocos de neve na assim chamada natureza inanimada). Além disso, o número sete, diziam, tem toda a perfeição da UNIDADE — o número dos números.

Pois assim como a unidade absoluta é incriada e impartível (portanto, sem número) e nenhum número pode produzi-la, assim é o sete: nenhum dígito contido na década pode gerá-lo ou produzi-lo. E é o 4 que proporciona uma divisão aritmética entre a unidade e o sete, pois supera a primeira pelo mesmo número (três), assim como é ele próprio superado pelo sete, já que quatro está acima de um por tantos números quanto sete está acima de quatro.

(De um manuscrito supostamente de "St. Germain".)

"Com os egípcios, o número 7 era o símbolo da vida eterna", diz Ragon, e acrescenta que é por isso que a letra grega Z, que é apenas um 7 duplo, é a letra inicial de Zaô, "eu vivo", e de Zeus, "o pai de todos os viventes".

O MISTÉRIO DO NÚMERO SEIS.

Além disso, a figura 6 era o símbolo da Terra durante os meses "adormecidos" de outono e inverno, e a figura 7 durante a primavera e o verão, — pois o Espírito de vida a animava naquele tempo — a sétima ou central Força informadora.

Encontramos o mesmo no mito e símbolo egípcios de Osíris e Ísis, personificando metafisicamente o Fogo e a Água, e fisicamente o Sol e o Nilo.

O número do ano solar, 365 em dias, é o valor numérico da palavra *Neilos* (Nilo). Isso, juntamente com o Touro, com o Crescente e a cruz ansada entre seus chifres, e a Terra sob seu símbolo astronômico — — são os símbolos mais fálicos da antiguidade tardia.

"O Nilo era o rio do tempo com o número de um ano, ou um ano e um dia (364 + 1 = 365). Representava a água parturiente de Ísis, ou Mãe Terra, a lua, a mulher, e a vaca, também a oficina de Osíris, representando o T'sod Olaum dos hebreus.

O nome antigo deste rio era Eridanus, ou o hebraico Iardan, com o sufixo copta ou grego antigo.

Esta era a porta da palavra hebraica Jared, ou 'Fonte', ou Descida . . . do rio Jordão, que tinha o mesmo uso mítico entre os hebreus que o Nilo tinha entre os egípcios; era a fonte da descida, e continha as águas da vida" (Manuscrito não publicado).

Era, para dizer claramente, o símbolo da Terra personificada, ou Ísis, considerada como o ventre dessa Terra.

Isso é mostrado com clareza suficiente; e o Jordão — o rio tão sagrado agora para os cristãos — não continha significado mais sublime ou poético do que as águas parturientes da lua (Ísis, ou Jeová em seu aspecto feminino). Agora, como mostrado pelo mesmo estudioso, Osíris era o sol, e o rio Nilo, e o ano tropical de 365 dias; enquanto Ísis era a lua, o leito desse rio, ou a mãe terra "para as energias parturientes, das quais a água era uma necessidade", como também o ano lunar de 354 dias, "o marcador de tempo dos períodos de gestação". Tudo isso então é sexual e fálico, e nossos estudiosos modernos parecem encontrar nesses símbolos nada além de um significado fisiológico ou fálico.

No entanto, as três figuras 365, ou o número de dias em um ano solar, bastam ser lidas com a Chave Pitagórica para encontrar nelas um significado altamente filosófico e moral.

Um exemplo será suficiente.

Pode-se ler:

A Terra — animada por — o Espírito da Vida.

3.           6.                 5.

Simplesmente porque 3 é equivalente ao gama grego, ou G, letra que é o símbolo de *gaia* (a Terra); enquanto a figura 6 é o símbolo do princípio animador ou informante, e o 5 é a quintessência universal que se espalha em todas as direções e forma toda a matéria.

(Manuscrito de St. Germain.) Os poucos casos e exemplos apresentados revelam apenas uma pequena parte dos métodos usados para ler as ideografias simbólicas e os numerais da antiguidade.


Sendo o sistema de extrema e complexa dificuldade, pouquíssimos, mesmo entre os Iniciados, conseguiam dominar todas as sete chaves.

É de se admirar, então, que o metafísico gradualmente se reduzisse à natureza física; que o Sol, outrora o símbolo da DIVINDADE, se tornasse, com o passar dos tempos, apenas o de seu ardor criativo; e que daí caísse em um glifo de significado fálico? Mas certamente, não foram aqueles cujo método era (como o de Platão) proceder dos universais aos particulares que poderiam ter começado por simbolizar suas religiões com emblemas sexuais! É bem verdade, embora dito por aquele paradoxo encarnado, Eliphas Levi, que "o homem é Deus na Terra, e Deus é o homem no Céu". Mas isso não podia, e nunca se aplicou à Divindade Una, apenas às Hostes de seus raios encarnados, por nós chamados Dhyan Chohans, pelos antigos, Deuses; e agora transformados pela Igreja em demônios à esquerda, e no Salvador à direita! Mas todo esse dogma surgiu de uma única raiz, a raiz da sabedoria, que cresce e prospera no solo indiano.

Não há um Arcanjo que não possa ser rastreado até seu protótipo na terra sagrada de Aryavarta.

Esses "protótipos" estão todos conectados aos Kumâras, que aparecem na cena de ação ao recusarem — como Sanatkumâra e Sananda — "criar descendência". No entanto, são chamados de "criadores" do homem (pensante).

Mais de uma vez eles são associados a Narada — outro feixe de aparentes incongruências, mas uma riqueza de princípios filosóficos.

Narada é o líder dos Gandharvas, os cantores e músicos celestiais; esotericamente, a razão disso é explicada pelo fato de que estes (os Gandharvas) são "os instrutores dos homens nas ciências secretas". São eles que, "amando as mulheres da Terra", revelaram-lhes os mistérios da criação; ou, como no Veda — o "Gandharva celestial" é uma divindade que conhecia e revelava os segredos do céu e as verdades divinas, em geral.

Se nos lembramos do que é dito sobre essa classe de Anjos em Enoque e na Bíblia, então a alegoria é clara: seu líder, Narada, ao recusar procriar, conduz os homens a se tornarem deuses.

Além disso, todos estes, como afirmado nos Vedas, são Chhandaja (nascidos pela vontade) ou encarnados (em diferentes Manvantaras) por sua própria vontade; — e são mostrados na literatura exotérica como existindo era após era; alguns sendo "amaldiçoados a renascer", outros, encarnando como um dever.

Finalmente, como os Sanakadikas, os sete Kumâras que foram visitar Vishnu na "Ilha Branca" (Sveta-dwipa), a ilha habitada pelos Maha Yogins — eles estão conectados com Sâkadwipa e com os Lemurianos e Atlantes da Terceira e Quarta Raças.

CONTRADIÇÕES APARENTES.

Na Filosofia Esotérica, os Rudras (Kumâras, Adityas, Gandharvas, Asuras, etc.) são os mais elevados Dhyan Chohans ou Devas no que diz respeito à intelectualidade.

Eles são aqueles que, devido ao fato de terem adquirido pelo autodesenvolvimento a natureza quíntupla — daí a sacralidade do número cinco — tornaram-se independentes dos devas Arupa puros.

Este é um mistério muito difícil de realizar e compreender corretamente.

Pois vemos que aqueles que foram "obedientes à lei" estão, igualmente aos rebeldes, condenados a renascer em cada era.

Narada, o Rishi, é amaldiçoado por Brahmâ a um peripatetismo incessante na Terra, isto é, a renascer constantemente.

Ele é um rebelde contra Brahmâ, e ainda assim não tem destino pior do que os Jayas — os doze grandes deuses criativos produzidos por Brahmâ como seus assistentes nas funções da criação.

Pois estes últimos, perdidos em meditação, apenas esqueceram de criar; e por isso, são igualmente amaldiçoados por Brahmâ a nascer em cada manvantara.

E ainda assim são denominados — juntamente com os rebeldes — Chhandajas, ou aqueles nascidos de sua própria vontade em forma humana!

Tudo isso é muito desconcertante para quem é incapaz de ler e compreender os Purânas exceto em seu sentido literal. Daí vemos os orientalistas recusando-se a ficar perplexos, e cortando o nó górdio da perplexidade ao declarar todo o esquema "ficções" "da fantasia bramínica e do amor ao exagero." Mas para o estudante de ocultismo, tudo isso está repleto de significado profundamente filosófico.

Deixamos de bom grado a casca para o sanscritista ocidental, mas reivindicamos a essência do fruto para nós mesmos.

Fazemos mais: concedemos que, em um sentido, muito nessas assim chamadas "fábulas" refere-se a alegorias astronômicas sobre constelações, asterismos, estrelas e planetas.

No entanto, enquanto o Gandharva do Rig-Veda pode ali ser feito para personificar o fogo do Sol, os devas Gandharvas são entidades tanto de caráter físico quanto psíquico; enquanto as Apsarasas (com outros Rudras) são tanto qualidades quanto quantidades.

Em suma, se algum dia desvendada, a teogonia dos Deuses Védicos revelará insondáveis mistérios da Criação e do ser.

Verdadeiramente diz Parâsara: "Essas trinta e três divindades existem era após era, e seu aparecimento e desaparecimento se dá da mesma maneira que o sol se põe e volta a nascer." (Livro I., xv.)

Houve um tempo em que o símbolo oriental da Cruz e do Círculo, a Suástica, foi universalmente adotado.

Para o budista esotérico (e, nesse aspecto, exotérico), o chinês e o mongol, significa "as 10.000 verdades". Essas verdades, dizem eles, pertencem aos

Verdade, um cofre tão profusamente ornamentado que seu trabalho de fantasia esconde e oculta inteiramente qualquer mola para abri-lo, e assim faz o não intuitivo acreditar que ele não tem, e não pode ter, qualquer abertura. Ainda assim, as Chaves estão lá, profundamente enterradas, porém sempre presentes para aquele que as busca.


mistérios do Universo invisível e da Cosmogonia e Teogonia primordiais.

"Desde que Fohat cruzou o Círculo como duas linhas de chama (horizontal e verticalmente), as hostes dos Bem-Aventurados nunca deixaram de enviar seus representantes aos planetas sobre os quais são feitos para vigiar desde o início." É por isso que a Suástica é sempre colocada — como a Cruz ansada no Egito — sobre os seios dos místicos defuntos.

Ela é encontrada sobre o coração das imagens e estátuas de Buda, no Tibete e na Mongólia.

É também o selo colocado sobre os corações dos Iniciados vivos, queimado na carne, para sempre, em alguns.

Isto, porque eles têm de manter essas verdades invioladas e intactas, em eterno silêncio e segredo, até o dia em que sejam percebidas e lidas por seus sucessores escolhidos — novos Iniciados — "dignos de serem confiados com as dez mil perfeições." Tão degradado, no entanto, tornou-se agora, que é frequentemente colocado no adorno de cabeça dos "deuses", os ídolos hediondos dos sacrílegos Bhons, os Dugpas (Feiticeiros) das regiões fronteiriças tibetanas; até ser descoberto por um Galukpa e arrancado juntamente com a cabeça do "deus"; embora fosse melhor que fosse a cabeça do adorador que fosse separada do corpo pecaminoso.

Ainda assim, ele nunca pode perder suas propriedades misteriosas.

Lance um olhar retrospectivo e veja-o usado igualmente pelos Iniciados e Videntes, como pelos sacerdotes de Troia (encontrado por Schliemann no local daquela antiga cidade). Encontra-se com os antigos peruanos, os assírios, os caldeus, bem como nas paredes das antigas construções ciclópicas; nas catacumbas do Novo Mundo, e nas do Velho (?), em Roma, onde, porque se supõe que os primeiros cristãos se ocultaram com a sua religião, é chamada de Crux Dissimulata.

"Segundo de Rossi, a Suástica desde um período antigo foi uma forma favorita da cruz empregada com uma significação oculta, o que mostra que o segredo não era o da cruz cristã.

Uma cruz suástica nas catacumbas é o sinal de uma inscrição que diz ZWTIKW ZWTIKH,' 'Vitalis Vitalia,' ou 'vida da vida.'"

Mas a melhor evidência da antiguidade da cruz é aquela apresentada pelo autor de Gênese Natural na página 433.

"O valor da cruz," diz o Sr. Massey, "supõe-se que data do tempo em que Jesus Cristo foi crucificado.

E, no entanto, na Iconografia 'cristã' das Catacumbas nenhuma figura de um homem aparece sobre a Cruz durante os primeiros seis ou sete séculos.

Há todas as formas da cruz exceto aquela — o suposto ponto de partida da nova religião.

Essa não foi a forma inicial, mas a final do Crucifixo.

Durante cerca de seis

Com os cristãos, inegavelmente.

Com os simbolistas pré-cristãos era, como foi dito, o Leito ou Cama de Tortura durante o Mistério da Iniciação, o "Crucifixo" sendo colocado horizontalmente, no chão, e não ereto, como no tempo em que se tornou a forca romana.

A CRUZ, UM PENSAMENTO POSTERIOR CRISTÃO.

Séculos após a era cristã, o fundamento da religião cristã em um Redentor crucificado está totalmente ausente da arte cristã! A forma mais antiga conhecida da figura humana na cruz é o crucifixo apresentado pelo Papa Gregório Magno à Rainha Teodolinda da Lombardia, hoje na Igreja de São João em Monza, enquanto nenhuma imagem do Crucificado é encontrada nas Catacumbas de Roma anterior à de San Giulio, pertencente ao sétimo ou oitavo século.

. . . Não há Cristo e nenhum Crucificado; a Cruz é o Cristo, assim como a cruz stauros era um tipo e um nome de Hórus, o Cristo Gnóstico.

A Cruz, não o Crucificado, é o objeto essencial de representação em sua arte, e de adoração em sua religião.

O germe de todo o crescimento e desenvolvimento pode ser rastreado até a cruz.

E essa cruz é pré-cristã, é pagã e gentia, em meia dúzia de formas diferentes.

O culto começou com a cruz, e Juliano tinha razão ao dizer que travava uma "Guerra com o X"; que ele obviamente considerava ter sido adotado pelos A-gnósticos e Mitólatras para transmitir um significado impossível. Durante séculos, a cruz representou o Cristo e foi tratada como se fosse um ser vivo.

Foi tornada divina no início e humanizada no fim."

Poucos símbolos mundiais são mais plenos de significado oculto real do que a Suástica.

Ela é simbolizada pelo número 6; pois, como esse número, aponta em sua imagem concreta, como o ideograma do número o faz, para o Zênite e o Nadir, para o Norte, Sul, Oeste e Leste; encontra-se a unidade em toda parte, e essa unidade refletida em tudo e em cada unidade.

É o emblema da atividade de Fohat, da revolução contínua das "rodas", e dos Quatro Elementos, os "Quatro Sagrados", em seu significado místico, e não apenas em seu significado cósmico; além disso, seus quatro braços, dobrados em ângulos retos, estão intimamente relacionados, como mostrado em outro lugar, às escalas pitagóricas e herméticas.

Aquele que é iniciado nos mistérios do significado da Suástica, dizem os Comentários, "pode traçar nela, com precisão matemática, a evolução do Kosmos e todo o período de Sandhya." Também "a relação do Visível com o Invisível", e "a primeira procriação do homem e das espécies."

Para o ocultista oriental, a ÁRVORE do Conhecimento no Paraíso do próprio coração do homem torna-se a Árvore da Vida eterna, e não tem nada a ver com os sentidos animais do homem.

É um mistério absoluto que se revela somente através dos esforços do Manas aprisionado e do Ego para se libertarem do jugo da percepção sensorial e verem, na luz da única Realidade eterna e presente.

Para o Cabalista ocidental, e agora muito mais para o Simbolista superficial, criado na atmosfera letal da ciência materialista, há apenas uma explicação principal para os mistérios da Cruz — seu elemento sexual.

Até mesmo o comentador moderno, de outra forma espiritualista, discerne na Cruz e na Suástica esse traço antes de todos os outros.

Juliano (o Imperador) era um Iniciado e, como tal, conhecia bem o "significado-mistério", tanto metafísico quanto físico.


"A cruz era usada no Egito como um talismã protetor e um símbolo de poder salvador.

Tifão, ou Satã, é de fato encontrado acorrentado e amarrado à cruz.

No Ritual, o Osiriano clama: 'O Apófis é derrubado, suas cordas ligam o Sul, o Norte, o Leste e o Oeste, suas cordas estão sobre ele.

Har-ru-bah o amarrou.' Essas eram as cordas dos quatro Quartos, ou a cruz.

Diz-se que Thor golpeia a cabeça da Serpente com seu martelo . . . uma forma de Suástica ou Cruz de quatro pés.

. . . Nos sepulcros primitivos do Egito, o modelo da Câmara tinha a forma de uma Cruz.

A pagode de Mathura . . . o local de nascimento de Krishna, foi construída em forma de Cruz.

Isso é perfeito e ninguém pode discernir nisso o "culto sexual" com o qual os Orientalistas adoram quebrar a cabeça do Paganismo.

Mas o que dizer dos judeus e das religiões exotéricas de algumas seitas hindus, especialmente os ritos dos Vallabacharyas? Pois, como foi dito, o Lingham e o Yoni do culto a Siva estão filosoficamente altos demais, não obstante sua degeneração moderna, para serem chamados de simples culto fálico.

Mas o culto da árvore ou da Cruz dos judeus, denunciado por seus próprios Profetas, dificilmente pode escapar da acusação.

Os "Filhos dos Feiticeiros", "a semente do adúltero", como Isaías os chama (lvii.), nunca perderam uma oportunidade de "se inflamarem com ídolos sob toda árvore verde", o que não denota recreação metafísica.

É desses judeus monoteístas que as nações cristãs derivaram sua religião, seu "Deus dos deuses, o único Deus vivo", enquanto desprezam e ridicularizam o culto à Divindade dos filósofos antigos.

Que tais creiam e adorem a forma física da Cruz, de modo algum.

Mas para o seguidor da verdadeira Sabedoria arcaica do Oriente, para aquele que adora em espírito nada além da Unidade Absoluta, esse grande Coração sempre pulsante que vibra através de tudo, como em cada átomo da natureza, cada tal átomo contém o germe do qual ele pode erguer a Árvore do Conhecimento, cujos frutos dão vida eterna e não apenas vida física.

Para ele, a Cruz e o Círculo, a Árvore ou o Tau, são, depois que todo símbolo relacionado a estes foi aplicado e lido um após outro, ainda um profundo mistério em seu Passado, e é somente para esse Passado que ele dirige seu olhar ansioso.

Pouco lhe importa se seja a semente

O Sol (Osíris-Hórus) o destrói, quando Apap é derrubado, amarrado e acorrentado.

O deus Aker, "o chefe do portão do Abismo", de Aker, o reino do Sol (xv. 39) o amarra.

Apophis é o inimigo de Rá (luz), mas "o grande Apap caiu!" exclama o defunto.

"O Escorpião feriu tua boca", ele diz ao inimigo conquistado (xxxix.

v. 7). O Escorpião é o "verme que nunca morre" dos cristãos.

Apophis é amarrado no Tau ou Tat, "o emblema da estabilidade". (Veja a ereção do Tat em Tatoo, Ritual xviii.).

 Assim também as criptas nas regiões cis-himalaianas onde os Iniciados vivem, e onde suas cinzas são colocadas por sete anos lunares.

 The Natural Genesis, Vol.

I. p. 432.  A Cruz e a Árvore são idênticas e sinônimas no simbolismo.

O HOMEM, O DIFAMADOR DE DEUS.

que cresce a árvore genealógica do Ser, chamada Universo.

Nem é o Três em Um, o aspecto triplo da semente — sua forma, cor e substância — que o interessa, mas sim a FORÇA que dirige seu crescimento, a sempre misteriosa, como a sempre desconhecida.

Pois essa Força vital, que faz a semente germinar, romper-se e lançar brotos, depois formar o tronco e os ramos, que, por sua vez, se curvam como os galhos da Aswattha, a santa Árvore de Bodhi, lançam suas sementes, criam raízes e procriam outras árvores — essa é a única FORÇA que tem realidade para ele, pois é o sopro de vida que nunca morre.

O filósofo pagão buscava a Causa; o moderno contenta-se apenas com os efeitos e busca a前者 nos últimos.

O que está além, ele não sabe, nem o A-gnóstico moderno se importa: assim rejeitando o único conhecimento sobre o qual pode, com plena segurança, basear sua Ciência.

No entanto, esta Força manifestada tem uma resposta para aquele que busca sondá-la. Aquele que vê na cruz o círculo decussado de Platão, o Pagão, e não o antítipo da circuncisão, como o fez o cristão (Santo) Agostinho, é imediatamente considerado pela Igreja como um pagão; pela Ciência, como um lunático.

Isso porque, ao recusar adorar o deus da geração física, ele confessa que nada pode saber da Causa que subjaz à assim chamada Primeira Causa, a Causa sem causa desta Causa Vital.

Admitindo tacitamente a Onipresença do Círculo sem limites e fazendo dele o Postulado universal sobre o qual todo o universo manifestado se baseia, o Sábio guarda um silêncio reverente acerca daquilo sobre o qual nenhum mortal deveria ousar especular.

"O Logos de Deus é o revelador do homem, e o logos (o verbo) do homem é o revelador de Deus," diz Eliphas Levi em um de seus paradoxos.

A isso, o Ocultista Oriental responderia: — "Sob esta condição, porém, de que o homem permaneça mudo sobre a CAUSA que produziu tanto a Deus quanto o seu logos.

Caso contrário, ele se torna invariavelmente o difamador, não o 'revelador' da Deidade incognoscível."

Temos agora de abordar um mistério — a Hebdomada na natureza.

Talvez tudo o que possamos dizer seja atribuído à coincidência.

Poderão nos dizer que este número na natureza é bastante natural (também o dizemos) e não tem mais significado do que a ilusão de movimento que forma os assim chamados "círculos estroboscópicos". Nenhuma grande importância foi dada a essas "ilusões singulares" quando o Professor Sylvanus Thompson as exibiu na reunião da Associação Britânica em 1877. No entanto, gostaríamos de aprender a explicação científica de por que o sete deveria sempre se formar como um número proeminente — seis círculos concêntricos em torno de um sétimo, e sete anéis uns dentro dos outros ao redor de um ponto central, etc., etc.

— nesta ilusão, produzida por um pires oscilante, ou qualquer outro vaso.

Damos a solução recusada pela ciência na seção que se segue.


 XXV.

OS MISTÉRIOS DA HEBDOMADA.

NÃO devemos encerrar esta Parte sobre o Simbolismo da História Arcaica sem uma tentativa de explicar a recorrência perpétua deste número verdadeiramente místico em toda escritura conhecida pelos orientalistas.

Como toda religião, da mais antiga à mais recente, reivindica sua presença e a explica por seus próprios fundamentos, de acordo com seus dogmas especiais, esta não é uma tarefa fácil.

Podemos, portanto, não fazer trabalho melhor ou mais explicativo do que dar uma visão panorâmica de tudo.

Esses números sagrados (3, 4, 7) são os números sagrados da Luz, da Vida e da União — especialmente neste presente manvantara, nosso ciclo de vida; do qual o número sete é o representante especial, ou o número Fator.

Isso agora precisa ser demonstrado.

Se alguém por acaso perguntasse a um brâmane versado nos Upanishads — tão cheios da sabedoria secreta dos antigos, por que "aquele, de quem sete antepassados beberam o suco da planta-lua, é trisuparna", como se atribui a Bopaveda; e por que os Somapa Pitris deveriam ser adorados pelo brâmane trisuparna — muito poucos poderiam responder à pergunta; ou, se soubessem, ainda menos satisfariam a curiosidade de alguém.

Apeguemo-nos, então, ao que a antiga doutrina esotérica ensina.

"Quando os primeiros 'Sete' apareceram na terra, lançaram no solo a semente de tudo o que cresce na terra.

Primeiro vieram três, e quatro foram acrescentados a estes assim que a pedra foi transformada em planta.

Então vieram os segundos 'Sete', que, guiando os Jivas das plantas, produziram as naturezas intermediárias (medianas) entre a planta e o animal vivo em movimento.

Os terceiros 'Sete' evoluíram suas Chhayas.

. . . Os quintos 'Sete' aprisionaram sua ESSÊNCIA.

. . . Assim o homem tornou-se um Saptaparna." (Comentário.)

———

A.

SAPTAPARNA.

Tal é o nome dado na fraseologia oculta ao homem.

Significa, como foi mostrado em outro lugar, uma planta de sete folhas, e o nome tem grande significado nas lendas budistas.

Também o tinha, sob

disfarce, nos "mitos" gregos. O T, ou (tau), formado a partir do número 7, e a letra grega G (gama), era (ver "Cruz e Círculo") o símbolo da vida,

O SIGNIFICADO DO TRIPLO TRIÂNGULO.

e da vida eterna: da vida terrena, porque G (gama) é o símbolo da Terra (gaia); e da "vida eterna", porque o número 7 é o símbolo da mesma vida ligada à vida divina, o glifo duplo expresso em figuras geométricas sendo: — um triângulo e uma quaternidade, o símbolo do homem setenário.

Agora, o número seis foi considerado nos mistérios antigos como um emblema da natureza física.

Pois seis é a representação das seis dimensões de todos os corpos: as seis linhas que compõem sua forma, a saber, as quatro linhas que se estendem aos quatro pontos cardeais, Norte, Sul, Leste e Oeste, e as duas linhas de altura e espessura que correspondem ao Zênite e ao Nadir.

Portanto, enquanto o senário era aplicado pelos sábios ao homem físico, o septenário era para eles o símbolo desse homem mais sua alma imortal.

Ragon dá em sua *Maconnerie Occulte* uma muito boa ilustração do "senário hieroglífico", como ele chama nosso duplo triângulo equilátero,       . Ele o mostra como o símbolo da mistura dos "três fogos filosóficos e das três águas, donde resulta a procriação dos elementos de todas as coisas".

A mesma ideia é encontrada no duplo triângulo equilátero indiano.

Pois, embora seja chamado naquele país o signo de Vishnu, na verdade é o símbolo da Tríade (ou Trimurti). Pois, mesmo na interpretação exotérica, o triângulo inferior com o ápice para baixo é o símbolo de Vishnu, o deus do princípio úmido e da água ("Nârâ-yana", ou o Princípio móvel em Nârâ, água;) enquanto o triângulo, com seu ápice para cima,                   é Siva, o Princípio do Fogo, simbolizado pela chama tripla em sua mão.

(Veja a estátua de bronze de Tripurantika Siva, "Mahadeva destruindo Tripurasura", no museu da India House). São esses dois triângulos entrelaçados — erroneamente chamados de "selo de Salomão", que também formam o emblema de nossa

 Veja o Mahabhârata, e.g., III., 189, 3, onde Vishnu diz: "Eu chamei o nome da água nara nos tempos antigos, e sou portanto chamado Nârâyana, pois esse era sempre o lugar em que me movia" (Ayana). É na água (ou caos, o "princípio úmido" dos gregos e de Hermes), que a primeira semente do Universo é lançada.

O "Espírito de Deus" move-se sobre as águas escuras do Espaço; portanto, Tales faz dele o elemento primordial e anterior ao Fogo, que estava ainda latente nesse Espírito.


Sociedade — que produzem o Septenário e a Tríade ao mesmo tempo, e são a Década, de qualquer maneira que este signo             seja examinado, pois todos os dez números estão contidos nele.

Pois com

um ponto no meio ou centro, assim é um signo setenário; seus triângulos denotam o número 3; os dois triângulos mostram a presença do binário; os triângulos com o ponto central comum a ambos produzem o quaternário; os seis pontos são o senário; e o ponto central, a unidade; o quinário sendo traçado por combinação, como um composto de dois triângulos, o número par, e de três lados em cada triângulo, o primeiro número ímpar.

Esta é a razão pela qual Pitágoras e os antigos fizeram o número seis sagrado para Vênus, pois "a união dos dois sexos, e a espagirização da matéria por tríades são necessárias para desenvolver a força geradora, essa virtude prolífica e tendência à reprodução que é inerente a todos os corpos."

A crença em "Criadores", ou os Poderes personificados da Natureza, não é, em verdade, politeísmo, mas uma necessidade filosófica.

Como todos os outros planetas do nosso sistema, a Terra tem sete Logos — os raios emanantes do único "Raio-Pai" — o PROTOGONOS, ou o "Logos" manifestado — aquele que sacrifica seu Esse (ou carne, o Universo) para que o mundo viva e toda criatura nele tenha ser consciente.

Os números 3 e 4 são respectivamente masculino e feminino, Espírito e Matéria, e sua união é o emblema da vida eterna no espírito em seu arco ascendente, e na matéria como o elemento sempre ressuscitante — por procriação e reprodução.

A linha espiritual masculina é vertical; a linha da matéria diferenciada é horizontal; as duas formando a cruz ou. A primeira (o 3), é invisível; a última (o 4), está no plano da percepção objetiva.

É por isso que toda a matéria do Universo, quando analisada pela ciência em seus últimos elementos, pode ser reduzida a apenas quatro elementos — carbono, oxigênio, nitrogênio e hidrogênio: e por que os três primários, os númenos dos quatro, ou Espírito ou Força graduados, permaneceram uma terra incógnita e meras especulações, nomes, para a Ciência exata.

Seus servidores devem acreditar e estudar primeiro as causas primárias, antes que possam esperar sondar a natureza e familiarizar-se com as potencialidades dos efeitos.

Assim, enquanto os homens do saber ocidental tinham, e ainda têm, os quatro, ou a matéria, para brincar, os Ocultistas orientais e seus discípulos, os grandes alquimistas de todo o mundo, têm o setenário inteiro para estudar. Como aqueles Alquimistas

Há brâmanes eruditos que protestaram contra a nossa divisão septenária.

Eles têm razão do seu próprio ponto de vista, assim como nós temos razão do nosso.

Deixando de lado os três aspectos, ou princípios adjuntos, eles aceitam apenas quatro Upadhis (bases), incluindo o Ego — a imagem refletida do Logos no "Karana Sarira" — e até mesmo "estritamente falando . . . . apenas três Upadhis." Para a filosofia metafísica puramente teórica, ou para fins de meditação, esses três podem ser suficientes, como mostra o sistema de Taraka Yoga; mas para o ensino oculto prático, a nossa divisão septenária é a melhor e a mais fácil.

É, no entanto, uma questão de escola e de escolha.

CORRESPONDÊNCIAS ESPIRITUAIS E FÍSICAS.

Os místicos dizem: — "Quando o Três e o Quatro se beijam, o Quaternário une a sua natureza média com a do Triângulo" (ou Tríade, i.e., a face de uma de suas superfícies planas tornando-se a face média da outra), "e torna-se um cubo; somente então é que ele (o cubo desdobrado) se torna o veículo e o número da VIDA, o Pai-Mãe S ETE."

O diagrama seguinte talvez ajude o estudante a apreender esses paralelismos.

Ora, somos ensinados que todas essas formas mais antigas de vida orgânica também aparecem em grupos septenários de números.

Dos minerais ou "pedras moles que se endureceram" (Estância), seguidas pelas "plantas duras que se amoleceram," que são o produto do mineral, pois "é do seio da pedra que a vegetação nasce" (Comentário, Livro IX., F. 19); e então ao homem — todos os modelos primitivos em cada reino da natureza começam por ser etéreos, transparentes, películas.


Isso, naturalmente, ocorre apenas no primeiro começo da vida.

No período seguinte, eles se consolidam, e no sétimo começam a ramificar-se em espécies, exceto os homens, os primeiros dos animais mamíferos na Quarta Ronda.

Virgílio, versado como todo poeta antigo era, mais ou menos, em filosofia esotérica, cantou a evolução nos seguintes versos: —                      Principio cœlum ac terras, camposque liquentes                      Lucentemque globum lun, Titaniaque astra                      SPIRITUS intus alit; totamque infusa per artus                      MENS agitat molem, et magno se corpore miscet                      Inde Hominum pecudumque genus, etc.

 (Eneida VI. )

"Primeiro veio o três, ou o triângulo." Esta expressão tem um significado profundo no Ocultismo, e o fato é corroborado na mineralogia, na botânica e até na geologia, como foi demonstrado na seção sobre "Cronologia Antiga", pelo número composto sete, estando nele o três e o quatro. O sal em solução prova isso. Pois quando suas moléculas, agrupando-se, começam a se depositar como sólido, a primeira forma que assumem é a de triângulos, de pequenas pirâmides e cones.

É a figura do fogo, donde a palavra "pirâmides"; enquanto a segunda figura geométrica na Natureza manifestada é um quadrado ou um cubo, 4 e 6; pois, "as partículas da terra sendo cúbicas, as do fogo são piramidais" verdadeiramente — (Enfield). A forma piramidal é a que assumem os pinheiros — a árvore mais primitiva após o período das samambaias.

Assim, os dois opostos na natureza cósmica — fogo e água, calor e frio — começam suas manifestações metrográficas, um por um sistema trímétrico, o outro por um sistema hexagonal.

Pois os cristais estrelados da neve, vistos sob um microscópio, são todos e cada um deles uma estrela de seis pontas dupla ou tripla, com um núcleo central, como uma miniatura de estrela dentro da maior.

Diz o Sr.

Pede-se ao leitor que tenha em mente que quando falamos de "animais", apenas os mamíferos são entendidos.

Crustáceos, peixes e répteis são contemporâneos, e a maioria precedeu o homem físico nesta Ronda.

Todos eram bissexuais, no entanto, antes da era dos mamíferos na porção final das eras secundária ou mesozoica, porém mais próximos das eras paleozoica do que cenozoica.

Mamíferos marsupiais menores são contemporâneos dos enormes monstros reptilianos do Secundário.

 "Primeiro o Espírito Divino dentro sustenta os Céus, a terra e as planícies aquosas, o orbe da lua e as estrelas brilhantes, e a Mente Eterna difundida por todas as partes da natureza, atua sobre toda a estupenda estrutura e se mistura com o vasto corpo do universo.

Dali procedem a raça dos homens e dos animais, os princípios vitais da espécie alada e os monstros que o Oceano gera sob sua planície de cristal liso." "Tudo procede do Éter e de suas sete naturezas" — disseram os alquimistas.

A ciência conhece estes apenas em seus efeitos superficiais.

NOÉ, UM ASPECTO DO CRIADOR.

Darwin, em sua "A Descendência do Homem", p. 164, mostrando que os habitantes da costa marítima são grandemente afetados pelas marés:

"Os progenitores mais antigos do Reino dos Vertebrados . . . aparentemente consistiam em um grupo de animais marinhos.

. . . Animais que vivem seja próximo à linha média da maré alta, seja próximo à linha média da maré baixa, atravessam um ciclo completo de mudanças das marés em uma quinzena.

. . . Ora, é um fato misterioso que nos Vertebrados superiores e agora terrestres . . . muitos processos normais e anormais têm uma ou mais semanas (septenatos) como seus períodos . . . tais como a gestação dos mamíferos, a duração das febres," etc.

. . "Os ovos da pomba são chocados em duas semanas (ou 14 dias); os da galinha em três; os do pato em quatro; os do ganso em cinco; e os da avestruz em sete." (Bartlett, "Land and Water".) Este número está intimamente ligado à lua, cuja influência oculta se manifesta perpetuamente em períodos septenários.

É a lua que é o guia do lado oculto da natureza terrestre, enquanto o Sol é o regulador e fator da vida manifestada; (Ver também Vol. I., Parte II.), e esta verdade sempre foi evidente para os Videntes e os adeptos.

Jacob Boehme, ao insistir na doutrina fundamental das sete propriedades da eterna Mãe Natureza, provou-se com isso um grande Ocultista.

Mas voltemos à consideração do septenário no antigo simbolismo religioso.

À chave metrológica do simbolismo dos hebreus, que revela numericamente as relações geométricas do Círculo (a Divindade Toda) com o Quadrado, o Cubo, o Triângulo e todas as emanações integrais da área divina, pode-se acrescentar a Chave Teogônica.

Esta Chave explica que Noé, o Patriarca do Dilúvio, é em um aspecto a permutação da Divindade (a Lei Criadora Universal), para o propósito da formação de nossa Terra, sua população e a propagação da vida sobre ela, em geral.

Ora, tendo em mente a divisão Septenária nas Hierarquias divinas, como nas constituições cósmica e humana, o estudante compreenderá prontamente que Jah-Noé está à frente, e é a síntese do Quaternário Cósmico inferior.

A tríade sefirótica superior — da qual Jeová-Binah (Inteligência) é o ângulo feminino esquerdo — emana o Quaternário.

O último, simbolizando por si mesmo o "Homem Celeste," o Adão-Kadmon assexuado, visto como Natureza em abstrato, torna-se uma septenidade novamente ao emanar de si mesmo os três princípios adicionais, a natureza física inferior, terrestre ou manifestada, a Matéria e a nossa Terra (sendo o sétimo Malkuth, a "Noiva do Homem Celeste"), formando assim, com a tríade superior, ou Kether, a Coroa, o número completo da Árvore Sephirothal — o 10, o Total na Unidade, ou o Universo.

À parte da Tríade superior, os Sephiroth criativos inferiores são sete.

O acima não está diretamente relacionado ao nosso ponto, embora seja um lembrete necessário para facilitar a compreensão do que se segue.


A questão em pauta é mostrar que Jah-Noah, ou o Jeová da Bíblia Hebraica, o suposto Criador da nossa Terra, do homem e de tudo o que nela existe, é: —

(a) A Septenidade mais baixa, os Elohim Criativos — no seu aspecto Cósmico.

(b) O Tetragrammaton ou o Adão-Kadmon, o "Homem Celeste" das Quatro letras — nos seus aspectos teogônico e cabalístico.

(c) Noah — idêntico ao Sishta hindu, a semente humana, deixada para o povoamento da Terra a partir de uma criação ou Manvantara anterior, como expresso nos Purânas, ou o período pré-diluviano, conforme renderizado alegoricamente na Bíblia — no seu caráter Cósmico.

Mas seja uma Quaternidade (Tetragrammaton) ou uma Tríade, o Deus Criador da Bíblia não é o 10 Universal, a menos que seja mesclado com AIN-SOPH (como Brahmâ com Parabrahm), mas uma septenidade, uma das muitas Septenidades da Septenidade Universal.

Na explicação da questão agora em

pauta, sua posição e status como Noah podem ser melhor demonstrados colocando o 3, , e 4, em linhas paralelas com os princípios "Cósmico" e "Humano".

Para estes últimos, a antiga classificação familiar é utilizada. Assim: —

Como demonstração adicional da afirmação, que o leitor recorra a obras científicas.

"Ararat = a montanha da descida = , Hor-Jared.

Hatho o menciona fora de composição por Areth = . Editor

(Veja "Deus Pessoal e Impessoal" em "Cinco Anos de Teosofia".)

A matéria diferenciada existente no Sistema Solar (não toquemos no Kosmos inteiro) em sete condições diferentes, e Pragna, ou a capacidade de percepção, existindo igualmente em sete aspectos diferentes correspondentes às sete condições da matéria, deve haver necessariamente sete estados de consciência no homem; e de acordo com o maior ou menor desenvolvimento desses estados, os sistemas de religiões e filosofias foram esquematizados.

Representado como o deus ciumento, irado, turbulento e sempre ativo, vingativo, e bondoso apenas para com o seu povo escolhido quando por eles propiciado.

Noé e seus três filhos são o símbolo coletivo deste Quaternário em muitas e variadas aplicações, sendo Cam o princípio caótico.

NOÉ COM UMA NOVA ROUPAGEM.

de Moisés Cherenensis diz: "Por isso, dizem, é significado o primeiro lugar de descida (da arca)." (Anal. de Bryant, Vol. IV, páginas 5, 6, 15.) Sob a montanha "Berge", Nork diz de Ararat:              , para       (isto é, Ararat para Arath) TERRA, reduplicação aramaica.' Aqui se vê que Nork e Hatho fazem uso do mesmo equivalente em Arath, com o significado de Terra."??

Noé simbolizando assim tanto o Manu-Raiz quanto o Manu-Semente, ou o Poder que desenvolveu a cadeia planetária, e a nossa terra, e a Raça Semente (a Quinta) que foi salva enquanto as últimas sub-raças da Quarta pereciam — Vaivasvata Manu — o número Sete será visto a recorrer a cada passo.

É ele (Noé), que representa, como permutação de Jeová, a Hoste septenária dos Elohim, e é assim o Pai ou Criador (o Preservador) de toda a vida animal.

Daí os versículos 2 e 3 de

Jared, em hebraico, é             . As derivações radicais são as mesmas de Ararat, de acre, de terra." Como pela metrologia hebraica "Jared,              é, literalmente, em britânico Y R D; portanto, em Jared encontra-se literalmente nossa palavra inglesa yard (jarda) (e também           , pois Jah, ou Jeová, é vara). É digno de nota que o filho de Jared, a saber, Enoch, viveu 365 anos, e é dito dele pelos comentaristas rabínicos que o período anual de 365 dias foi por ele descoberto, trazendo assim, novamente, valores de tempo e distância juntos, i.e., o tempo anual descido por coordenação, através da jarda, ou jared, que assim foi seu pai, em ou através de Enoch; e verdadeiramente, 1296 = jarda (ou jared) x 4 = 5184, o valor característico do dia solar, em terços, que como foi dito pode ser denominado numericamente o pai do ano solar" (ibid.

p. 65). Isto, contudo, pelos métodos astronômicos e numéricos cabalísticos.

Esotericamente, Jared é a Terceira raça e Enoch a Quarta — mas como ele é levado vivo, simboliza também os Eleitos salvos na Quarta, enquanto Noé é o Quinto desde o início — a família salva das águas, eterna e fisicamente.


capítulo vii.

do Gênesis, "De todo animal limpo tomarás para ti sete a sete, o macho (3), e a fêmea (4); das aves também dos céus, sete a sete," etc., etc., seguido por todo o setenário de dias e o restante.

———

B.

A TETRAKTIS EM RELAÇÃO AO HEPTÁGONO.

Assim, o Número Sete, como composto de 3 e 4, é o elemento fator em toda religião antiga, porque é o elemento fator na natureza.

Sua adoção deve ser justificada, e deve ser mostrado que ele é o número por excelência, pois, desde o aparecimento do "Budismo Esotérico", objeções frequentes têm sido feitas, e dúvidas expressas quanto à correção dessas afirmações.

E aqui seja o estudante informado de uma vez, que em todas tais divisões numéricas o único Princípio universal — embora referido como (o) um, porque o Único — nunca entra nos cálculos.

ELE permanece, em seu caráter do Absoluto, do Infinito, e da abstração universal, inteiramente por SI MESMO e independente de todo outro Poder, seja numênico ou fenomênico.

ELE "não é nem matéria nem espírito; ELE não é nem Ego nem não-Ego; e ELE não é nem objeto nem sujeito," diz o autor de "Deus Pessoal e Impessoal," e acrescenta: —

"Na linguagem dos filósofos hindus, é a combinação original e eterna de Purusha (Espírito) e Prakriti (matéria). Como os Advaitas sustentam que um objeto externo é meramente o produto de nossos estados mentais, Prakriti nada mais é do que uma ilusão, e Purusha é a única realidade; é a ÚNICA existência que permanece no universo das Ideias.

Isto... então, é o Parabrahman dos Advaitas.

. . . ."

"Mesmo que houvesse um Deus pessoal com algo como um upadhi material (base física de qualquer forma), do ponto de vista de um Advaita, haveria tanta razão para duvidar de sua existência noumênica quanto haveria no caso de qualquer outro objeto.

Em sua opinião, um Deus consciente não pode ser a origem do Universo, pois seu Ego seria o efeito de uma causa anterior, se a palavra consciente transmite apenas seu significado comum.

Eles não podem admitir que o total grandioso de todos os estados de consciência no Universo seja sua divindade, pois esses estados estão em constante mudança, e como a ideação cósmica cessa durante o Pralaya.

Há apenas uma condição permanente no Universo, que é o estado de perfeita inconsciência, o mero Chidakasam (o campo de consciência), de fato.

Quando meus leitores uma vez perceberem o fato de que este grande universo é, na realidade, apenas uma enorme agregação de vários estados de consciência, não se surpreenderão ao descobrir que o estado último de inconsciência é considerado como Parabrahman pelos Advaitas."

Sendo em si inteiramente fora do cálculo ou da estimativa humana, contudo esta "enorme agregação de vários estados de consciência" é um Setenário,

"Personal and Impersonal God."

AS RAÍZES DAS COISAS.

em sua totalidade inteiramente composta de grupos setenários; simplesmente porque "a capacidade de percepção existe em sete aspectos diferentes correspondendo às sete condições da matéria" (ibid), ou às sete propriedades, ou estados, ou condições da matéria.

E, portanto, o número 1 até o número começa nos cálculos esotéricos com o primeiro princípio manifestado, que é o número um se começarmos de cima, e o sétimo quando contarmos de baixo, ou do Princípio mais inferior.

A Tétrade é estimada na Cabala, como o era por Pitágoras, o número mais perfeito, ou antes sagrado, porque emanou do um, a primeira Unidade manifestada, ou antes o três em um.

No entanto, este último sempre foi impessoal, sem sexo, incompreensível, embora dentro da possibilidade das percepções mentais superiores.

A primeira manifestação da mônada eterna nunca teve a intenção de servir como símbolo de outro símbolo, o NÃO-NASCIDO para o nascido do Elemento, ou o único LOGOS para o homem Celestial.

O Tetragrama, ou a Tétractis dos Gregos, é o segundo Logos, o Demiurgo.

A Tétrade, como Thomas Taylor pensou (vide o "Triângulo Pitagórico"), "é o próprio animal de Platão, que, como Siriano justamente observa, foi o melhor dos pitagóricos; ela subsiste no extremo da tríade inteligível, como é satisfatoriamente demonstrado por Proclo no terceiro livro de seu tratado sobre a teologia de Platão.

E entre estas duas tríades (o triângulo duplo), uma inteligível e a outra intelectual, existe outra ordem de deuses que participa de ambos os extremos." "O mundo pitagórico," Plutarco nos diz (em De anim.

procr., 1027) "consistia de uma quaternidade dupla." Esta afirmação corrobora o que é dito sobre a escolha, pelas teologias exotéricas, da Tétractis inferior.

Pois: — "A quaternidade do mundo intelectual (o mundo de Mahat) é T'Agathon, Nous, Psyche, Hyle; enquanto a do mundo sensível (da matéria), que é propriamente o que Pitágoras quis dizer com a palavra Kosmos — é Fogo, Ar, Água e Terra.

Os quatro elementos são chamados pelo nome de rizomata, as raízes ou princípios de todos os corpos mistos," i.e., a Tétractis inferior é a raiz da ilusão do mundo da matéria; e este é o tetragrama dos judeus, e a "divindade misteriosa," sobre a qual os cabalistas modernos fazem tanto alarde!

"Assim, o número quatro forma a média aritmética entre a mônada e a hêptada, pois contém todos os poderes, tanto dos números produtivos quanto dos produzidos; pois este, de todos os números abaixo de dez, é feito de um certo número; a díade duplicada produz uma tétrade, e a tétrade duplicada ou desdobrada produz a hêbdomada (o setenário). Dois multiplicado por si mesmo produz quatro; e retorcido sobre si mesmo produz o primeiro cubo.

Este primeiro cubo é um número fértil, o fundamento da multidão e da variedade, constituído de dois e quatro (dependendo da mônada, o sétimo). Assim, os dois princípios das coisas temporais, a pirâmide e o cubo, forma e matéria, fluem de uma única fonte, o tetrágono (na terra), a mônada (no céu) . . . . " (Ver Reuchlin, "Cabala" 1, ii.).


Aqui Reuchlin, a grande autoridade na Cabala, mostra o cubo como sendo a matéria, enquanto a pirâmide ou a tríade é a "forma". Para os hermeticistas, o número quatro torna-se o símbolo da verdade apenas quando ampliado em um cubo, que, desdobrado, perfaz sete, como simbolizando os elementos masculino e feminino e o elemento da VIDA.

Alguns estudantes têm ficado perplexos em explicar por que a linha vertical, que é masculina, torna-se (ver abaixo) na cruz uma linha de quatro partes — sendo quatro um número feminino, enquanto a horizontal (a linha da matéria) torna-se de três divisões.

Mas isso é de fácil explicação.

Uma vez que a face mediana do cubo desdobrado é comum tanto à barra vertical quanto à horizontal, ou linha dupla, ela se torna, por assim dizer, um terreno neutro, e não pertence a nenhuma delas.

A linha do espírito permanece triádica, e a linha da matéria dupla — sendo dois um número par e, portanto, também feminino.

Além disso, segundo Teão, os pitagóricos que deram o nome de Harmonia à Tétractis, "porque é uma diatessaron na sesquitéria" — opinavam que "a divisão do cânon do monocórdio foi feita pela tétractis na díade, tríade e tétrade; pois ela compreende uma proporção sesquitéria, uma sesquiáltera, uma dupla, uma tripla e uma quádrupla, cuja seção é 27." "Na notação musical antiga, o tetracorde consistia em três graus ou intervalos, e quatro termos de sons, chamados pelos gregos de diatessaron, e por nós de quarta." Além disso, o quaternário, embora um número par, portanto feminino ("infernal"), variava conforme sua forma.

Isso é mostrado por Stanley (em *Pythag.*, p. 61). O 4 era chamado pelos

fazendo sete ao todo," — 4 para o vertical, e 3 para o — acrescentando — "Aqui temos o famoso 4, e 3, e 7." A filosofia esotérica explica que o quatro é o símbolo do Universo em seu estado potencial, ou matéria caótica, e que requer o Espírito para permeá-lo ativamente, ou seja, o triângulo abstrato primordial tem de abandonar sua qualidade unidimensional e espalhar-se sobre essa matéria, formando assim uma base manifestada no espaço tridimensional, a fim de que o Universo se manifeste de forma inteligível.

Isso é alcançado pelo cubo desdobrado.

Daí a cruz ansada como símbolo do homem, da geração e da vida.

No Egito, o ank significava alma, vida e sangue.

É o homem animado, vivente, o Setenário.

A MÚSICA DAS ESFERAS.

Pitagóricos, o Guardião da Chave da Natureza; mas em união com o 3, que o tornava sete, tornava-se o número mais perfeito e harmonioso — a própria natureza.

O quatro era "o Masculino da Forma Feminina", ao formar a Cruz; e o Sete é "o Senhor da Lua", pois este planeta é forçado a alterar sua aparência a cada sete dias.

É sobre o número sete que Pitágoras compôs sua doutrina sobre a Harmonia e a Música das Esferas, chamando de "um tom" a distância da Lua à Terra; da Lua a Mercúrio, meio tom; daí a Vênus, o mesmo; de Vênus ao Sol, 1 ½ tons; do Sol a Marte, um tom; daí a Júpiter, meio tom; de Júpiter a Saturno, meio tom; e daí ao Zodíaco, um tom; fazendo assim sete tons — a harmonia diapasão.

Toda a melodia da natureza está nesses sete tons, e por isso é chamada de "a Voz da Natureza".

Plutarco explica (de Plac. Phil., p. 878) que os gregos aqueus consideravam a tétrade como a raiz e o princípio de todas as coisas, pois era o número dos elementos que deram origem a todas as coisas criadas, visíveis e invisíveis.

Com os irmãos da Rosacruz, a figura da Cruz, ou Cubo Desdobrado, formava o assunto de uma dissertação em um dos graus teosóficos de Peuret, e era tratada de acordo com os princípios fundamentais da luz e das trevas, ou do bem e do mal.

"O mundo inteligível procede da mente divina (ou unidade) desta maneira.

A Tétrade, refletindo sobre sua própria essência, a primeira unidade, produtora de todas as coisas, e sobre seu próprio princípio, assim diz: Uma vez um, duas vezes dois, imediatamente surge uma tétrade, tendo no seu ápice a mais alta unidade, e torna-se uma Pirâmide, cuja base é uma tétrade plana, correspondente a uma superfície, sobre a qual a luz radiante da unidade divina produz a forma do fogo incorpóreo, por causa da descida de Juno (matéria) às coisas inferiores.

Daí surge a luz essencial, não ardente, mas iluminadora.

Esta é a criação do mundo intermediário, que os hebreus chamam o Supremo, o mundo da (sua) divindade.

É denominado Olimpo, inteiramente luz, e repleto de formas separadas, onde está a sede dos deuses imortais, 'deum domus alta,' cujo topo é a UNIDADE, sua muralha a trindade, e sua superfície a quaternidade." (Reuchlin, Cabala, p. 689).

A "superfície" tem, portanto, de permanecer uma superfície sem significado, se deixada por si mesma.

A UNIDADE apenas "iluminando" a quaternidade; os famosos quatro inferiores têm de construir também para si uma muralha a partir da trindade, se quiserem ser manifestados.

Além disso, o tetragrama, ou Microprosopo, é "Jeová", arrogando-se muito impropriamente o "Era, É, Será", agora traduzido como "Eu sou o que sou", e interpretado como referindo-se à mais alta Divindade abstrata, enquanto esotericamente e em verdade simples, significa apenas a MATÉRIA periodicamente caótica, turbulenta e eterna, com todas as suas potencialidades.

Pois o Tetragrama é uno com a Natureza ou Ísis, e é a série exotérica de deuses andróginos tais como Osíris-Ísis, Jove-Juno, Brahmâ-Vâch, ou o cabalístico Jah-hovah; todos macho-fêmeas.

Todo deus antropomórfico, nas nações antigas, como bem observou Marcelinus Vicinus, tem seu nome escrito com quatro letras.


Assim, com os egípcios, ele era Teut; os árabes, Alá; os persas, Sire; os magos, Orsi; os maometanos, Abdi; os gregos, Theos; os antigos turcos, Esar; os latinos, Deus; aos quais J. Lorenzo Anania acrescenta o alemão Gott; o sarmata, Bouh, etc., etc.

Sendo a Mônada uma, e um número ímpar, os antigos por isso chamaram os ímpares, os únicos números perfeitos; e — egoisticamente, talvez, mas como um fato — consideraram-nos todos como masculinos e perfeitos, sendo aplicáveis aos deuses celestiais, enquanto os números pares, como dois, quatro, seis, e especialmente oito, por serem femininos, eram considerados imperfeitos, e dados apenas às divindades terrestres e infernais.

Em sua oitava écloga, Virgílio registra o fato ao dizer: "Numero deus impare gaudet", "Os números ímpares agradam aos deuses."

Mas o número sete, ou o heptágono, os pitagóricos consideravam um número religioso e perfeito.

Era chamado "Telesphoros", porque por ele tudo no Universo e na humanidade é conduzido ao seu fim, isto é, à sua culminação (Fílon, de Mund. opif.). Estando sob o domínio de sete planetas sagrados, a doutrina das Esferas mostra, de Lemúria a Pitágoras, os sete poderes da natureza terrestre e sublunar, bem como as sete grandes Forças do Universo, procedendo e evoluindo em sete tons, que são as sete notas da escala musical.

A hépada (nosso Setenário) era considerada "como o número de uma virgem, porque é não-nascida" (como o Logos ou o "Aja" dos Vedantins); "sem pai ou mãe, mas procedendo diretamente da Mônada, que é a origem e a coroa de todas as coisas." (Triângulo Pitagórico, p. 174.) E se a hépada é feita para proceder diretamente da Mônada, então ela é, como é ensinado na Doutrina Secreta das escolas mais antigas, o número perfeito e sagrado deste nosso Maha-Manvantara.

O setenário, ou hépada, era de fato sagrado para vários deuses e deusas; para Marte, com seus sete atendentes, para Osíris, cujo corpo foi dividido em sete e duas vezes sete partes; para Apolo (o Sol), entre seus sete planetas, e tocando o hino aos sete raios em sua harpa de sete cordas; para Minerva, a sem pai e sem mãe, e outros.

O Ocultismo Cis-Himalaio com seu setenarismo, e por causa de tal setenarismo, deve ser considerado o mais antigo, o original de todos.

É contestado por alguns fragmentos deixados pelos Neoplatônicos; e os admiradores destes, que mal compreendem o que defendem, nos dizem: "Vede, vossos precursores acreditavam apenas no homem tríplice, composto de

Pode haver nove e noventa e nove outros planetas descobertos — isso não altera o fato de que apenas estes sete são sagrados.

O SETENÁRIO DEMONSTRADO.

Espírito, Alma e corpo.

Eis que o Taraka Raja Yoga da Índia limita essa divisão a 3, nós, a 4, e os Vedantins a 5 (koshas)." A isso, nós, da escola Arcaica, perguntamos: —

Por que então o poeta grego diz que "não são quatro, mas SETE os que cantam o louvor do Sol Espiritual", EPTAME? Ele diz—

"Sete letras sonoras cantam o meu louvor,                              O Deus imortal, a divindade onipotente." . . . .

Por que, novamente, o tríplice IAO (o Deus Mistério) é chamado de "quádruplo", e ainda assim os símbolos tríades e tetrádicos vêm sob um nome unificado com os cristãos — o Jeová das sete letras? Por que, ainda, no hebraico Sheba, o Juramento (a Tetraktis Pitagórica) é idêntico ao número 7; ou, como diz o Sr. G. Massey, "fazer um juramento era sinônimo de 'setenar', e o 10 expresso pela letra Yod, era o número completo de IAO-SABAOTH, o Deus de dez letras"? No Leilão de Luciano, Pitágoras pergunta: "Como calculas?" A resposta é: "Um, Dois, Três, Quatro." "Então, vês", diz Pitágoras, "no que concebes como QUATRO há Dez; então, um triângulo perfeito e o nosso Juramento (tetraktis, quatro!)", ou Sete.

Por que Proclo diz em Timeu, c. iii.

— "O Pai dos versos dourados celebra a Tetractys como a fonte da natureza perene"?

Simplesmente porque aqueles Cabalistas Ocidentais que citam as provas exotéricas contra nós não têm ideia do verdadeiro significado esotérico.

Porque todas as Cosmologias antigas — as mais antigas Cosmografias dos dois povos mais antigos da Quinta Raça Raiz, os Arianos Hindus e os Egípcios, acrescentando a eles as antigas raças chinesas (os remanescentes da Quarta Raça ou Atlante) — basearam todo o seu mistério no número 10: o triângulo superior representando o mundo invisível e metafísico, o três e quatro inferiores, ou o Septenário, para o reino físico.

Não é a Bíblia judaica que trouxe o número sete à proeminência.

Hesíodo usou as palavras "O sétimo é o dia sagrado", antes que o Sábado de "Moisés" fosse jamais ouvido. O uso do número sete nunca foi confinado a uma única nação.

Isto é bem testemunhado pelos sete vasos no templo do Sol, perto das ruínas de Babion no Alto Egito; os sete fogos queimando continuamente por eras diante dos altares de Mitra; os sete santuários sagrados dos árabes; as sete penínsulas, as sete ilhas, sete mares, montanhas e rios da Índia; e do Zohar (ver Ibn Gebirol); os Sephiroth judaicos dos Sete esplendores; as sete divindades góticas, os sete mundos dos caldeus e seus sete Espíritos; as sete constelações mencionadas por Hesíodo e Homero; e todos os infindáveis setes que os orientalistas encontram em todo MS. que descobrem.

O que temos a dizer finalmente é isto: Já foi apresentado o suficiente para mostrar por que os princípios humanos foram e são divididos na escolas esotéricas em sete.


Torne-os quatro e isso deixará o homem sem seus elementos terrestres inferiores, ou, se visto de um ponto de vista físico, fará dele um animal sem alma.

O Quaternário deve ser o superior ou o inferior — a Tetraktis celestial ou terrestre: para se tornar compreensível, de acordo com os ensinamentos da antiga escola esotérica, o homem deve ser considerado como um Setenário.

Isso era tão bem compreendido que até os chamados Gnósticos cristãos haviam adotado esse sistema consagrado pelo tempo (Vide sobre "As Sete Almas"). Isso permaneceu por muito tempo secreto, pois, embora suspeitado, nenhum MS. daquela época falava disso com clareza suficiente para satisfazer o cético.

Mas vem em nosso socorro a curiosidade literária de nossa era — o mais antigo e melhor preservado evangelho dos Gnósticos, Pistis Sophia PICTIC COFIA. Para tornar a prova absolutamente completa, citaremos uma autoridade (C. W. King) — o único arqueólogo que teve um vislumbre tênue dessa doutrina elaborada, e o melhor escritor da época sobre os Gnósticos e suas gemas.

De acordo com esta extraordinária peça de literatura religiosa — um verdadeiro fóssil gnóstico — a Entidade humana é o raio Setenário do Uno, assim como nossa escola ensina.

É composta de sete elementos, quatro dos quais são emprestados dos quatro mundos manifestados cabalísticos.

Assim, "da Ásia ela obtém o Nephesh, ou sede dos apetites físicos (sopro vital, também); de Jezirah, o Ruach, ou sede das paixões (? !); de Briah, o Neshamah, e de Aziluth obtém o Chaiah, ou princípio da vida espiritual;" (King). "Isto parece uma adaptação da teoria platônica de a Alma obter suas respectivas faculdades dos Planetas em seu progresso descendente através de suas Esferas.

Mas a Pistis-Sophia, com sua habitual ousadia, coloca esta teoria sob uma forma muito mais poética (282)." O Homem Interior é similarmente composto de quatro constituintes, mas estes são fornecidos pelos rebeldes ons das Esferas, sendo o Poder — uma partícula da Luz Divina ("Divin particula aur") ainda deixada em si mesmos; a Alma (a quinta) "formada das lágrimas de seus olhos, e do suor de seus tormentos; o Antivmimon Pneuvmato", Contrafação do Espírito (aparentemente correspondendo à nossa Consciência), (a sexta); e por último a Moi'ra, o Destino (Ego Kármico), cujo

Podemos aqui assinalar que eles são, em verdade, as Sephiroth dos Cabalistas; os "Sete dons do Espírito Santo" no sistema cristão; e, num sentido místico, os sete filhos ou filhos de Devaki mortos antes do nascimento de Krishna por Kamsa.

Nossos sete princípios simbolizam todos estes.

Temos que nos separar ou apartar deles antes de alcançarmos o estado de Krishna ou Cristo, o de um Jivanmukta, e nos centralizarmos inteiramente no mais alto, o Sétimo ou o UM.

 Moi'ra é destino, não "Fado", neste caso, pois é uma designação, não um nome próprio.

(Veja a trad. de Wolf.

em Odisseia 22, 413). Mas Moira, a Deusa do Fado, é uma divindade "que, como Ai'sa, dá a todos a sua porção de bem e mal", e é portanto Karma (Vide Liddell). Por esta abreviação, contudo, entende-se o sujeito ao Destino ou Karma, o SELF ou Ego, e aquilo que renasce.

Nem é Antivmimon Pneuvmatoß a nossa consciência, mas o nosso Buddhi; nem é, ainda, a "contrafação do Espírito", mas "modelado segundo", ou um correspondente do Espírito — o que o Buddhi é, como veículo do Atma (Vide Ar. Theism, 17; e as definições de Liddell). 605                                                                         OS ENSINAMENTOS VÉDICOS.

cuja função é conduzir o homem ao fim que lhe foi designado; se ele tiver de morrer pelo fogo, conduzi-lo ao fogo; se tiver de morrer por uma fera selvagem, conduzi-lo à fera selvagem, etc." — o SÉTIMO!

———

C.

O ELEMENTO SEPTENÁRIO NOS VEDAS.

ELE CORROBORA O ENSINAMENTO OCULTO ACERCA DOS SETE GLOBOS

E DAS SETE RAÇAS.

Temos de ir à própria fonte da informação histórica, se quisermos trazer a nossa melhor evidência para testemunhar os fatos enunciados.

Pois, embora inteiramente alegóricos, os hinos do Rig-Veda não deixam de ser sugestivos.

Os sete raios de Sûrya (o Sol) são neles tornados paralelos aos Sete Mundos (de toda cadeia planetária), aos sete rios do céu e da terra, sendo os primeiros as sete Hostes criadoras, e os últimos os Sete homens, ou grupos humanos primitivos.

Os Sete antigos Rishis — os progenitores de tudo o que vive e respira na terra — são os sete amigos de Agni, seus sete "cavalos", ou sete "CABEÇAS".

A raça humana surgiu do fogo e da água, é alegoricamente afirmado; moldada pelos PAIS, ou os ancestrais-sacrificadores, a partir de Agni; pois Agni, os Aswins, os Adityas (Rig-Veda III., 54, 16, II., 29, 3, 4), são todos sinônimos daquele "sacrificador", ou dos pais, variadamente chamados Pitar (Pitris, pais), Angirases (Ibid, 1, 31, 17, 139, et seq.), os Sâdhyas, "sacrificadores divinos", os mais ocultos de todos.

Eles são todos chamados deva putra rishayah ou "os Filhos de Deus" (X., 62; 1, 4). Os "sacrificadores", além disso, são coletivamente o ÚNICO sacrificador, o pai dos deuses, Visvakarman, que realizou a grande cerimônia Sarva-Medha, e terminou por sacrificar a si mesmo.

(Veja os Hinos do Rig-Veda.)

Prof.

Roth (no Léxico de Peter) define os Angirases como uma raça intermediária de seres superiores entre deuses e homens; enquanto o Prof.

Weber, segundo seu invariável costume de modernizar e antropomorfizar o divino, vê neles os sacerdotes originais da religião que era comum aos hindus arianos e aos persas.

Roth está certo.

"Angirases" era um dos nomes dos Dhyanis, ou instrutores Devas ("guru-deva"), do final da Terceira, da Quarta, e mesmo da Quinta Raça Iniciados.


Nesses Hinos o "Homem Celeste" é chamado purusha, "o Homem", (X. 90, 1) de quem Virâj nasceu (X. 90, 5); e de Virâj, o homem (mortal).

É Varuna (agora rebaixado de sua posição sublime para ser o chefe dos senhores-Dhyanis ou Devas) quem regula todos os fenômenos naturais, quem "abre um caminho para o Sol, para que ele o siga". Os sete rios do céu (os deuses criativos descendentes) e os sete rios da terra (as sete humanidades primitivas) estão sob seu controle, como se verá.

Pois aquele que viola as leis de Varuna (Vratâni, "cursos de ação natural", leis ativas) é punido por Indra (X. 113, 5), o poderoso deus védico, cujo Vratâ (lei ou poder) é maior do que os Vratâni de qualquer outro deus.

Assim, o Rig Veda, o mais antigo de todos os registros antigos conhecidos, pode ser demonstrado como corroborando os ensinamentos ocultos em quase todos os aspectos.

Seus hinos — os registros escritos pelos primeiros Iniciados da Quinta (nossa raça) concernentes aos ensinamentos primordiais — falam das Sete Raças (duas ainda por vir), alegorizando-as pelos "sete riachos" (1, 35, 8); e das Cinco Raças ("pânca krishtayah") que já habitaram este mundo (ibid) nas cinco regiões "pânca pradicah" (IX, 86, 29), assim como dos três continentes que existiram.

Somente aqueles estudiosos que dominarem o significado secreto do Purushasukta (no qual a intuição do orientalista moderno escolheu ver "um dos hinos mais recentes do Rig-Veda") poderão esperar compreender quão harmoniosos são seus ensinamentos e quão corroborativos das doutrinas esotéricas.

É preciso estudar, em toda a abstrusidade de seu significado metafísico, as relações nele contidas entre o homem (celeste) "Purusha", SACRIFICADO para a produção do Universo e de tudo o que nele existe (Ver Visvakarman), e o homem mortal terrestre (Hino X. 20, 1, 16), antes de se perceber a filosofia oculta deste versículo: —

"15. Ele ("o Homem", purusha, ou Visvakarman) tinha sete toras de combustível ao redor, e três vezes sete camadas de combustível; quando os deuses realizaram o sacrifício, amarraram o Homem como vítima" . . . . Isto se relaciona com as três Raças primordiais setenárias, e mostra a antiguidade dos Vedas, que não conheciam outras, provavelmente, nesses ensinamentos orais mais antigos; e também

A maior parte da Ásia emergiu das águas após a destruição da Atlântida; a África veio ainda mais tarde, enquanto a Europa é a quinta e a mais recente — porções das duas Américas sendo muito mais antigas.

Mas disso, falaremos mais adiante.

Os Iniciados que registraram os Vedas — ou os Rishis de nossa Quinta Raça — escreveram numa época em que a Atlântida já havia submergido.

A Atlântida é o quarto continente que apareceu, mas o terceiro que desapareceu.

AS SETE TERRAS E AS SETE RAÇAS.

aos sete grupos primordiais da humanidade, assim como Visvakarman representa a humanidade divina coletivamente.

A mesma doutrina encontra-se refletida nas outras religiões antigas.

Ela pode, e deve ter chegado até nós desfigurada e mal interpretada, como no caso dos Parsis, que a leem em seu Vendidad e em outros lugares, sem compreender as alusões que contêm melhor do que os orientalistas; contudo, a doutrina está claramente mencionada em suas obras antigas.

(Veja a enumeração das sete esferas — não os "Karshvare da terra", como se acreditava — no Fargard XIX, 30). Mas veja mais adiante. Comparando o ensinamento esotérico com as interpretações de James Darmesteter (o Vendidad, editado pelo Prof. Max Muller), pode-se ver de relance onde está o erro e a causa que o produziu. A passagem diz assim: —

"O Asura (Ahura) indo-iraniano era frequentemente concebido como sétuplo; pelo jogo de certas fórmulas míticas (?) e pela força de certos números míticos (?), os ancestrais dos indo-iranianos foram levados a falar de sete mundos, e o Deus Supremo era frequentemente tornado sétuplo, assim como os mundos sobre os quais ele governava." (Vide a nota de rodapé). "Os sete mundos tornaram-se na Pérsia os sete Karshvare da terra: a terra é dividida em sete Karshvare, apenas um dos quais é conhecido e acessível ao homem, aquele em que vivemos, a saber, Hvaniratha; o que equivale a dizer que há sete terras. A mitologia Parsi conhece também sete céus. Hvaniratha em si é dividida em sete climas. (Orm. Ahr. 72. "Vendidad Introd. p. Lx.,)" e a mesma divisão e doutrina é encontrada no mais antigo e mais reverenciado dos hindus

A unidade da espécie humana foi aceita pelo ilustre Professor de Cambridge (EUA) da mesma forma que os Ocultistas a aceitam — ou seja, no sentido de sua homogeneidade essencial e original e de sua origem a partir de uma única e mesma fonte: — por exemplo, negros, arianos, mongóis, etc., todos se originaram da mesma maneira e dos mesmos ancestrais.

Estes últimos eram todos de uma essência, porém diferenciados, por pertencerem a sete planos que diferiam em grau, embora não em espécie.

Essa diferença física original foi apenas um pouco mais acentuada pela das condições geográficas e climáticas, mais tarde. Esta não é a teoria de Agassiz, é claro, mas a versão esotérica.

Ela é plenamente discutida nos Adendos (Parte III).

Os sete mundos são, como foi dito, as sete esferas da cadeia, cada uma presidida por um dos "Sete grandes deuses" de toda religião.

Quando estes se tornaram degradados e antropomorfizados, e as ideias metafísicas quase esquecidas, a síntese ou o mais elevado, o sétimo, foi separado dos demais, e essa personificação tornou-se o oitavo deus, que o monoteísmo tentou unificar, mas — falhou.

Em nenhuma religião exotérica Deus é realmente uno, se analisado metafisicamente.

Os seis globos invisíveis de nossa cadeia são tanto "mundos" quanto "terras", como o nosso, embora invisíveis.

Mas onde poderiam estar as seis terras invisíveis neste globo.


escrituras — o Rig-veda.

Aí se mencionam seis mundos, além da nossa terra: os seis râjamsi acima de prithivi — a terra, — ou "isto" (idám) em oposição àquilo que está além (isto é, os seis globos nos três outros planos ou mundos). (Ver Rig-veda I. 34, III. 56, VII 10, 411, e V., 60. 6).

Os itálicos são nossos para apontar a identidade dos princípios com os da doutrina esotérica, e o erro cometido.

Os Magos ou Mazdeístas apenas acreditavam no que outras pessoas acreditavam; a saber, em sete "mundos" ou globos de nossa cadeia planetária, dos quais apenas um é acessível ao homem (no tempo presente), a nossa Terra; e na sucessiva aparição e destruição de sete continentes ou terras neste nosso globo, cada continente sendo dividido, em comemoração aos sete globos (um visível, seis invisíveis), em sete ilhas ou continentes, "sete climas", etc., etc.

Esta era uma crença comum naqueles dias em que a agora Doutrina Secreta era aberta a todos.

É essa multiplicidade de localidades sob a divisão setenária que fez com que os orientalistas (desencaminhados, além disso, pelo esquecimento, tanto dos hindus não iniciados quanto dos parses, de suas doutrinas primitivas) se sentissem tão perplexos diante desse número setenário sempre recorrente, a ponto de considerá-lo "mítico". É esse esquecimento dos primeiros princípios que desviou os orientalistas do caminho correto e os levou a cometer os maiores erros.

A mesma falha é encontrada na definição dos Deuses.

Aqueles que ignoram a doutrina esotérica dos mais antigos arianos jamais poderão assimilar ou compreender corretamente o significado metafísico contido nesses SERES.

Ahura Mazda (Ormazd) era a cabeça e a síntese dos sete Amesha Spentas (ou Amshaspends) e, portanto, ele próprio um Amesha Spenta.

Assim como "Jeová-Binah Arelim" era a cabeça e a síntese dos Elohim e nada mais; assim também Agni-Vishnu-Sûrya era a síntese e a cabeça, ou o foco de onde emanavam, tanto na física quanto na metafísica, tanto do Sol espiritual quanto do Sol físico, os Sete Raios, as sete línguas de fogo, os sete planetas ou deuses.

Todos esses se tornaram deuses supremos e o DEUS ÚNICO, mas somente após a perda dos segredos primordiais, o afundamento da Atlântida, ou o "Dilúvio", e a ocupação da Índia pelos brâmanes, que buscaram segurança nos cumes do Himalaia, quando até mesmo os altos planaltos do que hoje é o Tibete ficaram submersos por um tempo.

Ahura Mazda é invocado apenas como "o Espírito Mais Bem-aventurado, Criador do Mundo Corpóreo" no Vendidad.

"Ahura Mazda", em sua tradução literal, significa o "Senhor Sábio" (Ahura "senhor" e Mazda "sábio"). Além disso, esse nome de Ahura, em sânscrito Asura, o conecta com os Manasaputras, os Filhos da Sabedoria que informaram o homem sem mente e o dotaram de sua mente (manas). Ahura (asura) pode ser derivado da raiz ah "ser", mas em sua significação primordial é o que o Ensinamento Secreto mostra que é.

O SETENÁRIO ZOROASTRIANO.

Quando a geologia tiver descoberto há quantos milhares de anos as águas perturbadas do Oceano Índico alcançaram os mais altos planaltos da Ásia Central, quando o Mar Cáspio e o Golfo Pérsico se uniram a ele, somente então se conhecerá a idade da nação ariana brâmane e o tempo de sua descida para as planícies do Hindostão, o que ocorreu milênios depois.

Yima, o assim chamado "primeiro homem" no Vendidad, tanto quanto seu irmão gêmeo Yama, o Filho de Vaivasvata Manu, pertence a duas épocas da História Universal.

Ele é o "Progenitor" da segunda Raça humana, daí a personificação das sombras dos Pitris, e o pai da Humanidade pós-diluviana.

Os Magos disseram "Yima", assim como nós dizemos "homem" ao falar da humanidade.

O "formoso Yima", o primeiro mortal que conversa com Ahura Mazda, é o primeiro "homem" que morre ou desaparece, não o primeiro que nasce.

O "Filho de Vixanghat" era, como o Filho de Vaivasvata, o homem simbólico, que no esoterismo se apresentava como o representante das três primeiras raças e o Progenitor coletivo delas.

Destas raças, as duas primeiras nunca morreram, mas apenas desapareceram, absorvidas em sua progênie, e a terceira conheceu a morte somente perto do seu fim, após a separação dos sexos e sua "Queda" na geração.

Isto é claramente aludido no II. Fargard do Vendidad.

Yima recusa-se a tornar-se o portador da lei de Ahura Mazda, dizendo: "Eu não nasci, não fui ensinado a ser o pregador e o portador da tua lei." E então Ahura Mazda pede-lhe que faça os seus homens multiplicarem-se e "vigiarem sobre o seu mundo" (3 e 4).

Ele recusa tornar-se o sacerdote de Ahura Mazda, porque é seu próprio sacerdote e sacrificador, mas aceita a segunda proposta.

É levado a responder: — "Sim! . . . sim, eu governarei e vigiarei sobre o teu mundo.

Não haverá, enquanto eu for Rei, nem vento frio nem vento quente, nem doença nem morte."

Então Ahura Mazda traz-lhe um anel de ouro e um punhal, os emblemas da soberania, e sob o domínio de Yima —

"Trezentos invernos se passaram, e a terra foi repleta de rebanhos e manadas, de homens, e cães, e pássaros, e de vermelhas chamas ardentes," etc.

(300 invernos significam 300 períodos ou ciclos.)

"Repleta", notai bem, isto é, tudo isto já estivera sobre ela antes; e assim fica provado o conhecimento da doutrina sobre as destruições sucessivas do mundo e seus ciclos de vida.

Uma vez terminados os "300 invernos", Ahura Mazda adverte Yima de que a terra está ficando demasiado cheia, e os homens não têm onde viver.

Então Yima avança, e com a ajuda de Spenta Armaita (o gênio feminino, ou Espírito da Terra) faz aquela terra estender-se e tornar-se maior por

Os homens da Primeira Raça e também da Segunda, dissolveram-se e desapareceram em sua progênie.


um terço, após o que "novos rebanhos, manadas e homens" aparecem sobre ela. Ahura Mazda o adverte novamente, e Yima, pelo mesmo poder mágico, faz a terra tornar-se maior em dois terços.

"Novecentos invernos" passam, e Yima tem de realizar a cerimônia pela terceira vez.

Tudo isto é alegórico.

Os três processos de estiramento da terra referem-se às três sucessivas continentes e raças que surgem uma após a outra e uma da outra, como explicado mais plenamente em outra parte.

Após a terceira vez, Ahura Mazda adverte Yima em uma assembleia de "deuses celestiais e mortais excelentes" de que sobre o mundo material cairão os invernos fatais, e toda a vida perecerá.

Este é o antigo simbolismo masdeano para o "dilúvio" e o cataclismo vindouro sobre a Atlântida, que varre cada raça por sua vez.

Como Vaivasvata Manu e Noé, Yima constrói uma vara (um recinto, uma arca) sob a direção do Deus, e traz para lá a semente de toda criatura viva, animais e "fogos".

É desta "terra" ou novo continente que Zaratustra se tornou o legislador e governante.

Esta foi a Quarta Raça em seu início, depois que os homens da Terceira começaram a extinguir-se.

Até então, como dito (vide supra, nota de rodapé), não havia morte regular, mas apenas uma transformação, pois os homens ainda não tinham personalidade.

Eles possuíam mônadas — sopros do ÚNICO Sopro, e tão impessoais quanto a fonte da qual procediam.

Tinham corpos, ou antes sombras de corpos, que eram sem pecado, portanto sem carma.

Assim, como não havia Kamaloka — muito menos Nirvana ou mesmo Devachan — para as "almas" de homens que não tinham Egos pessoais, não poderia haver períodos intermediários entre as encarnações.

Como a Fênix, o homem primordial ressuscitava de seu velho corpo para um novo.

A cada vez, e com cada nova geração, ele se tornava mais sólido, mais fisicamente perfeito, de acordo com a lei evolutiva, que é a Lei da Natureza.

A morte veio com o organismo físico completo, e com ela — a decadência moral.

Esta explicação mostra mais uma antiga religião concordando em sua simbologia com a Doutrina universal.

Em outra parte, as mais antigas tradições persas, as relíquias do Masdeísmo dos ainda mais antigos Magos, são apresentadas, e algumas delas explicadas.

A humanidade não surgiu de um único casal solitário.

Nem houve jamais um primeiro homem — fosse Adão ou Yima — mas uma primeira humanidade.

Pode ser, ou não, "poligenismo mitigado". Uma vez que tanto a criação ex-nihilo — um absurdo — quanto um Criador ou criadores sobre-humanos — um fato — sejam descartados pela ciência, o poligenismo não apresenta mais dificuldades ou inconveniências (antes, menos, do ponto de vista científico) do que o monogenismo.

No entanto, é tão científico quanto qualquer outra afirmação.

Pois em sua Introdução a "Types of Mankind", de Nott e Gliddon, Agassiz declara

O SETENÁRIO NOS PURÂNAS.

sua crença em um número indefinido de "raças primordiais de homens criadas separadamente"; e observa que, "embora em cada província zoológica os animais sejam de espécies diferentes, o homem, apesar da diversidade de suas raças, sempre forma um único e mesmo ser humano."

O ocultismo define e limita o número de raças primordiais a sete, por causa dos "sete progenitores", ou prajâpatis, os evoluidores dos seres.

Estes não são deuses, nem Seres sobrenaturais, mas Espíritos avançados de outro planeta inferior, renascidos neste, e dando à luz, por sua vez, na presente Ronda, à Humanidade atual.

Esta doutrina é novamente corroborada por um de seus ecos — o gnóstico.

Em sua Antropologia e Gênese do homem, ensinaram que "uma certa companhia de Sete anjos" formou os primeiros homens, que não eram melhores do que formas gigantescas, sombrias e sem sentido — "um mero verme contorcido" (!) escreve Ireneu (I, 24, 1), que toma, como de costume, a metáfora pela realidade.

D.

O SETENÁRIO NAS OBRAS EXOTÉRICAS.

Podemos agora examinar outras Escrituras antigas e ver se elas contêm a classificação setenária e, se sim, em que grau.

Tanto quanto, se não muito mais, até mesmo do que na Bíblia judaica, espalhados nos milhares de textos sânscritos, alguns ainda não abertos, outros ainda desconhecidos, bem como em todos os Purânas, os números sete e quarenta e nove (7 x 7) desempenham um papel proeminente.

Eles são encontrados desde as Sete criações no Capítulo I, até os sete raios do Sol no Pralaya final, que se expandem em Sete Sóis e absorvem a matéria de todo o Universo.

Assim, o Matsya Purâna diz: "Para a promulgação dos Vedas, Vishnu, no início de um Kalpa, relatou a Manu a história de Narasimha e os eventos de sete Kalpas."

Então, novamente, o mesmo Purâna mostra que "em todos os Manvantaras, classes de Rishis aparecem de sete em sete e, tendo estabelecido um código de lei e moralidade, partem para a felicidade" — os Rishis representando muitas outras coisas além de Sábios vivos.

No Hino xix., 53, do Atharva Veda (tradução do Dr. Muir), lê-se:

Porque o mundo inteiro tem sido permeado pela energia da divindade, ele é chamado Vishnu, da raiz Vis 'entrar' ou 'permear', pois todos os deuses, os Manus, os Sete Rishis, os Filhos do Manu, os Indras, todos são apenas as potências personificadas (Vibhutayah) de Vishnu" (Vish.

Purâna). Vishnu é o Universo; e o próprio Universo é dividido no Rig Veda em sete regiões — o que deveria ser autoridade suficiente, para os Brâmanes, ao menos.


"1. O Tempo carrega (nos) adiante, um corcel, com sete raios, mil olhos, imorredouro, pleno de fecundidade.

Nele os sábios inteligentes montam; suas rodas são todos os mundos."

"2. Assim o Tempo move-se sobre sete rodas; ele tem sete cubos; a imortalidade é seu eixo.

Ele é presentemente todos estes mundos.

O Tempo apressa-se adiante, o primeiro Deus."

"3. Um vaso cheio está contido no Tempo.

Nós o contemplamos existindo em muitas formas.

Ele é todos estes mundos no futuro.

Eles o chamam 'Tempo no mais alto Céu' " . . . .

Agora acrescente a isto o seguinte versículo dos volumes Esotéricos: —

"Espaço e Tempo são um.

Espaço e Tempo são inomináveis, pois eles são o incognoscível ISSO, que pode ser sentido apenas através de seus sete raios — que são as Sete Criações, os Sete Mundos, as Sete Leis," etc., etc., etc.

. . .

Lembrando que os Purânas insistem na identidade de Vishnu com o Tempo e o Espaço; e que até mesmo o símbolo Rabínico para Deus é MAQOM, "Espaço", torna-se claro por que, para os propósitos de uma Divindade manifestante — Espaço, Matéria e Espírito — o único ponto central tornou-se o Triângulo e o Quaternário (o Cubo perfeito), portanto Sete.

Até mesmo o vento Pravaha (a Força mística e oculta que dá o impulso e regula o curso das estrelas e planetas) é septenário.

Os Kurma e Linga Purânas enumeram sete ventos principais desse nome, os quais ventos são os princípios do Espaço Cósmico.

Eles estão intimamente conectados com Dhruva (agora Alpha), a Estrela Polar, que está conectada, por sua vez, com a produção de vários fenômenos através de forças cósmicas.

Assim, das Sete Criações, sete Rishis, Zonas, Continentes, Princípios, etc., etc.

nas Escrituras Arianas, o número passou pelo pensamento místico indiano, egípcio, caldaico, grego, judaico, romano e, finalmente, cristão, até aportar e permanecer impresso indelevelmente em toda teologia exotérica.

Os sete livros antigos roubados da arca de Noé por Cam, e dados a Cush, seu filho, e as sete colunas de bronze de Cam e Quíron, são um reflexo e uma lembrança dos sete mistérios primordiais instituídos segundo as "sete emanações secretas", os "sete Sons" e os sete raios — os modelos espirituais e sidéreos das sete mil vezes sete cópias deles nas eras posteriores.

O número misterioso torna-se novamente proeminente nos não menos misteriosos Maruts.

Vishnu é tudo — os mundos, as estrelas, os mares, etc., etc.

"Vishnu é tudo o que é, tudo o que não é . . . . mas não é Vastubhûta," "uma substância" (Vishnu Purâna, Livro II, cap. xii). "Aquilo que as pessoas chamam de Deus supremo não é uma substância, mas a causa dela; não alguém que está aqui, ali ou em qualquer outro lugar, não o que vemos, mas aquilo em que tudo está — ESPAÇO."

Portanto, é dito nos Purânas que a visão de Dhruva (a estrela polar) à noite, e do golfinho celestial (Sisumâra, uma constelação) "expiia qualquer pecado que tenha sido cometido durante o dia." O fato é que os raios das quatro estrelas no círculo da aparição perpétua — Agni, Mahendra, Kasyapa e Dhruva, colocados na cauda da Ursa Menor (Sisumâra) — focados de certa maneira e sobre certo objeto produzem resultados extraordinários.

Os astro-magos da Índia entenderão o que isso significa.

QUEM SÃO OS MARUTS?

O Vayu Purâna mostra, e o Harivansa corrobora, que os Maruts — os mais antigos e os mais incompreensíveis de todos os deuses secundários ou inferiores no Rig Veda — "nascem em cada manvantara (Ronda) sete vezes sete (ou 49); que em cada Manvantara, quatro vezes sete (ou vinte e oito) obtêm emancipação, mas seus lugares são preenchidos por pessoas renascidas nesse caráter." O que são os Maruts em seu significado esotérico, e quem são essas pessoas "renascidas nesse caráter"? No Rig e em outros Vedas, os Maruts são representados como os deuses da tempestade e os amigos e aliados de Indra; eles são os "Filhos do céu e da terra". Isso levou a uma alegoria que os torna filhos de Siva, o grande patrono dos Yogis, "o MAHA-YOGI, o grande asceta, em quem se centraliza a mais alta perfeição de penitência austera e meditação abstrata, pela qual os poderes mais ilimitados são obtidos, maravilhas e milagres são operados, o mais elevado conhecimento espiritual é adquirido, e a união com o grande espírito do universo é finalmente alcançada." No Rig Veda, o nome Siva é desconhecido, mas o deus é chamado Rudra, palavra usada para Agni, o deus do fogo, sendo os Maruts chamados, ali, seus filhos.

No Ramayana e nos Purânas, sua mãe, Diti — a irmã, ou complemento de, e uma forma de Aditi — ansiosa por obter um filho que destruísse Indra, é informada por Kasyapa, o Sábio, que "se, com pensamentos inteiramente piedosos e pessoa inteiramente pura, ela carregar o bebê em seu ventre por cem anos", ela obterá tal filho.

Mas Indra frustra seu desígnio.

Com seu raio, ele divide o embrião em seu ventre em sete porções, e então divide cada porção em sete pedaços novamente, que se tornam as divindades de movimento rápido, os Maruts. Essas divindades são apenas outro aspecto, ou um desenvolvimento dos Kumâras, que são Rudras em seu patronímico, como muitos outros.

Diti, sendo Aditi, a menos que o contrário nos seja provado, Aditi, dizemos, ou Akâsa em sua forma mais elevada, é o céu setenário egípcio.

Todo Ocultista verdadeiro compreenderá o que isso significa.

Diti, repetimos, é o sexto

Alarmado com sua ferocidade, número e imortalidade, Brahmâ deseja que seu filho Rudra forme criaturas de natureza diferente e mortal." Rudra recusando-se a criar, desiste, etc., portanto Rudra é o primeiro rebelde.

(Linga, Vayu, Matsya e outros Purânas.) princípio da natureza metafísica, o Buddhi de Akâsa.


Diti, a mãe dos Maruts, é uma de suas formas terrestres, feita para representar, ao mesmo tempo, a alma divina no asceta e as aspirações divinas da Humanidade mística em direção à libertação das teias de Maya, e à bem-aventurança final em consequência.

Indra, agora degradado, por causa do Kali Yuga, quando tais aspirações não são mais gerais, mas se tornaram anormais através de uma disseminação geral de Ahamkara (o sentimento de Egotismo, Eu, ou EU-SOU-VIDA) e ignorância — foi, no início, um dos maiores deuses do Panteão Hindu, como mostra o Rig Veda.

Sura-dhipa, "o chefe dos deuses", caiu de Jishnu, "o líder da hoste celestial" — o São Miguel hindu — para um oponente do ascetismo, o inimigo de toda aspiração sagrada.

Ele é mostrado casado com Aindrî (Indrani), a personificação de Aindri-yaka, a evolução do elemento dos sentidos, com quem se casou "por causa de suas atrações voluptuosas"; após o que começou a enviar demônios celestiais femininos para excitar as paixões de homens santos, Yogis, e "para seduzi-los das potentes penitências que ele temia." Portanto, Indra, agora caracterizado como "o deus do firmamento, a atmosfera personificada" — é na realidade o princípio cósmico Mahat, e o quinto humano — Manas em seu aspecto dual: como conectado a Buddhi; e como permitindo-se ser arrastado por seu princípio Kama (o corpo de paixões e desejos). Isso é demonstrado por Brahmâ dizendo ao deus conquistado que suas frequentes derrotas eram devidas ao Karma, e eram um castigo por sua licenciosidade, e pela sedução de várias ninfas.

É nesse último caráter que ele busca, para salvar-se da destruição, destruir o "bebê" vindouro destinado a conquistá-lo: — o bebê, naturalmente, alegorizando a vontade divina e firme do Iogue — determinado a resistir a todas essas tentações e, assim, destruir as paixões dentro de sua personalidade terrena.

Indra triunfa novamente, porque a carne conquista o espírito — (Diti é mostrada frustrada no Yuga Dvapara, durante o período em que a Quarta Raça florescia). Ele divide o "Embrião" (do novo adeptado divino, gerado mais uma vez pelos Ascetas da Quinta Raça Ariana) em sete porções — uma referência não apenas às sete sub-raças da nova Raça-Raiz, em cada uma das quais haverá um "Manu", mas também aos sete graus de adeptado — e então cada

(Veja o Livro III, cap. 1 do Vishnu Purâna.) "Seis" Manvantaras são dados, sendo o Sétimo o nosso, no Vishnu Purâna.

O Vayu Purâna fornece a nomenclatura dos Filhos dos catorze Manus em cada Manvantara, e os Filhos dos sete Sábios ou Rishis.

Estes últimos são a progênie dos Progenitores da humanidade.

Todos os Purânas falam dos sete Prajâpatis deste período (Ronda).

A SENTENÇA DO RENASCIMENTO CONTÍNUO.

porção em sete pedaços — aludindo aos Manu-Rishis de cada Raça-Raiz, e mesmo sub-raça.

Não parece difícil perceber o que se quer dizer com os Maruts obtendo "quatro vezes sete" emancipações em cada "manvantara", e com aquelas pessoas que, renascendo nesse caráter (dos Maruts em seu significado esotérico), "preenchem seus lugares". Os Maruts representam (a) as paixões que assolam e rugem no peito de todo candidato, quando se prepara para uma vida ascética — isto misticamente; (b) as potências ocultas escondidas nos múltiplos aspectos dos princípios inferiores de Akâsa — seu corpo, ou sthula sarira, representando a atmosfera terrestre e inferior de cada globo habitado — isto mística e sideralmente; (c) Existências conscientes reais, Seres de natureza cósmica e psíquica.

Ao mesmo tempo, "Maruts" é, em linguagem oculta, um dos nomes dados àqueles EGOS de grandes Adeptos que já partiram, e que também são conhecidos como Nirmanakayas; àqueles Egos para os quais — uma vez que estão além da ilusão — não há Devachan, e que, tendo ou renunciado voluntariamente a ele para o bem da humanidade, ou ainda não tendo alcançado o Nirvana, permanecem invisíveis na Terra.

Portanto, os Maruts são mostrados primeiramente — como os filhos de Siva-Rudra — o "Yogi Patrono", cujo "terceiro olho", misticamente, deve ser adquirido pelo asceta antes de se tornar um adepto; depois, em seu caráter cósmico, como subordinados de Indra e seus oponentes — de várias maneiras.

As "quatro vezes sete" emancipações têm referência às quatro Rondas e às quatro Raças que precederam a nossa, em cada uma das quais Marut-Jivas (mônadas) renasceram e obtiveram liberação final, se apenas tivessem se aproveitado dela. Em vez disso, preferindo o bem da humanidade, que ainda lutaria mais desesperadamente nas malhas da ignorância e da miséria, não fosse por essa ajuda extrínseca — eles renascem repetidamente "nesse caráter" e assim "preenchem seus próprios lugares". Quem eles são, "na Terra" — todo estudante da ciência oculta sabe.

E ele também sabe que os Maruts são Rudras, entre os quais também está incluída a família de Twashtri, um sinônimo de Visvakarman — o grande patrono dos Iniciados.

Isso nos dá um amplo conhecimento de sua verdadeira natureza.


O mesmo para a Divisão Setenária do Cosmos e dos princípios humanos.

Os Purânas, juntamente com outros textos sagrados, estão repletos de alusões a isso.

Em primeiro lugar, o Ovo mundano que continha Brahmâ, ou o Universo, "estava externamente investido de sete elementos naturais, a princípio vagamente enumerados como Água, Ar, Fogo, Éter e três elementos secretos" (Livro I.); então o "Mundo" é dito "cercado por todos os lados" por sete elementos, também dentro do ovo — como explicado, "o universo é cercado por todos os lados, acima e abaixo, pelo Andakat'aha — a casca do ovo de Brahmâ." . . . Ao redor da casca flui a água, que é cercada pelo fogo; o fogo pelo ar; o ar pelo éter; o éter pela origem dos elementos (Ahamkara); esta última pela Mente Universal ("Intelecto" nos Textos) (Livro II., cap. VII.

Vishnu Purâna). Isso se relaciona tanto às esferas do ser quanto aos princípios.

Prithivi não é a nossa Terra, mas o Mundo, o sistema solar, e significa o amplo, o vasto.

Nos Vedas — a maior de todas as autoridades, embora necessitando da chave para lê-los corretamente — três terras terrestres e três terras celestes são mencionadas como tendo sido chamadas à existência simultaneamente com Bhûmi — a nossa terra.

Frequentemente nos disseram que seis, não sete, parece ser o número de esferas, princípios, etc.

Respondemos que há, de fato, apenas seis princípios no homem; pois seu corpo não é um princípio, mas o invólucro, a casca dele.

Assim também com a cadeia planetária; falando da qual, esotericamente, a Terra (bem como o sétimo, ou melhor, quarto plano, aquele que se coloca como o sétimo se contarmos a partir do primeiro reino triplo dos Elementais que iniciam a formação) pode ser deixada de lado, sendo (para nós) o único corpo distinto dos sete.

A linguagem do ocultismo é variada.

Mas supondo que apenas três terras, em vez de sete, sejam mencionadas nos Vedas, o que são essas três, já que ainda conhecemos apenas uma? Evidentemente deve haver um significado oculto na afirmação em consideração.

Vejamos.

A "Terra que flutua" sobre o Oceano Universal (do Espaço), que Brahmâ divide nos Purânas em sete zonas, é Prithivi, o mundo dividido em sete princípios; uma divisão cósmica que parece metafísica o bastante, mas, na realidade, física em seus efeitos ocultos.

Muitos Kalpas depois, a nossa Terra é mencionada e, por sua vez, é dividida em sete zonas, segundo a mesma lei de analogia que guiou os filósofos antigos.

Após o que se encontram nela sete continentes, sete ilhas, sete oceanos, sete mares e rios, sete montanhas e sete climas, etc., etc., etc.

Veja os Puranas.

No Vishnu Purâna, Livro II, cap. iv, afirma-se que a TERRA, "com seus continentes, montanhas, oceanos e casca exterior, tem cinquenta crores (500 milhões) de yojanas de extensão", ao que o comentarista observa que "isso compreende as esferas planetárias; pois o diâmetro das sete zonas e oceanos — sendo cada oceano do mesmo diâmetro do continente que encerra, e cada continente sucessivo tendo o dobro do diâmetro daquele que o precede — totaliza apenas dois crores e cinquenta e quatro lakhs, etc. . . . Sempre que ocorrem contradições em diferentes Puranas, elas devem ser atribuídas . . . a diferenças de Kalpas e coisas semelhantes." "Coisas semelhantes" deveria ler-se "significado oculto", explicação essa omitida pelo comentarista, que escreveu para fins exotéricos e sectários, e foi mal compreendido pelo tradutor por várias outras razões, a menor das quais é — a ignorância da filosofia esotérica.

SIMBOLOGIA PERSA.

Além disso, não é apenas nas Escrituras e na filosofia hindus que se encontram referências às Sete Terras, mas também nas cosmogonias persa, fenícia, caldeia e egípcia, e até mesmo na literatura rabínica.

A Fênix — chamada pelos hebreus de Onech (de Phenoch, Enoque, símbolo de um ciclo secreto e de iniciação), e pelos turcos de Kerkes — vive mil anos, após os quais, acendendo uma chama, é consumida por si mesma; e então, renascida de si mesma — vive mais mil anos, até sete vezes sete: (Ver "Livro de Ali" — trad. russa), quando chega o dia do Juízo.

O "sete vezes sete", 49, é uma alegoria transparente e uma alusão aos quarenta e nove "Manus", às Sete Rondas, e aos sete vezes sete ciclos humanos em cada Ronda em cada globo.

O Kerkes e o Onech representam um ciclo de raça, e a árvore mística Ababel — a "Árvore Pai" no Alcorão — lança novos ramos e vegetação a cada ressurreição do Kerkes ou da Fênix; o "dia do juízo" significando um "Pralaya menor" (Ver "Budismo Esotérico"). O autor do "Livro de Deus" e do "Apocalipse" acredita que "a Fênix é muito claramente o mesmo que o Simorgh, o roc persa, e o relato que nos é dado desta última ave estabelece ainda mais decisivamente a opinião de que a morte e o renascimento da Fênix exibem a destruição e reprodução sucessivas do mundo, que muitos acreditavam ser efetuadas pela agência de um dilúvio ígneo" — (p. 175); e um aquoso por sua vez.

Quando o Simorgh foi questionado sobre sua idade, ela informou a Caherman que este mundo é muito antigo, pois já foi sete vezes preenchido com seres diferentes dos homens e sete vezes despovoado; que a idade da raça humana, na qual agora estamos, deve durar sete mil números, e que ela mesma vira doze dessas revoluções e não sabia quantas mais teria de ver." (Oriental Collections, ii., 119.)

O acima, porém, não é uma declaração nova.

De Bailly, no século passado, até o Dr. Kenealy, neste, esses fatos foram notados por vários escritores, mas agora uma conexão pode ser estabelecida entre

Mais detalhes serão dados na seção sobre "Kalpas e Ciclos".

O tempo é o "passado" porque o livro é alegórico e tem de velar as verdades contidas.


o oráculo persa e o profeta nazareno.

Diz o autor do "Livro de Deus": —

"O Simorgh é, na realidade, o mesmo que o Singh alado dos hindus e a Esfinge dos egípcios.

Diz-se que o primeiro aparecerá no fim do mundo . . . . como um monstruoso pássaro-leão.

Desses, os rabinos tomaram emprestado seu mito de uma ave enorme, ora em pé sobre a Terra, ora caminhando no oceano . . . enquanto sua cabeça sustenta o céu; e com o símbolo, adotaram também a doutrina à qual ele se refere.

Eles ensinam que haverá sete renovações sucessivas do globo, que cada sistema reproduzido durará sete mil anos; (?) e que a duração total do universo será de 49.000 anos.

Essa opinião, que envolve a doutrina da pré-existência de cada criatura renovada, eles podem tê-la aprendido durante seu cativeiro babilônico, ou pode ter sido parte da religião primeva que seus sacerdotes preservaram desde tempos remotos" (p. 176). Isso mostra antes que os judeus iniciados tomaram emprestado, e seus sucessores não iniciados, os talmudistas, perderam o sentido e aplicaram as Sete Rondas e as quarenta e nove raças, etc., ao fim errado.

Não apenas "seus sacerdotes", mas os de todos os outros países.

Os Gnósticos, cujos diversos ensinamentos são os muitos ecos da única doutrina primitiva e universal, colocaram os mesmos números, sob outra forma, na boca de Jesus na muito oculta Pistis Sophia.

Dizemos mais: até o editor cristão ou autor do Apocalipse preservou essa tradição e fala das Sete RAÇAS, quatro das quais, com parte da quinta, já se foram, e duas estão por vir.

Está declarado tão claramente quanto possível no capítulo xvii., versículos 9 e 10. Assim diz o anjo: "Aqui está a mente que tem sabedoria.

As sete cabeças são sete montes, sobre os quais a mulher está assentada.

E há SETE Reis, cinco caíram, e um é, e o outro ainda não é vindo. . . . " Quem, familiarizado que seja minimamente com a linguagem simbólica dos antigos, deixará de discernir nos cinco Reis que caíram, as quatro Raças-Raízes que foram, e parte da quinta, a que é; e no outro, que "ainda não é vindo", as sexta e sétima raças-raízes vindouras, assim como as sub-raças desta, nossa raça presente? Outra alusão ainda mais vigorosa aos Sete Rounds e às quarenta e nove raças-raízes em Levítico, será encontrada em outra parte nos Adendos, Parte III.

———

E.

SETE NA ASTRONOMIA, CIÊNCIA E MAGIA.

Novamente, o número sete está intimamente ligado ao significado oculto das Plêiades, aquelas sete filhas de Atlas, "as seis presentes, a

O CICLO DO NAROS.

sétima oculta". Na Índia, elas estão conectadas ao seu protegido, o deus da guerra, Karttikeya.

São as Plêiades (em sânscrito, Krittika) que deram ao deus seu nome, pois Karttikeya é o planeta Marte, astronomicamente.

Como deus, ele é filho de Rudra, nascido sem a intervenção de uma mulher.

Ele é um Kumâra, um "jovem virgem" novamente, gerado no fogo a partir da Semente de Siva — o espírito santo — daí chamado Agni-bhû. O falecido Dr. Kenealy acreditava que, na Índia, Karttikeya é o símbolo secreto do ciclo de Naros, composto de 600, 666 e 777 anos, conforme sejam solares ou lunares, divinos ou mortais, os anos que são contados; e as seis irmãs visíveis, ou as sete irmãs reais, as Plêiades, são necessárias para a completude deste mais secreto e misterioso de todos os símbolos astronômicos e religiosos.

Portanto, quando feito para comemorar um evento particular, Karttikeya aparecia, outrora, como um Kumâra, um asceta, com seis cabeças — uma para cada século do Naros.

Quando o simbolismo era necessário para outro evento, então, em conjunção com as sete irmãs sidéreas, Karttikeya é visto acompanhado por Kaumâra (ou Senâ), seu aspecto feminino.

Ele então cavalga um pavão — a ave da Sabedoria e do Conhecimento Oculto, e a Fênix hindu, cuja relação grega com os 600 anos do Naros é bem conhecida.

Uma estrela de seis raios (triângulo duplo), uma Suástica, uma coroa de seis e ocasionalmente sete pontas está em sua fronte; a cauda do pavão representa os céus sidéreos; e os doze signos do Zodíaco estão ocultos em seu corpo; pelo que ele também é chamado Dwâdasa Kara ("o de doze mãos") e Dwâdasâksha ("o de doze olhos"). É como Sakti-dhara, contudo, o "Portador da Lança", e o conquistador de Târaka, "Târaka-jit", que ele é mostrado mais famoso.

Os anos do Naros, sendo (na Índia) contados de duas maneiras — ou "100 anos dos deuses" (anos divinos) — ou 100 anos mortais — pode-se ver a tremenda dificuldade para os não iniciados em compreender corretamente este ciclo, que desempenha um papel tão importante no Apocalipse de São João.

É o Ciclo verdadeiramente apocalíptico; contudo, em nenhuma das numerosas especulações sobre ele encontramos senão algumas verdades aproximadas, por ser ele de vários comprimentos e relacionar-se a vários eventos pré-históricos.

Tem-se objetado contra a duração reivindicada pelos babilônios para suas eras divinas, que Suidas mostra os antigos contando, em suas computações cronológicas, dias por anos.

O Dr. Sepp, em seu engenhoso plágio — exposto em outro lugar — dos 432 em milhares e milhões de anos hindus (a duração dos Yugas), que ele reduziu a 4.320 anos lunares antes do "nascimento de Cristo" — como "predestinado" nos céus sidéreos (além dos invisíveis), e provado "pela aparição da Estrela de Belém" — apela a Suidas e à sua autoridade.

Mas Suidas não tinha outra garantia para isso senão suas próprias especulações, e ele não era um Iniciado.


Ele cita, como prova, Vulcano, ao mostrá-lo como tendo, segundo a alegação cronológica, reinado 4.477 anos, isto é, 4.477 dias, como ele pensa, ou convertidos em anos, 12 anos, 3 meses e 7 dias; ele tem 5 dias em seu original — cometendo assim um erro mesmo em um cálculo tão fácil.

(Veja Suidas, art.)

Hhlio.") É verdade que há outros escritores antigos culpados de especulações igualmente falaciosas — Calístenes, por exemplo, que atribui às observações astronômicas dos caldeus apenas 1.903 anos, enquanto Epígenes reconhece 720.000 anos (Plínio, Hist. Nat., Liv. VII, c. 56). Todas essas hipóteses feitas por escritores profanos baseiam-se e decorrem de um mal-entendido.

A cronologia de todos os povos ocidentais, antigos gregos e romanos, foi emprestada da Índia. Ora, diz-se na edição tâmil do Bagavadam que 15 dias solares perfazem um Paccham; dois paccham (ou 30 dias) são um mês dos mortais, acrescentando-se que tal mês é apenas um dia dos Pitar Devata (Pitris). Novamente, dois desses meses constituem um roodoo; três roodoos perfazem um ayanam; e dois ayanams, um ano — o qual ano dos mortais é apenas um dia dos deuses.

É sobre tais ensinamentos mal compreendidos que alguns gregos imaginaram que todos os sacerdotes iniciados haviam transformado dias em anos!

Esse erro dos antigos escritores gregos e latinos tornou-se fértil em consequências na Europa. No final do século passado e no início deste, apoiando-se nos relatos propositalmente mutilados da cronologia hindu, trazidos da Índia por missionários demasiado zelosos e igualmente inescrupulosos, Bailly, Dupuis e outros construíram uma teoria bastante fantástica sobre o assunto.

Porque os hindus haviam feito da meia revolução da lua uma medida de tempo; e porque um mês composto de apenas quinze dias — do qual fala Quinto Cúrcio (Menses in quinos dies descriperunt dies. Quint. Curt., LVIII., c. 9) — é mencionado na literatura hindu, portanto, é um fato verificado que seu ano era apenas meio ano, quando não era chamado de um dia.

Os chineses também dividiram seu Zodíaco em vinte e quatro partes, portanto, seu ano em vinte e quatro quinzenas, mas tal cômputo não impediu, nem impede, que eles tenham um ano astronômico exatamente como o nosso. E eles têm um período de sessenta dias — o Roodoo do sul da Índia, até hoje em algumas províncias.

Além disso, Diodoro Sículo (Liv. I, 26, p. 30) chama "trinta dias de ano egípcio", ou aquele período durante o qual a lua realiza uma revolução completa. Plínio e Plutarco ambos falam disso (Hist. Nat., Liv. VII, c. 48, Vol.

III., p. 185, e Vida de Numa, 16); mas será razoável supor que os egípcios, que conheciam astronomia tão bem quanto qualquer outro povo, faziam o mês lunar consistir em trinta dias, quando ele tem apenas vinte e oito dias com frações? Esse período lunar tinha certamente um significado oculto, tanto quanto o Ayanam e o roodoo dos hindus.

O ano de dois meses de duração, e o período de sessenta dias também,

VÁRIOS CÁLCULOS CÍCLICOS.

era uma medida universal de tempo na antiguidade, como o próprio Bailly mostra em seu Traité de l'Astronomie Orientale.

Os chineses, de acordo com seus próprios livros, dividiam seu ano em duas partes, de um equinócio ao outro (Mem. Acad. Ins. T. XVI., c. 48, Tom. III., p. 183); os árabes antigamente dividiam o ano em seis estações, cada uma composta de dois meses; na obra astronômica chinesa chamada Kioo-tche, diz-se que duas luas fazem uma medida de tempo, e seis medidas um ano; e até hoje os aborígines de Kamschatka têm seus anos de seis meses, como tinham quando foram visitados pelo Abade Chappe (Voyage to Siberia, Vol. III., p. 19). Mas será tudo isso uma razão para dizer que quando os Purânas hindus dizem "um ano solar" querem dizer um dia solar! É o conhecimento das leis naturais que fazem do sete o número-raiz da natureza, por assim dizer, no mundo manifestado — pelo menos em nosso atual ciclo de vida terrestre — e a maravilhosa compreensão de seus funcionamentos, que revelou aos antigos tantos dos mistérios da natureza.

São essas leis, novamente, e seus processos nos planos sideral, terrestre e moral, que permitiram aos antigos astrônomos calcular corretamente a duração dos ciclos e seus respectivos efeitos na marcha dos eventos; registrar antecipadamente (profecia, é chamado) a influência que terão no curso e desenvolvimento das raças humanas.

O Sol, a Lua e os planetas, sendo os medidores de tempo que nunca erram, cuja potência e periodicidade eram bem conhecidas, tornaram-se assim o grande Governante e governantes de nosso pequeno sistema em todos os seus sete domínios, ou "esferas de ação".

Isso tem sido tão evidente e notável, que mesmo muitos dos cientistas modernos, Materialistas bem como Místicos, tiveram sua atenção chamada para essa lei.

Médicos e teólogos, matemáticos e psicólogos têm chamado a atenção do mundo repetidamente para esse fato da periodicidade no comportamento da "Natureza". Esses números são explicados nos "Commentaries" nestas palavras.

O CÍRCULO NÃO É O "UM", MAS O TODO.

NO SUPERIOR [céu] O RAJAH IMPENETRÁVEL ["ad Mutant," ver Atharva-Veda X., 105], ELE [o Círculo] TORNA-SE UM, PORQUE [é] O INDIVISÍVEL, E NÃO PODE HAVER TAU NELE.

`NO SEGUNDO [dos três "Rajamsi" (tritiye), ou os três "Mundos"] O UM TORNA-SE DOIS [macho e fêmea]; E TRÊS [adicione o Filho ou logos]; E O QUATRO SAGRADO ["tétractis," ou o "Tetragrammaton."]

NO TERCEIRO [o mundo inferior ou nossa terra] O NÚMERO TORNA-SE QUATRO, E TRÊS, E DOIS.

TOMA OS DOIS PRIMEIROS, E TU OBTERÁS SETE, O NÚMERO SAGRADO DA VIDA; MISTURA [este último] COM O RÂJAH MÉDIO, E TERÁS NOVE, O NÚMERO SAGRADO DO SER E DO DEVIR."


Quando os orientalistas ocidentais tiverem dominado o verdadeiro significado das divisões do Mundo do Rig Veda — a divisão dupla, tripla, sextupla e sétupla, e especialmente a nonupla, o mistério das divisões cíclicas aplicadas ao céu e à terra, aos deuses e aos homens, tornar-se-lhes-á mais claro do que é agora.

Pois —

"HÁ UMA HARMONIA DE NÚMEROS EM TODA A NATUREZA; na força da gravidade, nos movimentos planetários, nas leis do calor, da luz, da eletricidade e da afinidade química, nas formas dos animais e das plantas, na percepção da mente.

A direção, de fato, da ciência natural e física moderna, é rumo a uma generalização que expresse as leis fundamentais de tudo, por uma simples razão numérica.

Referimo-nos à 'Filosofia das Ciências Indutivas' do Professor Whewell, e às pesquisas do Sr. Hay sobre as leis da coloração e da forma harmoniosas.

Disto parece que o número sete é distinguido nas leis que regulam a percepção harmoniosa das formas, cores e sons, e provavelmente também do paladar, se pudéssemos analisar nossas sensações deste tipo com exatidão matemática." ("Medical Review," julho de 1844).

Tanto assim, de fato, que mais de um médico ficou estupefato diante do retorno septenário periódico dos ciclos na ascensão e queda de várias enfermidades, e os naturalistas sentiram-se totalmente perdidos para explicar essa lei.

O nascimento, o crescimento, a maturidade, as funções vitais... a mudança, as doenças, a decadência e a morte, de insetos, répteis, peixes, aves, mamíferos, e até mesmo do homem, são mais ou menos controlados por uma lei de completude em semanas, ou sete dias.

O Dr. Laycock (Lancet, 1842-3), escrevendo sobre a Periodicidade dos Fenômenos Vitais, registra uma "notável ilustração e confirmação da lei nos insetos."

A frase pâréshu, gûhyeshu, vrateshu, cf. I, 155, 3, e IX., 75, 2; ou ainda, versículo X., 114, no Atharvaveda — ainda precisa ser explicada.

H. Grattan Guinness, F.R.G.S., em sua "Aproximação do Fim da Era".

Tendo dado uma série de ilustrações da história natural, o doutor acrescenta: "Os fatos que brevemente examinei são fatos gerais, e não podem acontecer dia após dia em tantos milhões de animais de todos os tipos, DA LARVA OU OVO DE UM INSETO MÍNIMO ATÉ O HOMEM, em períodos definidos, por mero acaso ou coincidência... Creio ser impossível chegar a uma conclusão menos geral do que esta: que nos animais, mudanças ocorrem a cada três e meio, sete, quatorze, vinte e um, ou vinte e oito dias, ou em algum número definido de semanas" ou ciclos septenários.

Novamente, o mesmo Dr. Laycock afirma que: — "Qualquer que seja o tipo de febre que se apresente, haverá um paroxismo no sétimo dia... o décimo quarto será notável como um dia de melhora..." (ocorrendo cura ou morte). "Se o quarto (paroxismo) for severo, e o quinto menos, a doença terminará no sétimo paroxismo, e... mudança para melhor... será vista no décimo quarto dia, ou seja, por volta das três ou quatro horas da manhã, quando o sistema está mais lânguido." (Ver "Aproximação do Fim da Era", de Grattan Guinness, pp. 258 a 269, onde isso é citado.) Isto é pura "adivinhação" por cálculos cíclicos, e está conectado com a astrolatria e astrologia caldeias.

Assim, a ciência materialista — a medicina, a mais materialista de todas — aplica nossas leis ocultas às doenças, estuda a história natural com sua ajuda, reconhece sua presença como um fato na natureza, e ainda assim precisa menosprezar o mesmo conhecimento arcaico quando reivindicado pelos Ocultistas.

Pois se o misterioso Ciclo Septenário é uma lei na natureza, e é uma, como está provado; se se descobre que ele controla a evolução e a involução (ou morte) nos reinos da entomologia, ictiologia e ornitologia, como no Reino Animal, mamíferos e homem — por que não poderia ele estar presente e atuante no Cosmos, em geral, em suas divisões naturais (embora ocultas) de tempo, raças e desenvolvimento mental? E, além disso, por que os mais antigos adeptos não teriam estudado e dominado completamente essas leis cíclicas sob todos os seus aspectos? De fato, o Dr. Stratton afirma como um fato fisiológico e patológico que "na saúde, o pulso humano é mais frequente pela manhã do que à noite em seis dias de cada sete; e que no sétimo dia ele é mais lento." (Ibid. Edinb. Med. and Surg. Journal, Jan. 1843.) Por que, então, um Ocultista não mostraria o mesmo na vida cósmica e terrestre, no pulso do planeta e das raças? O Dr. Laycock divide a vida em três grandes períodos septenários; o primeiro e o último, cada um estendendo-se por 21 anos, e o período central ou auge da vida durando 28 anos, ou quatro vezes sete. Ele subdivide o primeiro em sete estágios distintos, e os outros dois em três períodos menores, e diz que "a unidade fundamental dos períodos maiores é uma semana de sete dias, sendo cada dia de doze horas"; e que "múltiplos simples e compostos dessa unidade determinam a duração desses períodos pela mesma razão que múltiplos da unidade de doze horas determinam os períodos menores. Essa lei liga todos os fenômenos vitais periódicos e conecta os períodos observados nos animais anelídeos mais inferiores com os do próprio homem, o mais elevado dos vertebrados." Se a Ciência faz isso, por que deveria ela desdenhar a informação oculta, a saber, que (falando na linguagem do Dr. Laycock) "uma semana da quinzena (lunar) manvantárica, de catorze dias (ou sete Manus), essa quinzena de doze horas em um dia representando sete períodos ou sete raças — já passou?" Essa linguagem da ciência se ajusta admiravelmente à nossa doutrina. Nós (a humanidade) vivemos além de "uma semana de sete dias, cada dia sendo doze horas", desde que três raças e meia já se foram para sempre, a quarta está submersa, e agora estamos na Quinta Raça.

O SEPTENÁRIO EM FISIOLOGIA.

A tudo isso, o Sr. Grattan Guinness, autor de "The Approaching End of the Age", diz muito pertinentemente, ao defender a Cronologia Bíblica: "E a vida do homem... é uma semana, uma semana de décadas."

"Os dias de nossos anos são setenta anos." Combinando o testemunho de todos esses fatos, somos obrigados a admitir que prevalece na natureza orgânica uma lei de periodicidade septiforme, uma lei de completude em semanas" (p. 269). Sem aceitar as conclusões, e especialmente as premissas, do erudito Fundador do "East London Institute for Home and Foreign Missions", o escritor aceita e acolhe suas pesquisas sobre a cronologia oculta da Bíblia.

Assim como, ao rejeitarmos as teorias e hipóteses da Ciência moderna e suas generalizações, curvamo-nos diante de suas grandes realizações no mundo físico, ou em todos os menores detalhes da natureza material.

Há, com toda certeza, um oculto "sistema cronológico na Escritura Hebraica" — sendo a Kabala sua garantia; há nela "um sistema de semanas" — que se baseia no arcaico sistema indiano, que ainda pode ser encontrado no antigo Jyotisha. E há nela ciclos da "semana de dias", da "semana de meses", de anos, de séculos, e até de milênios, decamilênios, e mais, ou "a semana de anos de anos". Mas tudo isso pode ser encontrado na doutrina arcaica.


E se essa fonte comum da cronologia em toda Escritura, por mais velada que seja, é negada no caso da Bíblia, então os seis dias, e um Sábado, o sétimo, dificilmente podem desconectar o Gênesis das Cosmogonias Purânicas.

Pois a primeira "Semana da Criação" mostra a septiformidade de sua cronologia e assim a conecta com as "Sete Criações" de Brahmâ. O volume capaz, da pena do Sr. Grattan Guinness, no qual ele coletou em cerca de 760 páginas toda prova desse cálculo septiforme, é boa evidência.

Pois se a cronologia bíblica é, como ele diz, "regulada pela lei das semanas", e se é septenária, quaisquer que sejam as medidas da semana da criação e a duração de seus dias; e se, finalmente, "o sistema bíblico inclui semanas em uma grande variedade de escalas", então esse sistema se mostra idêntico a todos os sistemas pagãos.

Além disso, a tentativa de mostrar que 4.320 anos (em meses lunares) transcorreram entre a "Criação" e a Natividade é uma conexão clara e inequívoca com os 4.320.000 dos Yugas Hindus.

Caso contrário, por que fazer tais esforços para provar que esses números, que são preeminentemente caldeus e indo-arianos, desempenham tal papel no Novo Testamento? Nós o provaremos agora ainda mais energicamente.

Que o crítico imparcial compare as duas narrativas — o Vishnu Purâna e a Bíblia — e encontrará que as "sete criações" de Brahmâ estão na base da "semana" da criação em Gênesis i. As duas alegorias são diferentes, mas os sistemas são todos construídos sobre a mesma pedra fundamental.

A Bíblia só pode ser compreendida à luz da Cabala.

Tome o Zohar, o "Livro da Misticidade Oculta", por mais desfigurado que esteja agora, e compare.

Os sete Rishis e os catorze Manus dos sete Manvantaras — emanam da cabeça de Brahmâ; eles são seus "filhos nascidos da mente", e é com eles que começa a divisão da humanidade e de suas raças a partir do Homem Celestial, "o Logos" (o manifestado), que é Brahmâ Prajâpati.

Diz (V. 70, no) "Ha Idra Rabba Qadisha" (a Grande Assembleia Santa) sobre o crânio (cabeça)

Essays, Vol.

I., pp. 106 e 108) — até o Mahayuga ou o famoso ciclo de 4.320.000 anos.

 A palavra hebraica para "semana" é Sete; e qualquer período de tempo dividido por Sete teria sido uma "semana" em seus dias, mesmo 49.000.000 de anos, pois é sete vezes sete milhões.

Mas seu cálculo é inteiramente septiforme.

O SÍMBOLO CABELUDO.

de Macroprosopus, o Ancião  (Sanat, uma designação de Brahmâ), que em cada um de seus cabelos há uma "fonte oculta que jorra do cérebro oculto". "E ela brilha e flui através desse cabelo até o cabelo de Microprosopus, e dela (que é o QUATERNÁRIO manifesto, o Tetragrammaton) seu cérebro é formado; e então esse cérebro flui para TRINTA e DOIS caminhos" (ou a tríade e a díade, ou ainda 432). E novamente: (V. 80) "Treze cachos de cabelo existem de um lado e do outro do crânio" — isto é, seis de um lado e seis do outro, sendo o décimo terceiro também o décimo quarto, pois é macho-fêmea, "e através deles começa a divisão do cabelo" (a divisão das coisas, da Humanidade e das Raças).

"Nós seis somos luzes que brilham a partir de uma sétima (luz)", diz o Rabino Abba; "tu és a sétima luz" (a síntese de todos nós, acrescenta ele, falando do Tetragrammaton e de seus sete "companheiros", a quem chama de "os olhos do Tetragrammaton".)

TETRAGRAMMATON é Brahmâ Prajâpati, que assumiu quatro formas, a fim de criar quatro espécies de criaturas supernas, ou seja, fez a si mesmo quádruplo, ou a Quaternidade manifesta (ver Vishnu Purâna, Livro I, cap. V); e que, depois disso, renasce nos sete Rishis, seus Manasaputras, "filhos nascidos da mente", que se tornaram mais tarde 9, 21 e assim por diante, todos ditos nascidos de várias partes de Brahmâ

O significado esotérico disso mostra-o procedendo ciclicamente e criando protótipos astrais no arco espiritual descendente e, depois, no arco físico ascendente.

Este último é a subdivisão de uma criação dupla, subdividida novamente em sete graus descendentes e sete ascendentes de espírito caindo, e de matéria ascendendo — o inverso do que ocorre (como num espelho que reflete a direita no lado esquerdo) neste nosso manvantara.

É o mesmo, esotericamente, no Gênesis Eloísta (cap. i.) e na cópia Jeovística, como na cosmogonia hindu.

É muito surpreendente ver teólogos e eruditos orientalistas expressarem indignação com o "gosto depravado dos místicos hindus" que, não contentes em ter inventado os filhos "nascidos da mente" de Brahmâ, fazem os Rishis, Manus e Prajâpatis de toda espécie brotar de várias partes do corpo de seu Progenitor primordial — Brahmâ (ver nota de rodapé de Wilson em seu Vishnu Purâna, Vol. I, p. 102). Porque o público médio não está familiarizado com a Kabala, a chave e o glossário dos muito velados Livros Mosaicos, portanto, o clero imagina que a verdade nunca virá à tona.

Que qualquer um se volte para os textos inglês, hebraico ou latino da Kabala, agora tão habilmente traduzidos por vários eruditos, e encontrará que o Tetragrammaton, que é o IHVH hebraico, é também tanto a "Árvore Sephirothal" — isto é, contém todas as Sefirot exceto Kether, a coroa — quanto o corpo unido do "homem celestial" (Adam Kadmon), de cujos membros emanam o Universo e tudo nele. Além disso, encontrará que a ideia nos Livros Cabalísticos (os principais dos quais no Zohar são os "Livros do Mistério Oculto", da "Grande" e da "Pequena Assembleia Santa") é inteiramente fálica e expressa de modo muito mais cru do que o Brahmâ quádruplo em qualquer um dos Purânas.

(Veja "Kabala Revelada", do Sr. S. L. Mathers, Cap.

xxii., a respeito dos membros restantes de Microprosopus). Pois esta "Árvore da Vida" é também a "árvore do conhecimento do bem e do mal", cujo mistério principal é o da procriação humana.

É um erro considerar a Cabala como explicando os mistérios do Cosmos ou da Natureza; ela explica e desvela apenas algumas alegorias na Bíblia, e é mais esotérica do que esta.


Há dois Tetragrammatons: o Macro e o Microprosopus.

O primeiro é o Quadrado perfeito absoluto, ou a TETRACTIS dentro do Círculo, ambas concepções abstratas, e é portanto chamado AIN — o Não-Ser, i.e., Ser-idade ilimitada ou absoluta.

Mas quando visto como Microprosopus, ou o "homem celestial", o Logos manifestado, ele é o triângulo no quadrado — o cubo setenário, não o quaternário, ou o Quadrado plano.

Pois está escrito na mesma "Grande Assembleia Santa" — (83): "E a respeito disso, os filhos de Israel desejaram saber em suas mentes, como está escrito (Êxodo 17:7): 'Está o Tetragrammaton no meio de nós, ou o Existente Negativamente?' (Onde eles distinguiram entre Microprosopus, que é chamado Tetragrammaton, e entre Macroprosopus, que é chamado AIN, Ain o existente negativamente?)"

Portanto, Tetragrammaton é o TRÊS tornado quatro e o QUATRO tornado três, e é representado nesta Terra por seus sete "companheiros", ou "Olhos" — os "sete olhos do Senhor". Microprosopus é, na melhor das hipóteses, apenas uma Divindade manifestada secundária.

Pois, o versículo 1.152 da "Grande Assembleia Santa" (Cabala) diz —

"Aprendemos que houve dez (companheiros) que entraram no Sod, ('assembleia misteriosa ou mistério'), e que apenas sete saíram" (i.e., 10 para o não manifestado, 7 para o Universo manifestado.) 1.158. "E quando o Rabi Shimeon revelou os Arcanos, não se encontraram presentes ali senão aqueles (sete companheiros) . . . . 1.159. E o Rabi Shimeon os chamou de os sete olhos do Tetragrammaton, como está escrito, Zacarias 3:9, 'Estes são os sete olhos (ou princípios) do Tetragrammaton,'" — i.e., o homem celestial quaternário, ou espírito puro, é resolvido no homem setenário, matéria pura e Espírito.

Assim, a Tétrade é Microprosopus, e este é o Chochmah-Binah macho-fêmea, a 2ª e 3ª Sephiroth.

O Tetragrammaton é a própria essência do número Sete, em seu significado terrestre.

Sete está entre quatro e nove — a base e o fundamento (astralmente) do nosso mundo físico e do homem, no reino de Malkuth.

Para cristãos e crentes, esta referência a Zacarias e

7.)

 Ver Kabala Denudata, por S. Liddell MacGregor Mathers, F.T.S., p. 121.

 Os tradutores frequentemente traduzem a palavra "companheiro" (anjo, também adepto) por "Rabino", assim como os Rishis são chamados de gurus.

O "Zohar" é, se possível, mais oculto do que os Livros de Moisés; para ler o "Livro do Mistério Oculto" é necessário ter as chaves fornecidas pelo genuíno "Livro Caldeu dos Números", que não existe mais.

O NÚMERO SETE NA QUÍMICA.

especialmente à Epístola de Pedro (I P. ii. 2-5) deveria ser conclusivo.

No antigo simbolismo, o homem, principalmente o homem espiritual interior, é chamado de "pedra". Cristo é a pedra angular, e Pedro refere-se a todos os homens como "pedras" vivas.

Portanto, uma "pedra com sete olhos" sobre ela só pode significar o que dizemos, ou seja, um homem cuja constituição (ou "princípios") é septenária.

Para demonstrar mais claramente o sete na Natureza, pode-se acrescentar que não apenas o número sete governa a periodicidade dos fenômenos da vida, mas também se encontra dominando a série dos elementos químicos, e igualmente proeminente no mundo do som e no da cor, como nos é revelado pelo espectroscópio.

Este número é o fator, sine qua non, na produção de fenômenos astrais ocultos.

Assim, se os elementos químicos são organizados em grupos de acordo com seus pesos atômicos, verificar-se-á que constituem uma série de grupos de sete; o primeiro, segundo, etc., membros de cada grupo mantendo uma estreita analogia em todas as suas propriedades com os membros correspondentes do grupo seguinte.

A tabela seguinte, copiada de Magie der Zahlen, de Hellenbach, exibe esta lei e justifica plenamente a conclusão que ele extrai nas seguintes palavras: "Vemos assim que a variedade química, na medida em que podemos apreender sua natureza íntima, depende de relações numéricas, e encontramos ainda nesta variedade uma lei dominante para a qual não podemos atribuir causa alguma; encontramos uma lei de periodicidade governada pelo número sete."    A oitava coluna nesta lista é, por assim dizer, a oitava da primeira, contendo elementos quase idênticos em propriedades químicas e outras àqueles da primeira; um fenômeno que acentua a lei septenária da periodicidade.

Para mais detalhes, o leitor é remetido à obra de Hellenbach trabalho, onde também se mostra que essa classificação é confirmada pelas peculiaridades espectroscópicas dos elementos.


É desnecessário referir em detalhe o número de vibrações que constituem as notas da escala musical; elas são estritamente análogas à escala dos elementos químicos, e também à escala de cores revelada pelo espectroscópio, embora neste último caso lidemos com apenas uma oitava, enquanto tanto na música quanto na química encontramos uma série de sete oitavas representadas teoricamente, das quais seis são bastante completas e de uso comum em ambas as ciências.

Assim, para citar Hellenbach: —

"Foi estabelecido que, do ponto de vista da lei fenomênica, sobre a qual repousa todo o nosso conhecimento, as vibrações do som e da luz aumentam regularmente, que se dividem em sete colunas, e que os números sucessivos em cada coluna são intimamente aliados; isto é, exibem uma relação estreita que não apenas se expressa nos próprios números, mas também é praticamente confirmada na química como na música, nesta última o ouvido confirma o veredito dos números.

. . . . . O fato de que essa periodicidade e variedade é governada pelo número sete é inegável, e ultrapassa em muito os limites do mero acaso, devendo-se supor que tenha uma causa adequada, causa essa que deve ser descoberta."    Em verdade, então, como disse o Rabi Abbas: "Somos seis luzes que brilham a partir de uma sétima (luz); tu (Tetragrama) és a sétima luz (a origem) de todos nós;" (V. 1,160) e — "Pois certamente não há estabilidade nessas seis, exceto o que derivam da sétima.

Pois TODAS AS COISAS DEPENDEM DA SÉTIMA." (V. 1,161. Cabala, "A Grande Assembleia Sagrada.")

Os índios Zuñi do oeste americano (antigos e modernos) parecem ter tido visões semelhantes.

Seus costumes atuais, suas tradições e registros, tudo aponta para o fato de que, desde tempos imemoriais, suas instituições — políticas, sociais e religiosas — foram (e ainda são) moldadas segundo o princípio setenário.

Assim, todas as suas antigas cidades e vilas foram construídas em agrupamentos de seis, ao redor de uma sétima.

É sempre um grupo de sete, ou de treze, e sempre os seis cercam o sétimo.

Novamente, sua hierarquia sacerdotal é composta por seis "Sacerdotes da Casa", aparentemente sintetizados no sétimo, que é uma mulher, a "Sacerdotisa-Mãe". Compare isso com os "sete grandes sacerdotes oficiantes" mencionados no Anugîtâ, nome dado aos "sete sentidos", exotericamente, e aos sete princípios humanos, esotericamente.

De onde vem essa identidade de simbolismo? Ainda duvidaremos do fato de Arjuna ter ido a Pâtâla (as Antípodas, América) e lá se casado com Ulûpi, filha do rei Nâga (ou antes Nargal)? Mas voltemos aos sacerdotes Zuñi.

Eles recebem, até hoje, um tributo anual de milho de sete cores.

Indistinguíveis dos outros índios durante todo o ano, em um certo dia, eles saem (os seis sacerdotes e uma sacerdotisa) vestidos com suas

OS SETE SACERDOTES DOS ZUÑIS.

vestes sacerdotais, cada uma de uma cor sagrada para o Deus particular a quem o sacerdote serve e personifica; cada um deles representando uma das sete regiões, e cada um recebendo milho da cor correspondente a essa região.

Assim, o branco representa o Leste, porque do Leste vem a primeira luz do Sol; o amarelo corresponde ao Norte, pela cor das chamas produzidas pela aurora boreal; o vermelho, o Sul, pois dessa direção vem o calor; o azul representa o Oeste, a cor do Oceano Pacífico, que fica a Oeste; o preto é a cor da região subterrânea inferior — escuridão; milho com grãos de todas as cores em uma espiga representa as cores da região superior — do firmamento, com suas nuvens rosadas e amarelas, estrelas brilhantes, etc.

O milho "salpicado" — cada grão contendo todas as cores — é o da "Sacerdotisa-Mãe": a mulher contendo em si as sementes de todas as raças passadas, presentes e futuras; Eva sendo a mãe de todos os viventes.

À parte desses estava o Sol — a Grande Divindade — cujo sacerdote era a cabeça espiritual da nação.

Esses fatos foram verificados pelo Sr. F. Hamilton Cushing, que, como muitos sabem, tornou-se um índio Zuñi, viveu com eles, foi iniciado em seus mistérios religiosos e aprendeu mais sobre eles do que qualquer outro homem atualmente vivo.

Sete é também o grande número mágico. Nos registros ocultos, a arma mencionada nos Purânas e no Mahabhârata — o Agneyâstra ou "arma ígnea" concedida por Aurva a seu chela Sagara — é dito ser construída de sete elementos.

Esta arma — suposta por alguns orientalistas engenhosos ter sido um "foguete" (!) — é um dos muitos espinhos no lado de nossos modernos sânscritistas.

Wilson exercita sua perspicácia sobre ela, em várias páginas de seus *Specimens of the Hindu Theatre*, e finalmente falha em explicá-la. Ele não consegue fazer nada do Agneyâstra.

"Estas armas", argumenta ele, "são de um caráter muito ininteligível.

Algumas delas são manejadas como projéteis; mas, em geral, parecem ser poderes místicos exercidos pelo indivíduo — tais como os de paralisar um inimigo, ou prender seus sentidos em sono profundo, ou trazer tempestade, chuva e fogo do céu.

(Vide supra, pp. 427 e 428.) . . . . Elas assumem formas celestiais, dotadas de faculdades humanas.

. . . . O Râmâyana as chama de Filhos de Krisâswa" (p. 297).

As Sastra-devatâs, "deuses das armas divinas," não são mais o Agneyâstra, a arma, do que os artilheiros da artilharia moderna são o canhão que dirigem.

Mas esta solução simples não pareceu ocorrer ao eminente sânscritista.

No entanto, como ele mesmo diz da progênie armiforme de Krisâswa, "a origem alegórica das armas (Agneyâstra) é, sem dúvida, a mais antiga." É o dardo flamejante de Brahmâ.


O Agneyâstra séptuplo, como os sete sentidos e os "sete princípios," simbolizados pelos sete sacerdotes, é de antiguidade incalculável.

Quão antiga é a doutrina em que os Teosofistas acreditam, a seção seguinte dirá.

———

F.

AS SETE ALMAS DOS EGIPTÓLOGOS.

Se alguém recorre àqueles poços de informação, "The Natural Genesis" e as Palestras do Sr. Gerald Massey, as provas da antiguidade da doutrina em análise tornam-se positivamente avassaladoras.

Que a crença do autor difira da nossa dificilmente pode invalidar os fatos.

Ele vê o símbolo de um ponto de vista puramente natural, talvez um um pouco materialista demais, porque demasiadamente o de um evolucionista ardente e seguidor dos dogmas darwinianos modernos.

Assim, ele mostra que "o estudante dos livros de Böhme encontra muito neles sobre estes Sete Espíritos-Fonte e poderes primários, tratados como sete propriedades da natureza na fase alquimista e astrológica dos mistérios medievais;" e acrescenta —

Os seguidores de Böhme consideram tal matéria como revelação divina de sua Vidente inspirada.

Eles nada sabem da gênese natural, da história e da persistência da Sabedoria do passado (ou dos elos rompidos), e são incapazes de reconhecer as características físicas dos antigos Sete Espíritos sob sua máscara metafísica ou alquimista moderna.

Um segundo elo de ligação entre a Teosofia de Böhme e as origens físicas do pensamento egípcio existe nos fragmentos de Hermes Trismegisto.

Não importa se esses ensinamentos são chamados de iluministas, budistas, cabalistas, gnósticos, maçônicos ou cristãos, os tipos elementais só podem ser verdadeiramente conhecidos em seus começos.

Quando os profetas ou visionários exibidores da terra das nuvens vêm até nós reivindicando inspiração original e proferem algo novo, julgamos seu valor pelo que é em si mesmo.

Mas se descobrirmos que eles nos trazem a matéria antiga que não conseguem explicar, e nós conseguimos, é natural que a julguemos pelas significações primárias em vez das últimas pretensões.

??É inútil para nós ler o nosso

No entanto, há alguns que podem saber algo sobre isso, mesmo fora das linhas do autor, por mais amplas que sejam, inegavelmente.

Este elo de ligação, como outros, foi apontado pelo presente escritor nove anos antes do aparecimento da obra da qual o acima é citado, a saber, em Ísis sem Véu, uma obra repleta de tais elos orientadores entre o pensamento antigo, medieval e moderno, mas, infelizmente, editada de forma muito frouxa.

Sim; mas como pode o erudito escritor provar que esses "começos" foram precisamente no Egito, e em nenhum outro lugar; e apenas há 50.000 anos?

??Precisamente: e é exatamente isso que os Teosofistas fazem. Eles nunca reivindicaram "inspiração original", nem mesmo como médiuns, mas sempre apontaram, e agora apontam, para a "significação primária" dos símbolos, que eles rastreiam até outros países, mais antigos até mesmo que o Egito; significações, além disso, que emanam de uma hierarquia (ou hierarquias, se preferir) de sábios vivos, mortais, não obstante essa Sabedoria, que rejeita toda aproximação ao sobrenaturalismo.

OS SETE SIDERAIS.

pensamento posterior nos tipos mais antigos de expressão, e então dizer que os antigos queriam dizer isso. Interpretações sutilizadas que se tornaram doutrinas e dogmas na teosofia agora precisam ser testadas por sua gênese em fenômenos físicos, a fim de que possamos explodir suas falsas pretensões de origem sobrenatural ou conhecimento sobrenatural.

Mas o hábil autor do "Book of the Beginnings" e de "The Natural Genesis" faz — muito felizmente, para nós — exatamente o oposto.

Ele demonstra triunfantemente nossos ensinamentos esotéricos (budistas), mostrando-os idênticos aos do Egito.

Deixe o leitor julgar por sua erudita palestra sobre "As Sete Almas do Homem". Diz o autor: —

"A primeira forma do místico SETE foi vista figurada no céu pelas Sete grandes estrelas da Ursa Maior, a constelação atribuída pelos egípcios à Mãe do Tempo, e aos Sete Poderes Elementais."

Exatamente assim, pois os hindus colocam na Ursa Maior seus sete Rishis primitivos e chamam esta constelação de morada dos Saptarishi, Riksha e Chitra-Sikhandinas.

Mas se é apenas um mito astronômico ou um mistério primordial, tendo um significado mais profundo do que aparenta em sua superfície, é o que seus adeptos afirmam saber.

Também nos é dito que "os egípcios dividiam a face do céu noturno em sete partes. O Céu primário era sétuplo." Assim era com os arianos.

Basta ler os Purânas sobre os começos de Brahmâ e seu "Ovo" para ver isso. Teriam os arianos tirado a ideia dos egípcios? — "As forças mais antigas", prossegue o palestrante, "reconhecidas na natureza eram contadas como sete em número. Estas se tornaram sete elementais, demônios (?) ou, mais tarde, divindades. Sete propriedades foram atribuídas à natureza, como

Suas interpretações são muito corretas, mas igualmente unilaterais. Certamente a natureza tem mais de um aspecto físico; pois astronomia, astrologia, e assim por diante, estão todas no plano físico, não no espiritual.

Teme-se que o Sr. Massey não tenha conseguido. Temos nossos seguidores como ele tem os seus, e a Ciência materialista intervém e dá pouca importância tanto às especulações dele quanto às nossas!

O fato de este erudito egiptólogo não reconhecer na doutrina das "Sete Almas", como ele denomina nossos princípios, ou "conceitos metafísicos", senão "a biologia ou fisiologia primitiva da Alma", não invalida nosso argumento.

O conferencista toca apenas em duas chaves, aquelas que abrem os mistérios astronômicos e fisiológicos do esoterismo, e deixa de lado as outras cinco.

Do contrário, ele teria prontamente compreendido que o que ele chama de divisões fisiológicas da Alma viva do homem são consideradas pelos teosofistas também como psicológicas e espirituais.


matéria, coesão, fluxão, coagulação, acumulação, estação e divisão, e sete elementos ou almas para o homem."

Tudo isso era ensinado na doutrina esotérica, mas era interpretado e seus mistérios desvendados, como já foi dito, com sete, e não duas, ou no máximo três chaves; portanto, as causas e seus efeitos operavam tanto na natureza invisível ou mística quanto na psíquica, e eram referíveis à metafísica e à psicologia tanto quanto à fisiologia.

"O princípio do setenário" — como diz o autor — "foi introduzido, e o número sete forneceu um tipo sagrado que poderia ser usado para múltiplos propósitos"; e assim foi usado.

Pois "as sete Almas do Faraó são frequentemente mencionadas nos textos egípcios.

. . . Sete Almas ou princípios no homem foram identificadas por nossos Druidas britânicos.

. . . . Os Rabinos também elevaram o número de almas a sete; assim também fazem os Karens da Índia.

. . ."

E então, o autor tabula os dois ensinamentos — o Esotérico e o Egípcio — e mostra que este último tinha a mesma série e na mesma ordem.

(Esotérico) Indiano.

Egípcio I.       Rupa, corpo ou elemento de forma.

I.     Kha, corpo.

2.       Prana, o sopro da vida.

2.     Ba, a Alma do Sopro.

3.      Corpo astral.

3.      Khaba, a sombra.

4.      Manas — ou Inteligência.                                                        4.      Akhu, Inteligência ou Percepção.

5.      Kama—rupa, ou alma animal.

5.      Seb, Alma ancestral.

6.      Buddhi, Alma Espiritual.

6.       Putah, o primeiro pai intelectual.

7.      Atma, espírito puro.

. . .                                                      7.        Atmu, uma alma divina ou eterna.

Mais adiante, o conferencista formula essas sete almas (egípcias) como: (1) A Alma do Sangue — a formativa; (2) A Alma do Sopro — "aquela que respira"; (3) A Sombra ou Alma Revestidora — "aquela que envolve"; (4) A Alma da Percepção — "aquela que percebe"; (5) A Alma da Procriação — "aquela que procria"; (6) A Alma Intelectual — "aquela que reproduz intelectualmente"; e (7) A Alma Espiritual — "aquela que é perpetuada permanentemente."

Do ponto de vista exotérico e fisiológico, isso pode ser muito correto; torna-se menos assim do ponto de vista esotérico.

Sustentar isso não significa de modo algum que os "Budistas Esotéricos" resolvam os homens em uma série de Espíritos elementares, como o Sr. G. Massey, na mesma conferência, os acusa de sustentar.

Nenhum "Budista Esotérico" jamais foi culpado de tamanho absurdo.

Tampouco se imaginou que essas sombras "se tornam seres espirituais em outro mundo", ou "sete espíritos potenciais ou elementares de outra vida". O que se sustenta é simplesmente que, toda vez que o Ego imortal encarna, ele se torna, como um todo, uma unidade composta de Matéria e Espírito, que agem juntos em sete diferentes planos de ser e consciência.

Este é um grande erro cometido na enumeração esotérica.

Manas é o quinto, não o quarto; e Manas corresponde precisamente a Seb, o quinto princípio egípcio, pois aquela porção de Manas que segue os dois princípios superiores é, de fato, a alma ancestral, o fio imortal e brilhante do Ego superior, ao qual se apega o aroma espiritual de todas as vidas ou nascimentos.

OS "PRINCÍPIOS" NA METAFÍSICA EGÍPCIA.

Em outro lugar, o Sr. G. Massey acrescenta: — "As sete almas (nossos 'Princípios') são frequentemente mencionadas nos textos egípcios.

O deus lunar, Taht-Esmun, ou o posterior deus solar, expressava os sete poderes da natureza que eram anteriores a ele mesmo e estavam resumidos nele como suas sete almas (dizemos 'princípios') . . . . As sete estrelas na mão de Cristo no Apocalipse têm o mesmo significado", etc.

E uma ainda maior, pois essas estrelas representam também as sete chaves das Sete Igrejas ou dos MISTÉRIOS SODÁLICOS, cabalisticamente.

No entanto, não vamos nos deter para discutir, mas acrescentamos que outros egiptólogos também descobriram que a constituição septenária do homem era uma doutrina cardinal entre os antigos egípcios.

Em uma série de artigos notáveis na "Sphinx" (Munique), o Sr. Franz Lambert oferece provas incontestáveis de suas conclusões extraídas do "Livro dos Mortos" e de outros registros egípcios.

Para detalhes, o leitor deve ser remetido aos próprios artigos, mas o diagrama a seguir, que resume as conclusões do autor, é evidência demonstrativa da identidade da psicologia egípcia com a divisão septenária em "Budismo Esotérico".

No lado esquerdo, estão colocados os nomes cabalísticos dos princípios humanos correspondentes, e no direito, os nomes hieroglíficos com suas traduções, como no diagrama de F. Lambert.

Eles chamam de Ruach (Espírito) o que chamamos de Kama-rupa; enquanto, para nós, Ruach seria a "Alma Espiritual" Buddhi, e Nephesh o 4º princípio, a Alma Vital, Animal.

Eliphas Levi cai no mesmo erro.


Esta é uma representação bastante justa do número dos "princípios" do Ocultismo, mas muito confusa; e é isto o que chamamos de 7 princípios no homem, e o que o Sr. Massey chama de "Almas", dando o mesmo nome ao Ego ou à Mônada que reencarna e ressuscita, por assim dizer, a cada renascimento, como faziam os egípcios, a saber — "o Renovado". Mas como pode Ruach (Espírito) estar alojado em Kama-rupa? O que diz Böhme, o Príncipe de todos os Videntes medievais?

"Encontramos sete propriedades especiais na natureza pelas quais esta única Mãe opera todas as coisas" (que ele chama — fogo, luz, som (os três superiores) e desejo, amargura, angústia e substancialidade, analisando assim os inferiores à sua própria maneira mística) . . . "o que quer que as seis formas sejam espiritualmente, isso a sétima, o corpo (ou substancialidade), é essencialmente." Estas são as sete formas da Mãe de todos os Seres, das quais tudo o que existe neste mundo é gerado, e novamente em Aurora xxiv.

p. 27 (citado em Gênese Natural) — "O Criador gerou a si mesmo no corpo deste mundo, por assim dizer, criaturalmente em seus Espíritos-Fonte qualificadores, e todas as estrelas são . . . poderes de Deus, e todo o corpo do mundo consiste nos sete Espíritos qualificadores ou Fonte."

Isto é traduzir em linguagem mística a nossa doutrina teosófica.

. . . Mas como podemos concordar com o Sr. G. Massey quando ele afirma que — "As Sete Raças de homens que foram sublimadas e tornadas Planetárias (?) pelo Budismo Esotérico, podem ser encontradas no Bundahish como (1) homens-terrestres; (2) homens-aquáticos; (3) homens de orelhas no peito; (4) homens de olhos no peito; (5) homens de uma perna só; (6) homens com asas de morcego; (7) homens com caudas." . . . Cada uma dessas descrições, alegóricas e até pervertidas em sua forma posterior — é, no entanto, um eco do ensinamento da Doutrina Secreta.

Todas se referem à evolução pré-humana dos homens-aquáticos "terríveis e maus" pela Natureza sem auxílio, através de milhões de anos, como descrito anteriormente.

Mas negamos categoricamente a afirmação de que "estas nunca foram raças reais", e apontamos para as Estâncias Arcaicas como nossa resposta.

É fácil inferir e dizer que nossos "instrutores confundiram essas sombras do Passado com coisas humanas e espirituais"; mas que "elas não são nem uma coisa nem outra, e nunca foram", é menos fácil de provar.

A afirmação deve permanecer sempre em pé de igualdade com a alegação darwiniana de que o homem e o macaco tiveram um ancestral pitecoide comum.

O que o Palestrante considera como um "modo de expressão" e nada mais, no Ritual Egípcio, nós consideramos como tendo um significado bastante outro e importante.

Aqui está um exemplo.

Diz o Ritual, o "Livro dos Mortos"

Isto é realmente novidade! Isso nos faz temer que o Palestrante nunca tenha lido o "Budismo Esotérico" antes de criticá-lo, pois há muitas concepções errôneas em suas observações sobre ele.

O HOMEM, O PROGENITOR DE TODOS OS MAMÍFEROS.

"Eu sou o rato." "Eu sou o falcão." "Eu sou o macaco." . . . "Eu sou o crocodilo cuja Alma VEM DOS HOMENS." "Eu sou a Alma dos Deuses." Dessas duas últimas frases, uma: "cuja alma vem dos homens" — é explicada pelo Palestrante, que diz entre parênteses, "isto é, como um tipo de inteligência," e a outra: "Eu sou a Alma dos Deuses," como significando, "o Hórus, ou Cristo, como o resultado de tudo."

O ensinamento oculto responde: "Significa muito mais." . . .

Dá antes de tudo uma corroboração do ensinamento de que, enquanto a mônada humana passou no globo A e outros, na Primeira Ronda, através de todos os três reinos — o mineral, o vegetal e o animal — nesta nossa Quarta Ronda, todo mamífero surgiu do Homem, se a criatura semi-etérea, de muitas formas, com a Mônada humana dentro dela, das duas primeiras raças, pode ser considerada como Homem.

Mas assim deve ser chamado; pois, na linguagem esotérica, não é a forma de carne, sangue e ossos, agora referida como Homem, que é de qualquer maneira o HOMEM, mas a MÔNADA divina interior com seus múltiplos princípios ou aspectos.

A conferência referida, no entanto, por mais que se oponha ao "Budismo Esotérico" e seus ensinamentos, é uma resposta eloquente àqueles que tentaram representar o todo como uma doutrina novidadeira.

E há muitos assim, na Europa, na América e até na Índia.

Contudo, entre o esoterismo dos antigos Arhats e aquele que agora sobreviveu na Índia entre os poucos brâmanes que estudaram seriamente sua Filosofia Secreta, a diferença não parece tão grande.

Parece centrada e limitada à questão da ordem da evolução dos princípios cósmicos e outros, mais do que qualquer outra coisa.

Em todo caso, não é uma divergência maior do que a eterna questão do dogma do filioque, que desde o século XII separou a Igreja Católica Romana da mais antiga Igreja Grega Oriental.

Contudo, quaisquer que sejam as diferenças nas formas em que o dogma septenário é apresentado, a substância está lá, e sua presença e importância no sistema bramânico podem ser avaliadas pelo que um dos eruditos metafísicos e vedantinos da Índia diz a respeito: —

"A real classificação esotérica séptupla é uma das mais importantes, senão a mais importante classificação, que recebeu seu arranjo da misteriosa constituição desse tipo eterno.

Posso também mencionar nessa conexão que a classificação quádrupla reivindica a mesma origem.

A luz da vida, por assim dizer, parece ser refratada pelo prisma de três faces de Prakriti, tendo os três Gunas como suas três faces, e dividida em sete raios, que desenvolvem no curso do tempo os sete princípios dessa classificação.

O progresso do desenvolvimento apresenta alguns pontos de similaridade com o desenvolvimento gradual dos raios do espectro.

Enquanto a classificação quádrupla é amplamente suficiente para todos os propósitos práticos, essa real classificação séptupla é de grande importância teórica e científica.


Será necessário adotá-la para explicar certas classes de fenômenos notados pelos ocultistas; e talvez seja mais adequada para ser a base de um sistema perfeito de psicologia."

Não é propriedade peculiar da "doutrina esotérica trans-himalaica". Na verdade, tem uma conexão mais próxima com o Logos bramínico do que com o Logos budista.

Para tornar meu significado claro, posso apontar aqui que o Logos tem sete formas.

Em outras palavras, há sete tipos de Logoi no Cosmos.

Cada um deles tornou-se a figura central de um dos sete ramos principais da antiga Religião da Sabedoria.

Esta classificação não é a classificação séptupla que adotamos.

Faço esta afirmação sem o menor receio de contradição.

A classificação real tem todos os requisitos de uma classificação científica.

Tem sete princípios distintos, que correspondem a sete estados distintos de Pragna ou consciência.

Ela preenche o abismo entre o objetivo e o subjetivo, e indica o circuito misterioso através do qual a ideação passa.

Os sete princípios estão aliados a sete estados da matéria e a sete formas de força.

Esses princípios estão harmoniosamente dispostos entre dois polos, que definem os limites da consciência humana."

O acima está perfeitamente correto, exceto, talvez, um ponto.

A "classificação séptupla" no sistema esotérico nunca foi reivindicada (até o conhecimento do escritor) por qualquer pessoa pertencente a ele, como "propriedade peculiar da doutrina esotérica trans-himalaica"; mas apenas como tendo sobrevivido somente naquela antiga escola.

Não é mais propriedade do trans do que do cis-himalaico, mas é simplesmente a herança comum de todas essas escolas, deixada aos sábios da Quinta Raça Raiz pelos grandes Siddhas da Quarta.

Lembremo-nos de que os atlantes se tornaram os terríveis feiticeiros, agora celebrados em tantos dos mais antigos MSS.

da Índia, apenas em direção à sua queda, tendo o submersão de seu continente sido causada por isso. O que se reivindica é simplesmente o fato de que a sabedoria transmitida pelos "Divinos" — nascidos através dos poderes de Kriyasakti da Terceira Raça antes de sua Queda e Separação em sexos — aos adeptos do início da Quarta Raça, permaneceu em toda a sua pureza original em uma certa Irmandade.

O referido

Daí seu conhecimento inato, sabedoria e poderes.

UMA ALEGORIA NA ANUGÎTÂ.

Escola ou Fraternidade estando intimamente ligada a uma certa ilha de um mar interior, acreditada tanto por hindus quanto por budistas, mas chamada de "mítica" por geógrafos e orientalistas, quanto menos se falar dela, mais sábio se será. Tampouco se pode aceitar a referida "classificação sétupla" como tendo "uma conexão mais próxima com o Logos bramínico do que com o Logos budista", uma vez que ambos são idênticos, quer o "Logos" seja chamado de Eswara ou Avalôkitswara, Brahmâ ou Padmapani.

Estas são, contudo, diferenças muito pequenas, mais fantasiosas do que reais, de fato.

O Bramanismo e o Budismo, ambos vistos sob seus aspectos ortodoxos, são tão inimigos e tão irreconciliáveis quanto a água e o óleo.

Cada um desses grandes corpos, porém, tem um ponto vulnerável em sua constituição.

Embora mesmo em sua interpretação esotérica ambos possam concordar apenas em discordar, uma vez que seus respectivos pontos vulneráveis sejam confrontados, todo desacordo deve cair, pois os dois se encontrarão em terreno comum.

O "calcanhar de Aquiles" do Bramanismo ortodoxo é a filosofia Adwaita, cujos seguidores são chamados pelos piedosos de "budistas disfarçados"; assim como o do Budismo ortodoxo é o misticismo setentrional, representado pelos discípulos das filosofias de Aryâsanga (a Escola Yogâchârya) e do Mahâyana, que são por sua vez provocados por seus correligionários como "vedantinos disfarçados". A filosofia esotérica de ambos só pode ser uma, se cuidadosamente analisada e comparada, pois Gautama Buda e Sankarachârya estão intimamente ligados, se alguém acredita na tradição e em certos ensinamentos esotéricos.

Assim, toda diferença entre os dois será encontrada mais como uma questão de forma do que de substância.

Um discurso dos mais místicos, repleto de simbologia setenária, pode ser encontrado no Anugîtâ. Ali, o Brâhmana narra a bem-aventurança de ter cruzado para além das regiões da ilusão, "nas quais as fantasias são os moscardos e mosquitos, nas quais o pesar e a alegria são o frio e o calor, nas quais a ilusão é a escuridão cegante, a avareza, as feras e os répteis, e o desejo e a ira são os obstruidores." . . . . O sábio descreve a entrada e a saída da floresta (um símbolo para o tempo de vida do homem) e também essa própria floresta:

"Nessa floresta há sete grandes árvores (os Sentidos, a Mente e o Entendimento, ou Manas e Buddhi incluídos), sete frutos e sete hóspedes; sete eremitérios, sete (formas de) concentração e sete (formas de) iniciação.

Esta é a descrição da floresta.

Essa floresta está repleta de árvores que produzem flores esplêndidas e frutos de cinco cores."

viii.

Anugîtâ, p. 284 e seguintes.

 Proponho seguir aqui o texto e os comentários do editor, que aceita as explicações literalistas de Arjuna Misra e Nilakantha.

Nossos orientalistas nunca se dão ao trabalho de pensar que, se um comentarista nativo é um não-iniciado, ele não poderia explicar corretamente, e, se é um iniciado, não o faria.


"Os sentidos", diz o comentarista, "são chamados árvores, por serem produtores dos frutos . . . . prazeres e dores; os hóspedes são os poderes de cada sentido personificado — eles recebem os frutos acima descritos; os eremitérios são as árvores, nas quais os hóspedes se abrigam.

As sete formas de concentração são a exclusão, do eu, das sete funções dos sete sentidos, etc., já referidas; as sete formas de iniciação referem-se à iniciação na vida superior . . . ao repudiar como não sendo próprias as ações de cada membro do grupo de sete." (Ver Khândagya, p. 219, e Com.)

A explicação é inofensiva, se insatisfatória.

Diz o Brâhmana, continuando sua descrição: —

"Essa floresta está repleta de árvores que produzem flores e frutos de quatro cores.

Essa floresta está repleta de árvores que produzem flores e frutos de três cores, e mesclados.

Essa floresta está repleta de árvores que produzem flores e frutos de duas cores, e de cores belas.

Essa floresta está repleta de árvores que produzem flores e frutos de uma cor e fragrantes."

Aquela floresta está preenchida (em vez de sete) com duas grandes árvores produzindo numerosas flores e frutos de cores indistintas (mente e entendimento — os dois sentidos superiores, ou teosoficamente, 'Manas-Buddhi'). Aqui há um Fogo (o Self) aqui conectado com o Brahman e tendo uma boa mente (ou verdadeiro conhecimento, segundo Arjuna Misra). E há combustível aqui, a saber, os cinco sentidos (ou paixões humanas). As Sete (formas de) emancipação deles são as Sete (formas de) iniciação.

As qualidades são os frutos.

. . . Ali, os grandes Sábios recebem hospitalidade.

E quando eles foram adorados e desapareceram, outra floresta brilha, na qual a inteligência é a árvore, e a emancipação o fruto, e que possui sombra (na forma de) tranquilidade, que depende do Conhecimento, que tem contentamento por sua água, e o KSHETRAGNA (o "SUPREMO SELF," diz Krishna, no Bhagavad Gîtâ, p. 102 e seguintes) dentro como o Sol."

Agora, tudo o que foi dito acima é muito claro, e nenhum teosofista, mesmo entre os menos instruídos, poderia deixar de compreender a alegoria.

E, no entanto, vemos grandes orientalistas fazendo uma bagunça completa em suas explicações.

Os "grandes sábios" que "recebem hospitalidade" são explicados como significando os sentidos, "que, tendo trabalhado como desconectados do self, são finalmente absorvidos nele." Mas não se consegue entender, se os sentidos são "desconectados" do "Self Superior", de que maneira podem eles ser

Ousamos dizer que o "Fogo" ou Self é o Self real superior "conectado com," isto é, uno com Brahma, a Divindade Una.

O "Self" não mais se separa do Espírito universal.

A ALEGORIA EXPLICADA

"absorvidos nele." Pensar-se-ia, ao contrário, que precisamente porque os sentidos pessoais gravitam e se esforçam para se conectar com o Self impessoal, que este último, que é FOGO, queima os cinco inferiores e purifica assim os dois superiores, "mente e entendimento" ou os aspectos superiores de Manas e Buddhi.

Isso é bastante evidente a partir do texto.

Os "grandes sábios" desaparecem após terem sido "adorados". Adorados por quem, se eles (os supostos sentidos) são "desconectados do eu"? Pela MENTE, naturalmente; por Manas (neste caso, fundido no sexto sentido) que não é, e não pode ser, o Brahman, o EU, ou Kshetragna — o sol espiritual da alma.

Neste último, com o tempo, o próprio Manas deve ser absorvido.

Ele adorou "grandes sábios" e deu hospitalidade à sabedoria terrena: mas uma vez que "outra floresta brilhou" sobre ele, é a Inteligência (Buddhi, o 7º sentido, mas 6º princípio) que se transforma na árvore — aquela árvore cujo fruto é a emancipação — que finalmente destrói as próprias raízes da árvore Aswattha, o símbolo da vida e de suas ilusórias alegrias e prazeres.

E, portanto, aqueles que alcançam esse estado de emancipação têm, nas palavras do sábio acima citado, "nenhum temor depois". Nesse estado, "o fim não pode ser percebido porque se estende em todas as direções".

"Sempre habitam sete fêmeas ali", ele continua, levando adiante a imagem.

Essas fêmeas, que, segundo Arjuna Misra, são o Mahat, o Ahamkara e os cinco Tanmâtras, têm sempre seus rostos voltados para baixo, pois são obstáculos no caminho da ascensão espiritual.

". . . . Nesse mesmo (Brahman, o 'Eu') os Sete Sábios perfeitos, juntamente com seus chefes, permanecem e novamente emergem do mesmo.

Glória, esplendor e grandeza, iluminação, vitória, perfeição e poder — esses sete raios seguem após esse mesmo Sol (Kshetragna, o Eu Superior). . . . Aqueles cujos desejos são reduzidos (desinteressados). . . . cujos pecados (paixões) são queimados pela restrição, fundindo o Eu no Eu, dedicam-se a Brahman.

Aquelas pessoas que compreendem a floresta do Conhecimento (Brahman, ou EU) louvam a tranquilidade.

E aspirando a essa floresta, elas (re)nascem para não perderem a coragem.

É respectivamente sob o sol e a lua, pois como Sankarachârya diz: "A lua é a mente, e o sol o entendimento." O sol e a lua são as deidades do nosso Macrocosmo planetário, e portanto Sankara acrescenta que "a mente e o entendimento são as respectivas deidades dos órgãos (humanos)" (vide Brihadâranyaka, pp. 521, et seq.). Talvez seja por isso que Arjuna Misra diz que a lua e o Fogo (o self, o sol) constituem o universo.

"O corpo na Alma," como é atribuído a Arjuna Misra, ou melhor, a "Alma no Espírito," e em um plano ainda mais elevado de desenvolvimento: "o SELF ou Atman no Self Universal." Tal é, de fato, esta floresta sagrada . . . . e compreendendo-a, eles (os Sábios) agem de acordo, sendo dirigidos pelo KSHETRAGNA . . . .


Nenhum tradutor entre os orientalistas ocidentais percebeu ainda na alegoria acima algo mais elevado do que mistérios relacionados ao ritualismo sacrificial, penitência ou cerimônias ascéticas, e Hatha Yoga.

Mas aquele que compreende a imagética simbólica, e ouve a voz do SELF DENTRO DO SELF, verá nisso algo muito mais elevado do que mero ritualismo, por mais que possa errar em detalhes menores da filosofia.

E aqui, devemos fazer uma última observação.

Nenhum verdadeiro teosofista, do mais ignorante ao mais erudito, deve reivindicar infalibilidade para qualquer coisa que possa dizer ou escrever sobre assuntos ocultos.

O ponto principal é admitir que, de muitas maneiras, na classificação dos princípios cósmicos ou humanos, além de erros na ordem da evolução, e especialmente em questões metafísicas, aqueles de nós que pretendem ensinar outros mais ignorantes do que nós mesmos — todos estamos sujeitos a errar.

Assim, erros foram cometidos em "Ísis sem Véu", em "Budismo Esotérico", em "O Homem", em "Magia: Branca e Negra", etc., etc.; e mais de um erro provavelmente será encontrado na presente obra.

Isso não pode ser evitado.

Pois uma obra grande ou mesmo pequena sobre assuntos tão abstrusos para ser inteiramente isenta de erro e engano, teria que ser escrita da primeira à última página por um grande adepto, se não por um Avatar.

Então, e somente então, deveríamos dizer: "Esta é verdadeiramente uma obra sem pecado ou mácula!" Mas, enquanto o artista for imperfeito, como pode sua obra ser perfeita? "Infinito é o busca pela verdade!" Amemo-la e aspiremos a ela por si mesma, e não pela glória ou benefício que uma mínima porção de sua revelação possa nos conferir. Pois quem de nós pode presumir ter a verdade inteira na ponta dos dedos, mesmo sobre um único ensinamento menor do Ocultismo?

Nosso ponto principal no presente assunto, contudo, era mostrar que a doutrina septenária, ou divisão da constituição do homem, era muito antiga, e não foi inventada por nós. Isso foi feito com sucesso, pois somos apoiados nisso, consciente e inconscientemente, por uma série de escritores antigos, medievais e modernos.

O que os primeiros disseram, foi bem dito; o que os últimos repetiram, foi geralmente distorcido.

Um exemplo: Leia os "Fragmentos Pitagóricos" e compare o homem septenário como dado pelo Rev.

G. Oliver, o erudito maçom, em seu "Triângulo Pitagórico" (cap. sobre "Ciência dos Números", p. 179).

Ele fala como se segue: —

"A Filosofia Teosófica contava SETE propriedades (ou princípios) no Homem, a saber: —

(1.) O divino homem dourado;

(2.) O corpo santo interior, de fogo e luz, como prata pura;

O HIPNOTISMO É—SATANISMO.

(3.) O homem elemental;

(4.) O homem paradisíaco mercurial;

(5.) O homem marcial, semelhante à Alma;

(6.) O homem apaixonado dos desejos;

(7.) O homem Solar; uma testemunha e inspetor das maravilhas do Universo.

Eles também tinham sete Espíritos-fontes, ou Poderes da Natureza." Compare este relato confuso e a distribuição da filosofia teosófica ocidental com as mais recentes explicações teosóficas da Escola Oriental de Teosofia, e então decida qual é a mais correta.

Verdadeiramente: —

"A Sabedoria edificou a sua casa,                           Lavrou as suas sete colunas." — (Prov.

ix, 1.)

Quanto à acusação de que nossa Escola não adotou a classificação setenária dos Brâmanes, mas a confundiu, é bastante injusta.

Para começar, a "Escola" é uma coisa, seus expositores (para europeus) são outra bem diferente.

Estes últimos têm primeiro que aprender o ABC do Ocultismo prático oriental, antes que possam ser levados a compreender corretamente a classificação extremamente abstrusa baseada nos sete estados distintos de Pragna (consciência); e, acima de tudo, realizar plenamente o que é Pragna, na metafísica oriental.

Para dar a um estudante ocidental essa classificação é tentar fazê-lo supor que ele pode explicar a origem da consciência, explicando o processo pelo qual um certo conhecimento, através de apenas um dos estados dessa consciência, chegou até ele; em outras palavras, é fazê-lo explicar algo que ele conhece neste plano, por algo sobre o qual ele nada sabe nos outros planos; isto é, conduzi-lo do espiritual e do psicológico, diretamente ao ontológico.

É por isso que a classificação primária e antiga foi adotada pelos Teosofistas, das quais classificações existem muitas.

Ocupar-se, depois de tão tremendo número de testemunhas independentes e provas terem sido apresentadas ao público, com uma enumeração adicional de fontes teológicas, seria completamente inútil.

Os sete pecados capitais e as sete virtudes do esquema cristão são muito menos filosóficos do que mesmo as Sete Artes Liberais e as Sete Ciências Amaldiçoadas — ou as Sete Artes de encantamento dos Gnósticos.

Pois uma destas últimas está agora diante do público, repleta de perigo no presente como no futuro.

O nome moderno para ela é HIPNOTISMO. Na ignorância dos sete princípios, e usado por materialistas científicos e ignorantes, tornar-se-á em breve SATANISMO na plena acepção do termo.

———

LIVRO II. — PARTE III.

ADENDA.

CIÊNCIA E A DOUTRINA SECRETA CONTRASTADAS.

"O conhecimento deste mundo inferior — Dize, amigo, que é, falso ou verdadeiro? O falso, que mortal se importa em saber? O verdadeiro, que mortal jamais o conheceu?"

OS NOVOS MESTRES DO PROTESTANTISMO.

ADENDA AO LIVRO II. I. ANTROPOLOGIA ARCAICA, OU MODERNA?

SEMPRE que a questão da origem do homem é oferecida seriamente a um homem de ciência imparcial, honesto e sério, a resposta vem invariavelmente: — "NÃO SABEMOS." De Quatrefages, em sua atitude agnóstica, é um de tais antropólogos.

Isso não implica que o restante dos homens de ciência não sejam nem justos nem honestos, pois, nesse caso, nossa observação seria questionavelmente discreta.

Mas, estima-se que 75 por cento dos Cientistas Europeus são Evolucionistas.

São esses representantes do pensamento moderno todos culpados de flagrante deturpação dos fatos? Ninguém diz isso — mas há alguns poucos casos muito excepcionais.

No entanto, os Cientistas, em seu entusiasmo anticlerical e desespero por qualquer teoria alternativa ao Darwinismo, exceto a da "criação especial", são inconscientemente insinceros ao "forçar" uma hipótese cuja elasticidade é inadequada e que resiste mal à severa tensão a que agora está submetida.

A insinceridade sobre o mesmo assunto é, contudo, patente nos círculos eclesiásticos.

O Bispo Temple apresentou-se como um defensor incondicional do Darwinismo em sua obra "Religião e Ciência". Este escritor clerical chega ao ponto de considerar a Matéria — após receber sua "impressão primordial" — como a evolutora por si só de todos os fenômenos cósmicos.

Essa visão apenas difere da de Haeckel ao postular uma divindade hipotética "por trás de tudo", uma divindade que permanece inteiramente alheia à interação das forças.

Tal entidade metafísica não é mais o Deus Teológico do que o de Kant.

A trégua do Bispo Temple com a Ciência Materialista é, em nossa opinião, impolítica — além do fato de envolver uma rejeição total da cosmogonia bíblica.

Diante dessa exibição de bajulação ao materialismo de nossa era "erudita", nós, Ocultistas, apenas podemos sorrir.

Mas que dizer da lealdade aos Mestres que tais trânsfugas teológicos professam servir, a Cristo e à Cristandade em geral?

No entanto, não temos desejo, por ora, de lançar o desafio ao clero, sendo nosso assunto agora apenas a Ciência materialista.

Esta última responde à nossa pergunta, na pessoa de seus melhores representantes: "Não sabemos;" — mas a maioria deles age como se a Onisciência fosse sua herança, e eles soubessem todas as coisas.

Pois, de fato, essa resposta negativa não impediu a maioria dos Cientistas de especular sobre essa questão, cada um buscando ter sua própria teoria especial aceita em exclusão de todas as outras.


Assim, de Maillet em 1748 até Haeckel em 1870, as teorias sobre a origem da Raça humana diferiram tanto quanto as personalidades de seus próprios inventores.

Buffon, Bory de St. Vincent, Lamarck, E. G. St. Hilaire, Gaudry, Naudin, Wallace, Darwin, Owen, Haeckel, Filippi, Vogt, Huxley, Agassiz, etc., etc., cada um desenvolveu uma hipótese de gênese mais ou menos científica.

De Quatrefages os organiza em dois grupos principais — um sustentando uma transmutação rápida, e o outro uma transmutação muito gradual; o primeiro favorecendo um novo tipo (o homem) produzido por um ser inteiramente diferente; o último ensinando a evolução do homem por diferenciação progressiva.

Estranhamente, é das mais científicas dessas autoridades que a mais anticientífica de todas as teorias sobre a origem do homem tem emanado até agora.

Isso é tão evidente que a hora se aproxima rapidamente em que o ensinamento atual sobre a descendência do homem de um mamífero semelhante a macaco será considerado com menos respeito do que a formação de Adão a partir do barro e de Eva a partir da costela de Adão.

Pois —

"É evidente, especialmente após os princípios mais fundamentais do Darwinismo, que um ser organizado não pode ser descendente de outro cujo desenvolvimento está em ordem inversa ao seu.

. . . Consequentemente, de acordo com esses princípios, o homem não pode ser considerado descendente de qualquer tipo símio que seja."

O argumento de Lucae contra a Teoria do Macaco, baseado nas diferentes flexões dos ossos que constituem o eixo do crânio nos casos do Homem e dos Antropoides, é razoavelmente discutido por Schmidt ("Doutrina da Descendência e Darwinismo," p. 290). Ele admite que "o macaco, à medida que cresce, torna-se mais bestial; o homem . . . mais humano", e parece, de fato, hesitar um momento antes de prosseguir: por exemplo, "Essa flexão do eixo craniano pode, portanto, ainda ser enfatizada como um caráter humano, em contraposição aos macacos; a característica peculiar de uma ordem dificilmente pode ser extraída dela; e especialmente quanto à doutrina da descendência, essa circunstância parece de modo algum decisiva." O escritor evidentemente não está pouco perturbado com o argumento.

Ele nos assegura que isso anula qualquer possibilidade de os macacos atuais terem sido os progenitores da humanidade.

Mas isso não nega também a mera possibilidade de o homem e o antropoide terem tido um ancestral comum — embora, até agora, absolutamente teórico?

Os respectivos desenvolvimentos dos cérebros humano e símio são referidos. "No macaco, as circunvoluções temporoesfenoidais, que formam o lobo médio, aparecem e se completam antes das circunvoluções anteriores que formam o lobo frontal. No homem, as circunvoluções frontais são, ao contrário, as primeiras a aparecer, e as do lobo médio são formadas mais tarde." (Ibid.)

AS FALÁCIAS DOS CIENTISTAS MODERNOS.

Até mesmo a "Seleção Natural" em si está, a cada dia, mais ameaçada.

Os desertores do campo darwinista são muitos, e aqueles que outrora foram seus mais ardentes discípulos, devido a novas descobertas, preparam-se lenta mas firmemente para virar uma nova página.

No "Journal of the Royal Microscopical Society" de outubro de 1886, pode-se ler o seguinte: —

"SELEÇÃO FISIOLÓGICA.

— O Sr. G. J. Romanes encontra certas dificuldades em considerar a seleção natural como uma teoria para a origem das estruturas adaptativas.

Ele propõe substituí-la pelo que chama de seleção fisiológica, ou a segregação dos aptos.

Sua visão baseia-se na sensibilidade extrema do sistema reprodutivo a pequenas mudanças nas condições de vida, e ele pensa que variações na direção de maior ou menor esterilidade devem ocorrer com frequência em espécies selvagens.

Se a variação for tal que o sistema reprodutivo, embora mostrando algum grau de esterilidade com a forma parental, continue a ser fértil dentro dos limites da forma varietal, a variação não seria nem sufocada pelo cruzamento nem extinta devido à esterilidade.

Quando uma variação desse tipo ocorre, a barreira fisiológica deve dividir a espécie em duas partes.

. . . . O autor, em suma, considera a esterilidade mútua não como um dos efeitos da diferenciação específica, mas como sua causa."     Tenta-se mostrar que o acima é um complemento e uma sequência da teoria darwinista.

É uma tentativa desajeitada, na melhor das hipóteses.

O público em breve será levado a acreditar que a "Evolução sem Seleção Natural" do Sr. C. Dixon também é darwinismo — expandido, como o autor certamente afirma que é!

Mas é como dividir o corpo de um homem em três partes ou porções variadas do homem, e então sustentar que cada porção é o mesmo homem que era antes; apenas — expandido.

No entanto, o autor afirma na p. 79: — "Que fique claramente entendido que nem uma única sílaba nas páginas anteriores foi escrita de forma antagônica à teoria da Seleção Natural de Darwin.

Tudo o que fiz foi explicar certos fenômenos . . . . quanto mais se estuda as obras de Darwin, mais se fica convencido da verdade de sua hipótese." (!!)

E antes disso, na p. 48, ele alude a: — "a esmagadora série de fatos que Darwin apresentou em apoio à sua hipótese, e que triunfantemente carregou a teoria da Seleção Natural sobre todos os obstáculos e objeções."

Isso não impede, contudo, que o erudito autor derrube essa teoria "triunfantemente", e até mesmo que chame abertamente sua obra de

As primeiras têm sua origem nas mentes humanas; as últimas, numa série de mudanças suficientes para afetar tanto os órgãos internos quanto os externos de um grupo de indivíduos aparentados.

A "seleção fisiológica" de espécies morfológicas é uma confusão de ideias; a de espécies fisiológicas, "uma redundância de termos".


"Evolução sem Seleção Natural", ou, em outras palavras, com a ideia fundamental de Darwin reduzida a átomos.

Quanto à própria Seleção Natural, o maior equívoco prevalece entre muitos pensadores contemporâneos que tacitamente aceitam as conclusões do darwinismo.

É, por exemplo, mero artifício retórico atribuir à "Seleção Natural" o poder de originar espécies.

A "Seleção Natural" não é uma Entidade; mas uma frase conveniente para descrever o modo pelo qual a sobrevivência dos aptos e a eliminação dos inaptos entre os organismos se processa na luta pela existência.

Todo grupo de organismos tende a multiplicar-se além dos meios de subsistência, a constante batalha pela vida — a "luta para obter alimento suficiente e escapar de ser devorado" somada às condições ambientais — exigindo uma perpétua eliminação dos inaptos.

A elite de qualquer estoque assim selecionada propaga a espécie e transmite suas características orgânicas aos descendentes.

Todas as variações úteis são assim perpetuadas, e um aperfeiçoamento progressivo é efetuado.

Mas a Seleção Natural, na humilde opinião do escritor, "Seleção, como um Poder", é na realidade um puro mito; especialmente quando usada como explicação da origem das espécies.

É meramente um termo representativo que expressa a maneira pela qual as "variações úteis" são estereotipadas quando produzidas.

Por si só, "ela" nada pode produzir, e apenas opera sobre o material bruto que lhe é apresentado. A verdadeira questão em jogo é: qual CAUSA — combinada com outras causas secundárias — produz as "variações" nos próprios organismos.

Muitas dessas causas secundárias são puramente físicas, climáticas, dietéticas, etc., etc.

Muito bem.

Mas, para além dos aspectos secundários da evolução orgânica, um princípio mais profundo tem de ser buscado.

As "variações espontâneas" e "divergências acidentais" do materialista são termos contraditórios em um universo de "Matéria, Força e Necessidade". A mera variabilidade do tipo, à parte da presença supervisora de um impulso quase inteligente, é impotente para explicar as estupendas complexidades e maravilhas do corpo humano, por exemplo.

A insuficiência da teoria mecânica dos darwinistas foi exposta longamente pelo Dr. Von Hartmann, entre outros pensadores puramente negativos.

É um abuso da inteligência do leitor escrever, como faz Haeckel, sobre células cegas e indiferentes "organizando-se em órgãos". A solução esotérica da origem das espécies animais é dada em outra parte.

Aquelas causas puramente secundárias de diferenciação, agrupadas sob o título de seleção sexual, seleção natural, clima, isolamento, etc., etc., desencaminham o Evolucionista Ocidental e não oferecem explicação real alguma do "donde" dos "tipos ancestrais" que serviram como ponto de partida para o desenvolvimento físico.

A verdade é que as

A DOUTRINA OCULTA E AS DOUTRINAS MODERNAS.

"causas" diferenciadoras conhecidas pela ciência moderna só entram em operação após a fisicalização dos tipos-raiz animais primevos a partir do astral.

O Darwinismo só encontra a Evolução em seu ponto intermediário — isto é, quando a evolução astral deu lugar ao jogo das forças físicas ordinárias com as quais nossos sentidos atuais nos familiarizam. Mas mesmo aqui a Teoria Darwinista, mesmo com as "expansões" recentemente tentadas, é inadequada para enfrentar os fatos do caso.

A variação fisiológica subjacente nas espécies — uma à qual todas as outras leis são subordinadas e secundárias — é uma inteligência subconsciente que permeia a matéria, em última análise rastreável a um REFLEXO da sabedoria Divina e Dhyan-Chohânica. Uma conclusão não de todo dissimilar foi alcançada por um pensador tão conhecido como Ed. von Hartmann, que, desesperando da eficácia da Seleção Natural desassistida, considera a evolução como inteligentemente guiada pelo INCONSCIENTE (o Logos Cósmico do Ocultismo). Mas este último atua apenas mediatamente através de FOHAT, ou energia Dhyan-Chohânica, e não exatamente da maneira direta que o grande pessimista descreve.

É esta divergência entre os homens da Ciência, suas mútuas — e frequentemente suas próprias — contradições, que deu à escritora dos presentes volumes a coragem de trazer à luz outros e mais antigos ensinamentos — ainda que apenas como hipóteses para futura apreciação científica.

Embora não seja de modo algum muito erudita nas ciências modernas, tão evidentes — mesmo para a humilde registradora deste esclarecimento arcaico — são as ditas falácias e lacunas científicas, que ela decidiu abordar todas elas, a fim de colocar os dois ensinamentos em linhas paralelas.

Pois para o Ocultismo, é uma questão de autodefesa, e nada mais.

Até agora, a "Doutrina Secreta" tem se ocupado da metafísica, pura e simples.

Ela agora pousou na Terra, e se encontra dentro do domínio da ciência física e da antropologia prática, ou daqueles ramos de estudo que os Naturalistas materialistas reivindicam como seu legítimo domínio, afirmando friamente, além disso, que quanto mais elevado e perfeito for o funcionamento da Alma, mais suscetível ele é à análise e às explicações apenas do zoólogo e do fisiologista.

(Haeckel sobre "Almas-Células e Células-Alma.") Esta estupenda pretensão vem de alguém que, para provar sua descendência pitecoide, não hesitou em incluir entre os ancestrais do homem os Lemurídeos; os quais foram por ele promovidos à categoria de Prosimii, mamíferos indeciduados, aos quais ele muito incorretamente atribui uma decídua e uma placenta discoidal.


Por isso, Haeckel foi severamente repreendido por de Quatrefages, e criticado por seus próprios irmãos materialistas e agnósticos, autoridades tão grandes, se não maiores, do que ele próprio, a saber, por Virchow e du Bois-Reymond.

Não obstante tal oposição, as teorias selvagens de Haeckel são, até hoje, chamadas de científicas e lógicas por alguns.

A natureza misteriosa da Consciência, da Alma, do Espírito no Homem sendo agora explicada como um mero avanço nas funções das moléculas protoplasmáticas dos vivos Protistas, e a evolução gradual e o crescimento da mente humana e dos "instintos sociais" em direção à civilização tendo que ser rastreados até sua origem na civilização das formigas, abelhas e outras criaturas, as chances deixadas para uma audiência imparcial das doutrinas da Sabedoria arcaica são poucas, de fato.

Ao profano instruído é dito que "os instintos sociais dos animais inferiores têm sido, ultimamente, considerados como sendo claramente a origem da moral, mesmo daquela do homem" (!) e que nossa consciência divina, nossa alma, intelecto e aspirações "abriram caminho para cima a partir dos estágios inferiores da simples alma-célula" do gelatinoso Bathybius — (Ver as Notas de Haeckel sobre a "Posição Atual da Evolução"), — e ele parece acreditar nisso. Para tais homens, a metafísica do Ocultismo deve produzir o efeito que nossos mais grandiosos oratórios orquestrais e vocais produzem no Chinês: um som que irrita seus nervos.

Contudo, estão nossos ensinamentos esotéricos sobre "anjos", as três primeiras Raças humanas pré-animais, e a queda da Quarta, em um nível inferior de ficção e auto-ilusão do que as "almas plastidulares" haeckelianas, ou as "almas moleculares" inorgânicas dos Protistas? Entre a evolução da natureza espiritual do homem a partir das acima mencionadas Almas Amebianas, e o alegado desenvolvimento de seu arcabouço físico a partir do habitante protoplástico do lodo oceânico, há um abismo que não será facilmente atravessado por qualquer homem em plena posse de suas faculdades intelectuais.

A evolução física, como a Ciência moderna a ensina, é um assunto para controvérsia aberta; o desenvolvimento espiritual e moral nas mesmas linhas é o sonho insano de um materialismo crasso.

Além disso, a experiência passada e também a presente diária ensina que nenhuma verdade jamais foi aceita pelos corpos eruditos a menos que se encaixasse

Estritamente falando, du Bois-Reymond é um agnóstico, e não um materialista.

Ele protestou veementemente contra a doutrina materialista, que afirma que os fenômenos mentais são meramente o produto do movimento molecular.

O conhecimento fisiológico mais preciso da estrutura do cérebro nos deixa "nada além de matéria em movimento", ele afirma; "devemos ir mais longe e admitir a natureza totalmente incompreensível do princípio psíquico, que é impossível considerar como mero resultado de causas materiais."

UMA TROCA DE ELOGIOS MÚTUOS.

com as ideias preconcebidas habituais de seus professores.

"A coroa do inovador é uma coroa de espinhos": — disse G. St. Hilaire.

É somente aquilo que se ajusta aos passatempos populares e às noções aceitas que, como regra geral, ganha terreno.

Daí o triunfo das ideias haeckelianas, não obstante serem proclamadas por Virchow, du Bois-Reymond e outros como o "testimonium paupertatis da Ciência Natural."

Diametralmente oposto quanto possa ser o materialismo dos Evolucionistas alemães às concepções espirituais da filosofia esotérica, radicalmente inconsistente quanto seja o seu sistema antropológico aceito com os fatos reais da natureza, — o viés pseudo-idealista que hoje colore o pensamento inglês é quase mais pernicioso.

A doutrina puramente materialista admite uma refutação direta e um apelo à lógica dos fatos.

O idealismo dos dias atuais não apenas consegue absorver, por um lado, as negações básicas do Ateísmo, mas também leva seus adeptos a um emaranhado de irrealidade, que culmina em um Nihilismo prático.

Argumentar com tais escritores é quase impossível.

Os idealistas, portanto, serão ainda mais antagonistas aos ensinamentos ocultos agora dados do que os próprios Materialistas.

Mas como nenhum destino pior pode recair sobre os expoentes da Antropo-Gênese Esotérica do que serem abertamente chamados por seus inimigos por seus antigos e honrados nomes de "lunáticos" e "ignorantes", as presentes teorias arcaicas podem ser seguramente adicionadas às muitas especulações modernas e aguardar seu tempo para seu pleno ou mesmo parcial reconhecimento.

Somente, como a própria existência dessas "teorias arcaicas" provavelmente será negada, temos de dar nossas melhores provas e sustentá-las até o amargo fim.

Em nossa raça e geração, o único "templo no Universo" está, em raros casos, — dentro de nós; mas nosso corpo e mente foram demasiadamente profanados tanto pelo Pecado quanto pela Ciência para serem agora, exteriormente, algo melhor do que um santuário de iniquidade e erro.

E aqui nossa posição mútua — a do Ocultismo e a da Ciência Moderna — deve ser de uma vez por todas definida.

Nós, Teosofistas, nos curvaríamos de bom grado diante de tais homens de saber como o falecido Prof. Balfour Stewart, Srs.

Crookes, Quatrefages, Wallace, Agassiz, Butlerof e vários outros, embora possamos não concordar, do ponto de vista da filosofia esotérica, com tudo o que dizem.

Mas nada nos faria consentir sequer em uma demonstração de respeito pelas opiniões de outros homens de ciência, como Haeckel, Carl Vogt ou Ludwig Büchner, na Alemanha; ou mesmo do Sr. Huxley e seus co-pensadores no materialismo, na Inglaterra — não obstante a colossal erudição do primeiro nomeado.

Tais homens são simplesmente os assassinos intelectuais e morais das gerações futuras; especialmente Haeckel, cujo materialismo grosseiro frequentemente se eleva à altura de ingenuidades idiotas em seus raciocínios.

Basta ler seu "Pedigree do Homem e Outros Ensaios" (trad. de Aveling) para sentir o desejo, nas palavras de Jó, de que sua memória pereça da terra, e que ele "não tenha nome nas ruas". Ouvi-lo zombar da ideia da origem da raça humana como "um fenômeno sobrenatural (?)", como algo "que não poderia resultar de causas mecânicas simples, de forças físicas e químicas, mas requer a intervenção direta de uma personalidade criativa.


. ."

. . . . "Agora, o ponto central do ensinamento de Darwin", . . continua o criador do mítico Sozura, "reside nisto: que demonstra que as causas mecânicas mais simples, fenômenos puramente físico-químicos da natureza, são inteiramente suficientes para explicar os problemas mais elevados e mais difíceis.

Darwin coloca no lugar de uma força criativa consciente, que constrói e organiza os corpos orgânicos de animais e plantas segundo um plano projetado, uma série de forças naturais que operam cegamente (ou dizemos nós) sem objetivo, sem desígnio.

No lugar de um ato arbitrário de operação, temos uma lei necessária de Evolução . . . ." (Assim também Manu e Kapila, e, ao mesmo tempo, forças guiadoras, conscientes e inteligentes). . . "Darwin, muito sabiamente . . . deixou de lado a questão do primeiro aparecimento da vida.

Mas muito em breve essa consequência, tão plena de significado, tão abrangente, foi abertamente discutida por homens de ciência capazes e corajosos, como Huxley, Carl Vogt, Ludwig Büchner.

Uma origem mecânica da forma viva mais primitiva foi considerada como a sequência necessária do ensinamento de Darwin . . e estamos presentemente preocupados com uma única consequência da teoria, a origem natural da raça humana através da EVOLUÇÃO TODO-PODEROSA" (pp. 34, 37).

Ao que, sem se intimidar com essa mixórdia científica, o Ocultismo responde: no curso da Evolução, quando o físico triunfou sobre as evoluções espiritual e mental, e quase as esmagou sob seu peso, o grande dom de Kriyasakti permaneceu como herança de apenas alguns homens eleitos em cada era. . . . O Espírito esforçou-se em vão para se manifestar em sua plenitude em formas puramente orgânicas (como foi explicado na Parte I deste Volume), e a faculdade, que fora um atributo natural na humanidade primitiva da Terceira Raça, tornou-se uma daquelas classes consideradas simplesmente fenomenais pelos Espiritualistas e Ocultistas, e como cientificamente impossível pelos materialistas.

Em nossos dias modernos, a mera afirmação de que existe um poder capaz de criar formas humanas — invólucros prontos para as "mônadas conscientes" ou Nirmanakayas de Manvantaras passados encarnarem — é, naturalmente, absurda, ridícula! O que é considerado bastante natural, por outro lado, é a produção de um monstro de Frankenstein, mais consciência moral, aspirações religiosas, gênio e um sentimento da própria natureza imortal dentro de si — por "forças físico-químicas, guiadas pela cega e onipotente Evolução" ("Pedigree do Homem").

na Estância 26.

A CIÊNCIA É SILENCIOSA EM TODOS OS PROBLEMAS.

Quanto à origem desse homem, não ex-nihilo, cimentado por um pouco de argila vermelha, mas a partir de uma entidade divina viva que consolida o corpo astral com materiais circundantes — essa concepção é absurda demais até para ser mencionada na opinião dos materialistas.

No entanto, Ocultistas e Teosofistas estão prontos para ter suas alegações e teorias — por mais anticientíficas e supersticiosas que pareçam à primeira vista — comparadas quanto ao seu valor intrínseco e probabilidade, com as dos evolucionistas modernos.

Portanto, o ensinamento esotérico é absolutamente oposto à evolução darwiniana, aplicada ao homem, e parcialmente no que diz respeito a outras espécies.

Seria interessante obter um vislumbre da representação mental da Evolução no cérebro científico de um materialista.

O que é EVOLUÇÃO? Se nos pedirem para definir o significado pleno e completo do termo, nem Huxley nem Haeckel conseguirão fazê-lo melhor do que Webster: "o ato de desdobrar; o processo de crescimento, desenvolvimento; como a evolução de uma flor a partir de um botão, ou de um animal a partir do ovo." No entanto, o botão deve ser rastreado através de sua planta-mãe até a semente, e o ovo até o animal ou ave que o pôs; ou, pelo menos, até o ponto de protoplasma do qual se expandiu e cresceu.

E tanto a semente quanto o ponto devem ter em si as potencialidades latentes para a reprodução e o desenvolvimento gradual, o desdobramento das mil e uma formas ou fases de evolução, pelas quais devem passar antes que a flor ou o animal estejam plenamente desenvolvidos? Portanto, o plano futuro, se não um DESÍGNIO, deve estar ali.

Além disso, essa semente tem de ser rastreada, e sua natureza averiguada.

Foram os darwinistas bem-sucedidos nisso? Ou o Moneron será lançado em nosso rosto? Mas esse átomo dos Abismos Aquosos não é matéria homogênea; e deve haver algo ou alguém que o moldou e o lançou à existência.

Aqui a Ciência mais uma vez se cala.

Mas, uma vez que não há ainda autoconsciência nem no ponto, nem na semente, nem no germe, segundo tanto os Materialistas quanto os Psicólogos da escola moderna — concordando os Ocultistas, por uma vez, com seus inimigos naturais — o que é que guia a força ou as forças tão infalivelmente nesse processo de evolução? Força cega? Tão bem se poderia chamar de cego o cérebro que evoluiu em Haeckel sua "Genealogia do Homem" e outras lucubrações.

Podemos facilmente conceber que o referido cérebro carece de um centro importante ou dois.

Pois quem quer que conheça algo da anatomia do corpo humano, ou mesmo de qualquer animal, e ainda assim seja ateu e materialista, deve ser "irremediavelmente insano", segundo Lord Herbert, que com razão vê na estrutura do corpo do homem e na coerência de suas partes algo tão estranho e paradoxal que o considera "o maior milagre da natureza". Forças cegas, "e nenhum desígnio" em coisa alguma sob o Sol; quando nenhum homem de Ciência em sã consciência hesitaria em dizer que, mesmo pelo pouco que sabe e até agora descobriu das forças em ação no Kosmos, vê claramente que cada parte, cada ponto e átomo estão em harmonia com seus átomos companheiros, e estes com o todo, tendo cada um sua missão distinta ao longo do ciclo de vida.


Mas, felizmente, os maiores e mais eminentes pensadores e cientistas da atualidade começam agora a se erguer contra esse "Pedigree", e até mesmo a teoria da seleção natural de Darwin, embora seu autor provavelmente nunca tenha contemplado conclusões tão amplamente estendidas.

A notável obra do cientista russo N. T. Danilevsky — "Darwinismo, uma Investigação Crítica da Teoria" — a derruba completamente e sem apelação, e o mesmo faz de Quatrefages em sua última obra.

Recomenda-se aos nossos leitores que examinem o erudito artigo do Dr. Bourges — lido por seu autor, membro da Sociedade Antropológica de Paris, em uma recente reunião oficial desta — intitulado "Psicologia Evolucionária; a Evolução do Espírito, etc.", no qual ele reconcilia inteiramente os dois ensinamentos — a saber, os das evoluções física e espiritual.

Ele explica a origem da variedade de formas orgânicas, feitas para se ajustarem aos seus ambientes com um design inteligente tão evidente, pela existência e pela ajuda mútua e interação de dois princípios na natureza (manifesta): o Princípio Consciente interno, adaptando-se à natureza física, e as potencialidades inatas desta última.

Assim, o cientista francês tem de retornar à nossa velha amiga — Archus, ou o Princípio de Vida — sem nomeá-la, como fez o Dr. Richardson na Inglaterra em sua "Força Nervosa", etc.

A mesma ideia foi recentemente desenvolvida na Alemanha pelo Barão Hellenbach, em sua notável obra, "Individualidade à luz da Biologia e da Filosofia Moderna".

Encontramos as mesmas conclusões em outro excelente volume de outro profundo pensador russo, N. N. Strachof — que diz em seus "Conceitos Fundamentais de Psicologia e Fisiologia": — "O tipo mais claro, assim como o mais familiar, de desenvolvimento pode ser encontrado em nossa própria evolução mental ou física, que serviu a outros como modelo a seguir... Se os organismos são entidades... então é apenas justo concluir e afirmar que a vida orgânica se esforça para gerar a vida psíquica; mas seria ainda mais correto e em conformidade com o espírito dessas duas categorias de evolução dizer que a verdadeira causa da vida orgânica é a tendência do espírito de se manifestar em formas substanciais, de se revestir de realidade substancial."

É a forma mais elevada que contém a explicação completa da mais baixa, nunca o contrário." Isso é admitir, como Bourges faz na Memória acima citada, a identidade desse misterioso Princípio, que age e organiza integralmente, com o Sujeito Interno e Autoconsciente, que chamamos de EGO e o mundo em geral — a Alma.

Assim, gradualmente, todos os melhores Cientistas e Pensadores estão se aproximando dos Ocultistas em suas conclusões gerais.

Mas tais homens de Ciência, de inclinação metafísica, estão fora de questão e dificilmente serão ouvidos. Schiller, em seu magnífico poema sobre

O ÚNICO PECADO IMPERDOÁVEL.

o Véu de Ísis, faz o jovem mortal que ousou erguer a cobertura impenetrável cair morto após contemplar a Verdade nua diante do rosto da deusa severa.

Alguns de nossos darwinianos, tão ternamente unidos na seleção natural e na afinidade, também contemplaram a Mãe Saítica despojada de seus véus? Quase se poderia suspeitar disso após ler suas teorias.

Seus grandes intelectos devem ter colapsado ao perscrutar de perto demais o rosto descoberto da Natureza, deixando apenas a matéria cinzenta e os gânglios em seus cérebros, para responder às cegas forças físico-químicas.

De qualquer forma, os versos de Shakespeare se aplicam admiravelmente ao nosso evolucionista moderno, que simboliza aquele "homem orgulhoso", que —

"Vestido de um pouco de autoridade breve;                                        Ignorante do que mais garante,                                        Sua essência vítrea — como um macaco irado,                                        Representa truques fantásticos diante do alto céu,                                        Que fazem os Anjos chorar! . . . . "

Esses não têm nada a ver com os "anjos". Sua única preocupação é o ancestral humano, o Noé pitecoide que gerou três filhos — o Cinocefalo de cauda, o Macaco sem cauda e o homem paleolítico "arborícola".

Nesse ponto, não serão contraditados.

Qualquer dúvida expressa é imediatamente classificada como uma tentativa de mutilar a investigação científica.

A dificuldade insuperável no próprio fundamento da teoria da evolução, a saber, que nenhum darwiniano é capaz de dar sequer uma definição aproximada do período em que, e da forma pela qual, o primeiro homem apareceu, é suavizada como um impedimento trivial, que "realmente não tem importância". Todo ramo do conhecimento está na mesma situação, somos informados.

O químico baseia seus cálculos mais abstrusos simplesmente "sobre uma hipótese de átomos e moléculas, dos quais nenhum jamais foi visto isolado, pesado ou definido.

O eletricista fala de fluidos magnéticos que nunca se revelaram tangivelmente.

Nenhuma origem definida pode ser atribuída quer às moléculas, quer ao magnetismo.

A ciência não pode e não pretende ter qualquer conhecimento dos começos da lei, da matéria ou da vida, . . ." etc., etc.

(Knowledge, janeiro de 1882.)

E, contudo, rejeitar uma hipótese científica, por mais absurda que seja, é cometer o único pecado imperdoável! Nós o arriscamos.

——— II.                OS ANCESTRAIS DA HUMANIDADE OFERECIDOS PELA CIÊNCIA.


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"A questão das questões para a humanidade — o problema que subjaz a todos os outros, e é mais profundamente interessante do que qualquer outro — é a determinação do lugar que o homem ocupa na Natureza, e de suas relações com o Universo das coisas." — HUXLEY.

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O mundo encontra-se dividido hoje, e hesita entre progenitores divinos — sejam eles Adão e Eva ou os Pitris lunares — e o Bathybius Haeckelii, o eremita gelatinoso do mar profundo.

Tendo explicado a teoria oculta, ela pode agora ser comparada com a do Materialismo moderno.

O leitor é convidado a escolher entre as duas, após julgá-las por seus respectivos méritos.

Podemos derivar algum consolo pela rejeição de nossos ancestrais divinos, ao descobrir que as especulações haeckelianas não recebem melhor tratamento das mãos da Ciência estritamente exata do que as nossas.

A filogênese de Haeckel não é menos ridicularizada pelos inimigos de sua evolução fantástica, por outros e maiores Cientistas, do que o serão nossas raças primordiais. Como du Bois-Reymond o coloca, podemos facilmente acreditar nele quando diz que "as árvores genealógicas de nossa raça esboçadas na 'Schöpfungsgeschichte' têm aproximadamente o mesmo valor que as genealogias dos heróis homéricos aos olhos do crítico histórico."

Isso resolvido, todos verão que uma hipótese é tão boa quanto outra.

E como descobrimos que esse naturalista alemão (Haeckel) confessa ele mesmo que nem a geologia (em sua história do passado) nem a história ancestral dos organismos jamais se elevarão "à posição de uma verdadeira Ciência exata", uma ampla margem é assim deixada à Ciência Oculta para fazer suas anotações e registrar seus protestos.

O mundo fica livre para escolher entre os ensinamentos de Paracelso, o "Pai da Química Moderna", e os de Haeckel, o Pai do mítico Sozura.

Não pedimos mais nada.

Sem presumir tomar parte na disputa de naturalistas tão eruditos como du Bois-Reymond e Haeckel a propósito de nosso parentesco sanguíneo com "aqueles (nossos) ancestrais que conduziram das classes unicelulares, Vermes, Acrania, Pisces, Amphibia, Reptilia até as Aves" — pode-se apresentar, em poucas palavras, uma ou duas perguntas, para informação de nossos leitores.

Aproveitando a oportunidade, e tendo em mente as teorias de Darwin sobre seleção natural, etc., perguntaríamos à Ciência — com relação à origem das espécies humana e animal — qual das duas teorias de evolução aqui descritas é a mais científica, ou a mais anticientífica, se assim se preferir.

(1). É aquela de uma Evolução que começa desde o início com a propagação sexual?

(2). Ou aquele ensinamento que mostra o desenvolvimento gradual dos órgãos; sua solidificação, e a procriação de cada espécie, a princípio por simples e fácil separação de um em dois ou até vários indivíduos.

Segue-se então um novo desenvolvimento — o primeiro passo para uma espécie de sexos distintos e separados — a condição hermafrodita; depois, novamente, uma espécie de Partenogênese, "reprodução virginal", quando as células-ovo são formadas dentro do corpo, emitindo-se dele em emanações atômicas e tornando-se maduras fora dele; até que, finalmente, após uma separação definitiva em sexos, os seres humanos começam a procriar através da conexão sexual?

Dessas duas, a primeira "teoria" — antes, um "fato revelado" — é enunciada por todas as Bíblias exotéricas (exceto os Purânas), preeminentemente pela Cosmogonia Judaica.

A última é aquela que é ensinada pela filosofia oculta, como explicado ao longo de todo o texto.

Uma resposta à nossa pergunta é encontrada em um volume recém-publicado pelo Sr. S. Laing — o melhor expoente leigo da Ciência Moderna.

No capítulo viii.

de sua obra mais recente, "Um Zoroastriano Moderno", o autor começa por zombar de "todas as religiões e filosofias antigas" por "assumirem um princípio masculino e feminino para seus deuses". À primeira vista, ele diz, "a distinção de sexo parece tão fundamental quanto a de planta e animal". . . . . "O Espírito de Deus pairando sobre o Caos e produzindo o mundo", ele continua a reclamar, "é apenas uma edição posterior, revisada segundo ideias monoteístas, da muito mais antiga lenda caldeia que descreve a criação do Kosmos a partir do Caos pela cooperação de grandes deuses, masculino e feminino . . ." Assim, no credo cristão ortodoxo somos ensinados a repetir "gerado, não criado", uma frase que é um absurdo absoluto, um exemplo de usar palavras como notas falsas, que não têm valor sólido de uma ideia por trás delas.

Pois "gerado" é um termo muito definido que "implica a conjunção de dois sexos opostos para produzir um novo indivíduo".

Por mais que concordemos com o erudito autor quanto à inconveniência de usar palavras erradas, e o terrível elemento antropomórfico e fálico nas antigas Escrituras — especialmente na Bíblia cristã ortodoxa —, no entanto, pode haver duas circunstâncias atenuantes no caso.

Primeiramente, todas essas "filosofias antigas" e "religiões modernas" — como suficientemente demonstrado nestes dois volumes — são um véu exotérico lançado sobre a face da verdade esotérica; e — como resultado direto disso — são alegóricas, isto é, mitológicas na forma; mas ainda assim são imensamente mais filosóficas em essência do que qualquer uma das novas teorias científicas, assim chamadas.

Em segundo lugar, desde a teogonia órfica até a última remodelação do Pentateuco por Esdras, toda Escritura antiga, tendo em sua origem tomado emprestados seus fatos do Oriente, foi submetida a constantes alterações por amigos e inimigos, até que da versão original restasse apenas o nome, uma casca morta da qual o Espírito havia sido gradualmente eliminado.

Somente isso deveria mostrar que nenhuma obra religiosa agora existente pode ser compreendida sem a ajuda da sabedoria arcaica, a fundação primitiva sobre a qual todas foram construídas.

Mas voltemos à resposta direta esperada da Ciência à nossa pergunta direta.

É dado pelo mesmo autor quando, seguindo sua linha de pensamento sobre a evemerização anticientífica dos poderes da Natureza nos credos antigos, ele profere um veredito condenatório sobre eles nos seguintes termos: —

"A Ciência, no entanto, causa uma devastação triste nessa impressão de que a geração sexual seja o modo original e único de reprodução, e o microscópio e o bisturi do naturalista nos introduzem a novos e totalmente insuspeitados (?) mundos de vida.

. . ."

Tão pouco "insuspeitados", de fato, que os modos originais assexuais de "reprodução" devem ter sido conhecidos — pelos antigos hindus, pelo menos — não obstante a afirmação do Sr. Laing em contrário.

Em vista da declaração no Vishnu Purâna, citada por nós em outra parte, de que Daksha "estabeleceu o intercurso sexual como o meio de multiplicação", somente após uma série de outros "modos", que são todos enumerados ali, (Vol. II, p. 12, Trad. de Wilson), torna-se difícil negar o fato.

Essa afirmação, além disso, é encontrada, note-se bem, numa obra EXOTÉRICA.

Então, o Sr. S. Laing prossegue para nos dizer que: —

. . . . "De longe, a maior proporção das formas vivas, em número . . . . vieram à existência, sem o auxílio da propagação sexual." Ele então cita as moneras de Haeckel . . . . "multiplicando-se por autodivisão." O próximo estágio o autor mostra na célula nucleada, "que faz exatamente a mesma coisa." O estágio seguinte é aquele em "que o organismo não se divide em duas partes iguais, mas uma pequena porção dele intumesce . . . . e finalmente se separa e inicia uma existência independente, que cresce até o tamanho do progenitor por sua faculdade inerente de fabricar protoplasma fresco a partir de materiais inorgânicos circundantes."

Nisto, como mostrado na Parte I, a Ciência Moderna foi novamente antecipada, muito além de suas próprias especulações nessa direção, pela Ciência Arcaica.

VÁRIOS MODOS DE REPRODUÇÃO.

Isto é seguido por um organismo multicelular formado por "brotos germinativos reduzidos a esporos, ou células únicas, que são emitidos do progenitor". . . . quando "estamos no limiar daquele sistema de propagação sexual, que (agora) se tornou a regra em todas as famílias superiores de animais" . . . . É quando um "organismo, tendo vantagens na luta pela vida, estabeleceu-se permanentemente" . . . . que órgãos especiais se desenvolveram para atender à condição alterada . . . . . quando uma distinção "seria firmemente estabelecida de um órgão feminino ou ovário contendo o óvulo ou célula primitiva a partir da qual o novo ser seria desenvolvido." . . . . "Isto é confirmado por um estudo da embriologia, que mostra que nas espécies HUMANAS e animais superiores a distinção de sexo não é desenvolvida até que um progresso considerável tenha sido feito no crescimento do embrião . . . . " Na grande maioria das plantas, e em algumas famílias inferiores de animais . . . os órgãos masculino e feminino são desenvolvidos dentro do mesmo ser . . . . . um hermafrodita.

Além disso, na "reprodução virginal — células germinativas aparentemente semelhantes em todos os aspectos às células-óvulo, desenvolvem-se em novos indivíduos sem qualquer elemento fertilizante", etc., etc.

(pp. 103-107).

De tudo isso estamos perfeitamente cientes, assim como disto — que o acima nunca foi aplicado pelo muito erudito popularizador inglês das teorias huxleyo-haeckelianas ao gênero homo.

Ele limita isso a partículas de protoplasma, plantas, abelhas, caracóis e assim por diante. Mas se ele fosse fiel à teoria da descendência, ele deve ser igualmente fiel à ontogênese, na qual a lei biogenética fundamental, nos é dito, é a seguinte: "o desenvolvimento do embrião (ontogenia) é uma repetição condensada e abreviada da evolução da raça (filogenia). Essa repetição é mais completa, quanto mais a verdadeira ordem original de evolução (palingênese) foi retida pela hereditariedade contínua.

Por outro lado, essa repetição é menos completa, quanto mais por adaptações variantes a posterior gênese espúria (cenogênese) foi obtida." (Anthrop.

3ª edição, p. 11.)

Isso nos mostra que toda criatura viva e coisa na terra, incluindo o homem, evoluiu de uma forma primordial comum.

O homem físico deve ter passado pelas mesmas etapas do processo evolutivo nos vários modos de procriação que os outros animais: deve ter se dividido; depois, hermafrodita, ter dado à luz partenogeneticamente (pelo princípio imaculado) aos seus filhotes; a próxima etapa seria a ovípara — primeiro "sem qualquer elemento fecundante", depois "com o auxílio do esporo fertilizante"; e somente após a evolução final e definitiva de ambos os sexos, ele se tornaria um distinto "macho e fêmea", quando a reprodução através da união sexual se tornaria lei universal.

Até aqui, tudo isso é cientificamente comprovado.

Resta apenas uma coisa a ser averiguada: os processos claros e minuciosamente descritos de tal reprodução pré-sexual.


Isso é feito nos livros ocultos, dos quais um ligeiro esboço foi tentado pela escritora na Parte I deste Volume.

Ou isto, ou — o homem é um ser distinto.

A filosofia oculta pode chamá-lo assim, por causa de sua natureza distintamente dual.

A ciência não pode fazê-lo, uma vez que rejeita toda interferência exceto as leis mecânicas, e não admite nenhum princípio fora da matéria.

A primeira — a ciência arcaica — permite que o arcabouço físico humano tenha passado por todas as formas, da mais baixa à mais elevada, a sua presente, ou da simples à complexa — para usar os termos aceitos.

Mas ela afirma que neste ciclo (o quarto), tendo o arcabouço já existido entre os tipos e modelos da natureza das Rodas precedentes — ele estava bastante pronto para o homem desde o começo desta Ronda. A Mônada não tinha senão que adentrar o corpo astral dos progenitores, para que o trabalho de consolidação física começasse em torno do protótipo sombrio.

O que diria a Ciência a isso? Responderia, é claro, que como o homem apareceu na Terra como o mais recente dos mamíferos, ele não tinha necessidade, não mais do que esses mamíferos, de passar pelos estágios primitivos de procriação acima descritos.

Seu modo de procriação já estava estabelecido na Terra quando ele apareceu.

Nesse caso, podemos responder: já que até hoje nem o mais remoto sinal de um elo entre o homem e o animal foi ainda encontrado, então (se a doutrina ocultista deve ser repudiada) ele deve ter surgido miraculosamente na natureza, como uma Minerva totalmente armada do cérebro de Júpiter.

E, nesse caso, a Bíblia está certa, juntamente com outras "revelações" nacionais. Daí o desdém científico, tão liberalmente prodigalizado pelo autor de "Um Zoroastriano Moderno"

A Natureza descansa e dormita, não havendo trabalho de destruição em andamento no globo, mesmo que nenhum trabalho ativo seja realizado.

Todas as formas, bem como seus tipos astrais, permanecem como estavam no último momento de sua atividade.

A "noite" de um planeta dificilmente tem crepúsculo que a preceda. Ele é apanhado como um enorme mamute por uma avalanche, e permanece adormecido e congelado até a próxima aurora de seu novo dia — um dia muito curto, de fato, em comparação com o "Dia de Brahmâ".

Isso será ridicularizado, porque não será compreendido por nossos modernos homens de ciência; mas todo Ocultista e teósofo facilmente perceberá o processo.

Não pode haver forma objetiva na Terra (nem no Universo), sem que seu protótipo astral seja primeiramente formado no Espaço.

De Fídias ao mais humilde trabalhador na arte cerâmica — um escultor teve que criar primeiramente um modelo em sua mente, depois esboçá-lo em linhas de uma e duas dimensões, e somente então pode reproduzi-lo em uma figura tridimensional ou objetiva.

E se a mente humana é uma demonstração viva de tais estágios sucessivos no processo de evolução — como poderia ser de outra forma quando se trata da MENTE e dos poderes criativos da NATUREZA?

ONDE ESTÃO OS "ELOS PERDIDOS"?

Zoroastriano" sobre filosofias antigas e credos exotéricos, torna-se prematuro e desnecessário.

Nem a súbita descoberta de um "elo perdido" — como fóssil — remediaria a questão.

Pois nem um tal espécime solitário, nem as conclusões científicas daí derivadas, poderiam garantir que seja a tão procurada relíquia, i.e., a de um HOMEM não desenvolvido, mas que outrora falava.

Algo mais seria necessário como prova final (vide infra, Nota). Além do mais, até o Gênesis toma o homem, seu Adão de pó, apenas onde a Doutrina Secreta deixa seus "Filhos de Deus e da Sabedoria" e retoma o homem físico da TERCEIRA Raça.

Eva não é "gerada", mas é extraída de Adão à maneira de "Amœba, A", contraindo-se no meio e dividindo-se em Amœba B — por divisão.

(Veja p. 103, em "O Zoroastriano Moderno".) Nem a fala humana se desenvolveu a partir dos vários sons animais.

A teoria de Hckel de que "a fala surgiu gradualmente a partir de alguns sons animais simples e grosseiros..." e que "a fala ainda permanece entre algumas raças de categoria inferior" (teoria darwiniana em "Pedigree of Man", p. 22) é totalmente infundada, como argumentou o Professor Max Muller, entre outros.

Ele sustenta que nenhuma explicação plausível foi ainda dada sobre como as "raízes" da linguagem vieram a existir.

Um cérebro humano é necessário para a fala humana.

E os números relativos ao tamanho dos respectivos cérebros do homem e do macaco mostram quão profundo é o abismo que separa os dois.

Vogt diz que o cérebro do maior macaco, o gorila, mede não mais que 30,51 polegadas cúbicas; enquanto os cérebros médios dos nativos australianos de cabeça chata — os mais baixos atualmente nas raças humanas — totalizam 99,35 polegadas cúbicas! Os números são testemunhas incômodas e não podem mentir.

Portanto, como observou verdadeiramente o Dr. F. Pfaff, cujas premissas são tão sólidas e corretas quanto suas conclusões bíblicas são tolas: — "O cérebro dos macacos mais parecidos com o homem não chega a um terço do cérebro das raças humanas mais baixas; não é metade do tamanho do cérebro de uma criança recém-nascida." ("A Idade e Origem do Homem".) Do exposto, é assim muito fácil perceber que, para provar as teorias Huxley-Hckelianas da descendência do homem, não é um, mas um grande número de "elos perdidos" — uma verdadeira escada de passos evolutivos progressivos — que teriam de ser primeiro encontrados e depois apresentados pela Ciência à humanidade pensante e racional, antes que ela abandonasse a crença em deuses e na Alma imortal para a adoração de ancestrais quadrumanos.

Meros mitos são agora saudados como "verdades axiomáticas". Até Alfred Russel Wallace sustenta com Hckel que o homem primitivo era uma criatura simiesca sem fala.

A isso Joly responde: — "O homem nunca foi, em minha opinião, este pithecanthropus alalus cujo retrato Hckel desenhou como se o tivesse visto e conhecido, cuja genealogia singular e completamente hipotética ele até forneceu, desde a mera massa de protoplasma vivo até o homem dotado de fala e uma civilização análo- ga à dos australianos e papuas." ("O Homem antes dos Metais", p. 320, N. Joly. Inter. Scient. Series.)


Hckel, entre outras coisas, frequentemente entra em conflito direto com a Ciência das línguas.

No curso de seu ataque ao Evolucionismo (1873, "A Filosofia da Linguagem do Sr. Darwin"), Prof.

Max Müller estigmatizou a teoria darwiniana como "vulnerável no início e no fim." O fato é que apenas a verdade parcial de muitas das "leis" secundárias do Darwinismo está fora de questão — M. de Quatrefages evidentemente aceitando a "Seleção Natural", a "luta pela existência" e a transformação dentro das espécies, como provadas não de uma vez por todas, mas pro.

visoriamente.

Mas talvez não seja inadequado condensar o caso linguístico contra a teoria do "ancestral macaco": —

As línguas têm suas fases de crescimento, etc., como tudo o mais na natureza.

É quase certo que as grandes famílias linguísticas passam por três estágios.

(1) Todas as palavras são raízes e meramente colocadas em justaposição (línguas radicais).

(2) Uma raiz define a outra e torna-se meramente um elemento determinativo (aglutinante).

(3) O elemento determinativo (cujo significado determinante há muito se perdeu) une-se em um todo com o elemento formativo (flexionado). O problema então é: De onde vêm essas RAÍZES? Max Müller argumenta que a existência desses materiais prontos da fala é uma prova de que o homem não pode ser a coroa de uma longa série orgânica.

Essa potencialidade de formar raízes é o grande ponto crucial que os materialistas quase invariavelmente evitam.

Von Hartmann explica isso como uma manifestação do "Inconsciente" e admite sua força contra o Ateísmo mecânico.

Hartmann é um representante justo do Metafísico e Idealista da era atual.

O argumento nunca foi enfrentado pelos Evolucionistas não-panteístas.

Dizer com Schmidt: "Porventura devemos parar diante da origem da linguagem?" é uma confissão de dogmatismo e de rápida derrota.

(Cf. sua "Doutrina da Descendência e Darwinismo," p. 304.)

Respeitamos aqueles homens de ciência que, sábios em sua geração, dizem: "O Passado Pré-histórico estando totalmente além de nossos poderes de observação direta, somos honestos demais, devotados demais à verdade — ou ao que consideramos verdade — para especular sobre o desconhecido, apresentando nossas teorias não comprovadas juntamente com fatos absolutamente estabelecidos na Ciência moderna." . . . . "A fronteira do conhecimento (metafísico) é melhor deixada ao tempo, que é o melhor teste da verdade" (Um Zoroastriano Moderno, p. 136).

Esta é uma frase sábia e honesta na boca de um materialista.

Mas quando um Haeckel, após acabar de dizer que "eventos históricos de

PROVAS DE NOSSA "NOBRE DESCENDÊNCIA."

tempo passado... "tendo" ocorrido há muitos milhões de anos, ... estão para sempre removidos da observação direta," e que nem a geologia nem a filogenia podem ou irão "elevar-se à posição de uma verdadeira ciência exata," então insiste no desenvolvimento de todos os organismos — "do vertebrado mais inferior ao mais elevado, do Anfioxo ao homem" — pedimos uma prova mais substancial do que ele pode dar.

Meras "fontes empíricas de conhecimento," tão exaltadas pelo autor da "Antropogenia" — quando ele tem de se contentar com a qualificação para suas próprias opiniões — não são competentes para resolver problemas que estão além de seu domínio; nem é da alçada da ciência exata depositar qualquer confiança nelas.

Se "empíricas" — e Haeckel o declara ele mesmo repetidamente — então não são melhores, nem mais confiáveis, aos olhos da pesquisa exata, quando estendidas ao passado remoto, do que nossos ensinamentos ocultos do Oriente, tendo ambos de ser colocados exatamente no mesmo nível.

Nem as suas especulações filogenéticas e palingenéticas são tratadas de maneira melhor pelos cientistas reais do que as nossas repetições cíclicas da evolução dos Grandes nas raças menores, e a ordem original das evoluções.

Pois a província da ciência exata e real, por mais materialista que seja, é evitar cuidadosamente qualquer coisa como suposições, especulações que não possam ser verificadas; em suma, toda suppressio veri e toda suggestio falsi.

O negócio do homem de ciência exata é observar, cada um em seu departamento escolhido, os fenômenos da natureza; registrar, tabular, comparar e classificar os fatos, até as menores minúcias que são apresentadas à observação dos sentidos com a ajuda de todo o mecanismo requintado que a invenção moderna fornece, não pelo auxílio de voos metafísicos da fantasia.

Tudo o que ele tem o direito legítimo de fazer é corrigir, com a assistência de instrumentos físicos, o

(Veja "Pedigree of Man," p. 273.) Ocultistas, rendam graças à ciência por tal corroboração de nossas reivindicações!

Isso parece um elogio pobre para a Geologia, que não é uma ciência especulativa, mas tão exata quanto a astronomia — salvo, talvez, suas especulações cronológicas demasiado arriscadas.

É principalmente uma ciência "Descritiva", em oposição a uma ciência "Abstrata".

Palavras recém-cunhadas como "perigênese dos plastídeos", "almas plastidulares" (!), e outras menos elegantes, inventadas por Haeckel, podem ser muito eruditas e corretas na medida em que expressam graficamente as ideias de sua própria imaginação vívida.

Como fato, contudo, elas permanecem para seus colegas menos imaginativos dolorosamente cenogenéticas — para usar sua própria terminologia; i.e., para a verdadeira Ciência são especulações espúrias enquanto derivadas de "fontes empíricas". Portanto, quando ele procura provar que "a origem do homem a partir de outros mamíferos, e mais diretamente do macaco catarrino, é uma lei dedutiva que segue necessariamente da lei indutiva da teoria da descendência" ("Antropogenia," p. 392) — seus adversários não menos eruditos (du Bois-Reymond — por exemplo) têm o direito de ver nessa frase um mero malabarismo de palavras; um "testimonium paupertatis da ciência natural" — como ele próprio se queixa, chamando-os, em troca, de ignorantes (ver "Pedigree do Homem," Notas).


defeitos ou ilusões de sua própria visão mais grosseira, poderes auditivos e outros sentidos.

Ele não tem o direito de invadir os domínios da metafísica e da psicologia.

Seu dever é verificar e retificar todos os fatos que caem sob sua observação direta; aproveitar as experiências e os erros do Passado ao procurar traçar o funcionamento de certa concatenação de causa e efeitos, que, mas somente por sua repetição constante e invariável, pode ser chamada de LEI. Isso é o que se espera que um homem de ciência faça, se deseja tornar-se um mestre dos homens e permanecer fiel ao seu programa original das ciências naturais ou físicas.

Qualquer caminho lateral a partir dessa estrada real torna-se especulação.

Em vez de se ater a isso, o que faz muitos dos chamados homens de ciência nestes dias? Ele se lança nos domínios da metafísica pura, enquanto a ridiculariza. Deleita-se em conclusões precipitadas e chama isso de "uma lei dedutiva da lei indutiva" de uma teoria baseada e extraída das profundezas de sua própria consciência: essa consciência sendo pervertida por, e minada de, materialismo unilateral.

Ele tenta explicar a "origem" das coisas, que estão ainda embosadas apenas em suas próprias concepções.

Ele ataca crenças espirituais e tradições religiosas milenares, e denuncia tudo, exceto seus próprios passatempos, como superstição.

Ele propõe teorias do Universo, uma Cosmogonia desenvolvida apenas por forças mecânicas e cegas da natureza, muito mais miraculosas e impossíveis do que até mesmo uma baseada na suposição de *fiat lux* a partir do nada — e tenta assombrar o mundo com uma teoria tão selvagem; que, sendo conhecida por emanar de um cérebro científico, é aceita com fé cega como muito científica e o resultado da CIÊNCIA.

São esses os oponentes que o Ocultismo temeria? Decididamente não.

Pois tais teorias não são tratadas melhor pela ciência real (não empírica) do que as nossas.

Haeckel, ferido em sua vaidade por du Bois-Reymond, nunca se cansa de reclamar publicamente do ataque deste último à sua fantástica teoria da descendência.

Rapsodiando sobre "o excessivamente rico depósito de evidência empírica", ele chama aqueles "fisiologistas reconhecidos" que se opõem a toda especulação sua extraída do referido "depósito" — de homens ignorantes.

"Se muitos homens", declara ele — "e entre eles até mesmo alguns cientistas de renome — sustentam que toda a filogenia é um castelo no ar, e as árvores genealógicas (de macacos?) são vazios jogos de fantasia, eles apenas, ao falarem assim, demonstram sua ignorância daquela riqueza de fontes empíricas de conhecimento à qual já se fez referência" ("Pedigree do Homem," p. 273).

Abrimos o Dicionário Webster e lemos as definições da palavra "empírico": "Dependente apenas da experiência ou observação, sem a devida consideração à ciência e teoria modernas." Isso se aplica aos Ocultistas, Espiritualistas, Místicos, etc., etc.

Novamente, "um Empírico — Aquele que se limita a aplicar os resultados de suas próprias observações" (apenas)

O SR. HUXLEY APLICA UM "EXTINTOR."

(que é o caso de Haeckel); "alguém carente de Ciência . . . . um praticante ignorante e sem licença; um charlatão; um TRAPACEIRO."

Nenhum Ocultista ou "mago" jamais foi tratado com epítetos piores.

No entanto, o Ocultista permanece em seus próprios fundamentos metafísicos e não se esforça para classificar seu conhecimento, os frutos de sua observação e experiência pessoais, entre as ciências exatas do saber moderno.

Ele se mantém dentro de sua esfera legítima, onde é mestre.

Mas o que se deve pensar de um materialista declarado, cujo dever está claramente traçado diante dele, que usa uma expressão como esta: —

"A origem do homem a partir de outros mamíferos, e mais diretamente do macaco catarrino, é uma lei dedutiva, que segue necessariamente da lei indutiva da TEORIA DA DESCENDÊNCIA." ("Antropogenia," p. 392).

Uma "teoria" é simplesmente uma hipótese, uma especulação, e não uma lei.

Dizer o contrário é apenas uma das muitas liberdades que os cientistas tomam hoje em dia.

Eles enunciam um absurdo e depois o escondem atrás do escudo da Ciência.

Qualquer dedução de uma especulação teórica não é melhor do que uma especulação sobre uma especulação.

Ora, Sir W. Hamilton já mostrou que a palavra teoria é agora usada "em um sentido muito vago e impróprio" . . . . "que é conversível em hipótese, e hipótese é comumente usada como outro termo para conjectura, enquanto os termos 'teoria' e 'teórico' são propriamente usados em oposição aos termos prática e prático."

Mas a ciência moderna põe um fim a esta última afirmação e zomba da ideia.

Filósofos materialistas e idealistas da Europa e da América podem concordar com os evolucionistas quanto à origem física do homem — mas isso nunca se tornará uma verdade geral para o verdadeiro metafísico, e este desafia os materialistas a justificarem suas suposições arbitrárias.

Que o tema da teoria do macaco de Vogt e Darwin, sobre o qual os Huxley-Haeckelianos compuseram recentemente variações tão extraordinárias, é muito menos científico — porque conflita com as leis fundamentais desse próprio tema — do que o nosso pode ser

Certamente constitui um enigma permanente para o materialista, que se apoia no frágil caniço da "seleção natural". As diferenças fisiológicas entre o Homem e os Macacos são, na realidade — apesar de uma curiosa comunhão de certas características — igualmente impressionantes.

Diz o Dr. Schweinfurth, um dos naturalistas mais cautelosos e experientes: — "Nos tempos modernos, não há animais na criação que tenham atraído mais atenção do estudante científico do que os grandes quadrúmanos (os antropoides), apresentando uma semelhança tão marcante com a forma humana que justificou o epíteto de seres antropomórficos que lhes foi conferido.

. . . Mas toda investigação atualmente apenas leva a inteligência humana a uma confissão de sua insuficiência; e em nenhum lugar a cautela é mais recomendada, em nenhum lugar o julgamento prematuro é mais condenado do que na tentativa de transpor o ABISMO MISTERIOSO que separa o homem e a besta." "Coração da África" i., 520.


mostrado ser, é muito fácil de demonstração.

Que o leitor apenas consulte a excelente obra sobre a "Espécie Humana" do grande naturalista francês de Quatrefages, e nossa afirmação será imediatamente verificada.

Além disso, entre o ensinamento esotérico sobre a origem do homem e as especulações de Darwin, nenhum homem, a menos que seja um materialista declarado, hesitará.

Esta é a descrição dada pelo Sr. Darwin de "os mais antigos ancestrais do homem".

"Eles foram, sem dúvida, outrora cobertos de pelos; ambos os sexos tendo barbas; suas orelhas eram pontiagudas e capazes de movimento; e seus corpos eram providos de uma cauda, com os músculos apropriados.

Seus membros e corpos eram acionados por muitos músculos que agora apenas ocasionalmente reaparecem no homem, mas que ainda estão normalmente presentes nos quadrúmanos.

. . . O pé, a julgar pela condição do dedão no feto, era então preênsil, e nossos progenitores, sem dúvida, eram arbóreos em seus hábitos, frequentando alguma terra quente coberta de florestas, e os machos eram providos de dentes caninos que serviam como armas formidáveis.

. . ."

Darwin o conecta ao tipo dos catarríneos de cauda, "e consequentemente o remove um estágio para trás na escala da evolução.

O naturalista inglês não se satisfaz em se posicionar no terreno de suas próprias doutrinas e, como Haeckel, neste ponto coloca-se em direta divergência com uma das leis fundamentais que constituem o principal encanto do darwinismo . . ." E então o erudito naturalista francês procede a mostrar como essa lei fundamental é quebrada.

"De fato," ele diz, "na teoria de Darwin, as transmutações não ocorrem, nem por acaso nem em todas as direções.

Elas são regidas por certas leis que se devem à própria organização.

Se um organismo é uma vez modificado em uma direção dada, ele pode sofrer transmutações secundárias ou terciárias, mas ainda preservará a impressão do original.

É a lei da caracterização permanente, que sozinha permite a Darwin explicar a filiação dos grupos, suas características e suas numerosas relações.

É em virtude dessa lei que todos os descendentes do primeiro molusco foram moluscos; todos os descendentes do primeiro vertebrado foram vertebrados.

É claro que isso constitui um dos fundamentos da doutrina.

. . . Segue-se que dois seres pertencentes a dois tipos distintos podem ser referidos a um ancestral comum, mas um não pode ser o descendente do outro"; (p. 106).

"Agora, o homem e o macaco apresentam um contraste muito marcante em relação ao tipo.

Seus órgãos... correspondem quase exatamente termo por termo: mas estes

UM CAMINHANTE OU UM TREPADOR.

órgãos estão dispostos segundo um plano muito diferente.

No homem, estão dispostos de modo que ele é essencialmente um caminhante, enquanto nos macacos eles o obrigam a ser um trepador.

... Há aqui uma distinção anatômica e mecânica.

... Um olhar para a página onde Huxley figurou lado a lado um esqueleto humano e os esqueletos dos macacos mais altamente desenvolvidos é uma prova suficientemente convincente."

A consequência desses fatos, do ponto de vista da aplicação lógica da lei das caracterizações permanentes, é que o homem não pode ser descendente de um ancestral já caracterizado como macaco, assim como um macaco catarrino sem cauda não pode ser descendente de um catarrino com cauda.

Um animal caminhante não pode ser descendente de um trepador.

"Vogt, ao colocar o homem entre os primatas, declara sem hesitação que a classe mais baixa de macacos ultrapassou o marco (o ancestral comum), do qual os diferentes tipos desta família se originaram e divergiram." (Este ancestral dos macacos, a ciência oculta o vê no grupo humano mais inferior durante o período atlante, como mostrado anteriormente.) ... "Devemos, então, colocar a origem do homem além dos últimos macacos", continua de Quatrefages, corroborando assim nossa Doutrina, "se quisermos aderir a uma das leis mais enfaticamente necessárias à teoria darwiniana.

Chegamos então aos prossímios de Haeckel, o lóris, o indri, etc.

Mas esses animais também são trepadores; devemos ir mais longe, portanto, em busca de nosso primeiro ancestral direto.

Mas a genealogia de Haeckel nos leva destes aos marsupiais.

... Dos homens ao canguru, a distância é certamente grande.

Ora, nem a fauna viva nem a extinta mostram os tipos intermediários que deveriam servir de marcos.

Essa dificuldade causa apenas ligeiro embaraço a Darwin. Sabemos que ele considera a falta de informação sobre questões semelhantes como uma prova a seu favor.

Haeckel, sem dúvida, está igualmente pouco embaraçado."

Ele admite a existência de um homem pithecoide absolutamente teórico."

"Assim, uma vez que foi provado que, segundo o próprio Darwinismo, a origem do homem deve ser colocada além do décimo oitavo estágio, e uma vez que se torna, consequentemente, necessário preencher a lacuna entre os marsupiais e o homem, admitirá Haeckel a existência de quatro grupos intermediários desconhecidos em vez de um?" pergunta de Quatrefages.

"Completará ele sua genealogia dessa maneira? Não cabe a mim responder." ("The Human Species," p. 107-108.)

Mas veja a famosa genealogia de Haeckel, em "The Pedigree of Man," por ele chamada de "Série Ancestral do Homem." Na "Segunda Divisão" (Décimo Oitavo Estágio) ele descreve "Prosimii, aparentados ao Lóris (Stenops) e aos Makis (Lemur) como sem ossos marsupiais e cloaca, mas com placenta." E agora volte a "The Human Species" de de Quatrefages, pp. 109, 110, e veja suas provas, baseadas nas mais recentes descobertas, que mostram que "os prosimii de Haeckel não têm decídua e uma placenta difusa." Eles não podem ser os ancestrais nem mesmo dos macacos, quanto mais do homem, segundo uma lei fundamental do próprio Darwin, como o grande Naturalista francês demonstra.


Mas isso não desanima os "teóricos animais" nem um pouco, pois a autocontradição e os paradoxos são a própria alma do Darwinismo moderno.

Vejamos — o Sr. Huxley.

Tendo ele próprio mostrado, com relação ao homem fóssil e ao "elo perdido," que "nem nas eras quaternárias nem no tempo presente algum ser intermediário preenche a lacuna que separa o homem do Troglodita"; e que "negar a existência dessa lacuna seria tão repreensível quanto absurdo," o grande homem da Ciência nega suas próprias palavras na prática ao apoiar com todo o peso de sua autoridade científica a mais "absurda" de todas as teorias — a descendência do homem de um macaco!

"Essa genealogia," diz de Quatrefages, "está errada de ponta a ponta, e está fundada em um erro material." De fato, Haeckel baseia sua descendência do homem nos 17º e 18º estágios (Ver "Pedigree of Man" de Aveling, p. 77), os marsupialia e prosimii — (gênero Haeckelii?). Aplicando este último termo aos Lemurídeos — fazendo deles, portanto, animais com placenta — ele comete um erro zoológico.

Pois, após ter ele próprio dividido os mamíferos, de acordo com suas diferenças anatômicas, em dois grupos: os indeciduados, que não possuem decídua (ou membrana especial que une a placenta), e os deciduados, aqueles que a possuem: ele inclui os prossímios neste último grupo.

Agora, mostramos em outro lugar o que outros homens de ciência tinham a dizer sobre isso.

Como diz de Quatrefages: "As investigações anatômicas de . . . Milne Edwards e Grandidier sobre esses animais . . . colocam além de qualquer dúvida que os prossímios de Haeckel não têm decídua e possuem uma placenta difusa.

Eles são indeciduados.

Longe de qualquer possibilidade de serem os ancestrais dos macacos, de acordo com os princípios estabelecidos pelo próprio Haeckel, eles não podem ser considerados nem mesmo como ancestrais dos mamíferos zonoplacentários . . . e deveriam ser conectados aos paquidermes, aos desdentados e aos cetáceos"; (p. 110). E, no entanto, as invenções de Haeckel passam, para alguns, como ciência exata!

O erro acima, se é que é um, não é sequer insinuado no "Pedigree do Homem" de Haeckel, traduzido por Aveling.

Se a desculpa pode ser aceita de que, na época em que as famosas "genealogias" foram feitas, "a embriogênese dos prossímios não era conhecida", agora ela é familiar.

Veremos se a próxima edição da tradução de Aveling terá esse importante erro retificado, ou se os estágios 17 e 18 permanecem

UM HOMEM PITECOIDE PROCURA-SE.

como estão, para cegar os profanos, como um dos verdadeiros elos intermediários.

Mas, como observa o naturalista francês — "seu processo (de Darwin e Haeckel) é sempre o mesmo, considerando o desconhecido como uma prova a favor de sua teoria." (Ibid.)

Chega-se a isto.

Conceda ao homem um Espírito e uma Alma imortais; dote toda a criação animada e inanimada com o princípio mônada, evoluindo gradualmente do latente e passivo para a polaridade ativa e positiva — e Haeckel não terá onde se apoiar, não importa o que seus admiradores digam.

Mas há divergências importantes mesmo entre Darwin e Haeckel.

Enquanto o primeiro nos faz proceder do catarríneo de cauda, Haeckel traça nosso ancestral hipotético ao macaco sem cauda, embora, ao mesmo tempo, o coloque em um "estágio" hipotético imediatamente anterior a este: "Menocerca com caudas" (19º estágio).

No entanto, temos uma coisa em comum com a escola darwinista: é a lei da evolução gradual e extremamente lenta, abrangendo muitos milhões de anos.

A principal disputa, ao que parece, diz respeito à natureza do "Ancestral" primitivo. Dir-nos-ão que o Dhyan Chohan, ou o "progenitor" de Manu, é um ser hipotético, desconhecido no plano físico.

Respondemos que ele era crido por toda a antiguidade e por nove décimos da humanidade atual; ao passo que não apenas o homem pitecoide, ou "homem-macaco", é uma criatura puramente hipotética da invenção de Haeckel, desconhecida e não rastreável nesta terra, mas também sua genealogia — tal como inventada por ele — choca-se com os fatos científicos e todos os dados conhecidos da descoberta moderna em Zoologia.

É simplesmente absurdo, mesmo como ficção.

Como de Quatrefages demonstra em poucas palavras, Haeckel "admite a existência de um homem pitecoide absolutamente teórico" — cem vezes mais difícil de aceitar do que qualquer ancestral Deva.

E não é o único caso em que ele procede de maneira semelhante para completar sua tabela genealógica; e ele próprio admite suas invenções com muita ingenuidade.

Não confessa ele a inexistência de sua sozura (14º estágio) — uma criatura inteiramente desconhecida da ciência — ao confessar, com sua própria assinatura, que — "A prova de sua existência surge da necessidade de um tipo intermediário entre o 13º e o 14º estágios"!

Se assim for, poderíamos sustentar, com igual direito científico, que a prova da existência de nossas três raças etéreas e dos homens de três olhos da Terceira e Quarta Raças-Raízes "surge também da necessidade de um tipo intermediário" entre o animal e os deuses.

Que razão teriam os haeckelianos para protestar neste caso especial?

Naturalmente, há uma resposta pronta: "Porque não concedemos a presença da essência mônadica." A manifestação do Logos como consciência individual na criação animal e humana não é aceita pela ciência exata, nem cobre todo o terreno, é claro.


Mas os fracassos da ciência e suas suposições arbitrárias são, no todo, muito maiores do que qualquer doutrina esotérica "extravagante" possa jamais fornecer.

Mesmo pensadores da escola de Von Hartmann foram contaminados pela epidemia geral.

Eles aceitam a Antropologia Darwiniana (mais ou menos), embora também postulem o Ego individual como uma manifestação do Inconsciente (a apresentação ocidental do Logos ou Pensamento Divino Primevo). Dizem que a evolução do homem físico é a partir do animal, mas que a mente, em suas várias fases, é algo totalmente à parte dos fatos materiais, embora o organismo (como um upadhi) seja necessário para a SUA manifestação.

———

ALMAS PLASTIDULARES E CÉLULAS NERVOSAS CONSCIENTES.

Mas nunca se pode ver o fim de tais maravilhas com Haeckel e sua escola, a quem os Ocultistas e Teosofistas têm todo o direito de considerar como vagabundos materialistas invadindo terrenos metafísicos privados.

Não satisfeitos com a paternidade do Bathybius (Haeckelii), "almas plastidulares" e "almas de átomos" são agora inventadas por eles, com base em forças puramente cegas e mecânicas da matéria.

Somos informados de que "o estudo da evolução da vida da alma mostra que esta abriu caminho desde os estágios inferiores da simples alma-célula, através de uma série surpreendente de estágios graduais na evolução, até a alma do homem." ("Posição Atual da Evolução", p. 266.)

"Surpreendente" — verdadeiramente, baseada como está essa especulação selvagem na Consciência das "células nervosas". Pois, como ele nos diz, "por pouco que estejamos em posição, no tempo presente, de explicar plenamente a natureza da consciência, ainda assim a observação comparativa e genética dela mostra claramente que é apenas uma função mais elevada e mais complexa das células nervosas." (Ibid., nota 22.)

É praticamente uma reversão — tanto na inferência embriológica quanto na sucessão no tempo das espécies — da concepção ocidental corrente.

Segundo Haeckel, há também almas-células; "uma alma molecular inorgânica" externa, e uma "alma plastidular com (ou possuindo) memória". O que dizem nossos ensinamentos esotéricos a isso? A alma divina e humana dos sete princípios no homem deve, naturalmente, empalidecer e ceder diante de tão estupenda revelação!

Uma confissão valiosa, esta.

Apenas torna a tentativa de traçar a descendência da Consciência no homem, bem como de seu corpo físico, a partir do Bathybius Haeckelii, ainda mais humorística e empírica, no sentido da segunda definição de Webster.

HAECKEL CRIA ALMAS.

A canção do Sr. Herbert Spencer sobre a Consciência — é cantada, ao que parece, e pode, de agora em diante, ser guardada com segurança no depósito de especulações obsoletas.

Onde, no entanto, as "funções complexas" de suas "células nervosas" científicas de Haeckel o levam? Mais uma vez, diretamente para os ensinamentos ocultos e místicos da Cabala sobre a descida das almas como átomos conscientes e inconscientes; entre a MÔNADA pitagórica e as mônadas de Leibniz — e os "deuses, mônadas e átomos" de nosso ensinamento esotérico; para a letra morta dos ensinamentos ocultos, deixada aos cabalistas amadores e professores de magia cerimonial.

Pois é isto o que ele diz, ao explicar sua terminologia recém-cunhada: —

"Almas-Plastídulas; as plastídulas ou moléculas protoplasmáticas, as menores partes homogêneas do protoplasma são, em nossa teoria plástica, consideradas como os fatores ativos de todas as funções vitais.

A alma plastidular difere da alma molecular inorgânica por possuir memória." ("Pedigree of Man," Nota, p. 296.) Isso ele desenvolve em sua mirífica conferência sobre a "Perigênese da Plastídula, ou os movimentos ondulatórios das partículas vivas." É um aperfeiçoamento da teoria de Darwin sobre a "Pangênese," e uma aproximação adicional, um movimento cauteloso em direção à "magia." A primeira é uma conjectura de que certos dos átomos reais e idênticos que pertenceram a corpos ancestrais "são assim transmitidos através de seus descendentes, geração após geração, de modo que somos literalmente 'carne da carne' da criatura primeva que se desenvolveu em homem no período posterior . . ." — explica o autor de "O Zoroastriano Moderno" (em "Polaridades Primitivas," etc.). A última (Ocultismo) ensina que — (a) os átomos de vida de nosso princípio de vida (Prana) nunca se perdem inteiramente quando um homem morre.

Que os átomos mais impregnados do princípio de vida (um fator independente, eterno e consciente) são parcialmente transmitidos de pai para filho por hereditariedade, e parcialmente são reunidos novamente e se tornam o princípio animador do novo corpo em cada nova encarnação

O ensinamento arcaico de que a "Alma" (as almas animal e humana, ou Kama e Manas) "tem sua história de desenvolvimento" — é reivindicado por Haeckel como sua própria descoberta e inovação em um "caminho inexplorado (?)"! Ele (Haeckel) elaborará a evolução comparativa da alma no homem e em outros animais.

. . . "A morfologia comparativa dos órgãos da alma, e a fisiologia comparativa das funções anímicas, ambas fundadas na Evolução, tornam-se assim o problema psicológico (realmente materialista) do homem de ciência." (Almas-células e Células-alma, p. 137, "Pedigree do Homem.") as Mônadas.


Porque (b), assim como a Alma individual é sempre a mesma, assim também os átomos dos princípios inferiores (corpo, seu duplo astral, ou duplo vital, etc.) são atraídos, como o são, por afinidade e lei cármica, sempre para a mesma individualidade em uma série de corpos diversos, etc., etc.

Para ser justo e, no mínimo, lógico, nossos haeckelianos modernos deveriam aprovar uma resolução de que, doravante, a "Perigênese da Plastídula" e conferências semelhantes deveriam ser encadernadas com aquelas sobre "Budismo Esotérico" e "Os Sete Princípios no Homem." Assim, o público terá uma chance, de qualquer forma, de julgar após a comparação qual dos dois ensinamentos é o mais ou o menos ABSURDO, mesmo do ponto de vista da Ciência materialista e exata!

Agora, os Ocultistas, que rastreiam cada átomo no universo, seja um agregado ou singular, até uma Unidade, ou Vida Universal; que não reconhecem que algo na Natureza possa ser inorgânico; que não conhecem coisa alguma como matéria morta — os Ocultistas são consistentes com sua doutrina de Espírito e Alma ao falarem de memória em cada átomo, de vontade e sensação.

Mas o que pode um materialista querer dizer com essa qualificação? A lei da biogênese, no sentido aplicado a ela pelos haeckelianos — "é o resultado da ignorância, por parte do homem de ciência, da física oculta". Nós conhecemos e falamos de "átomos-vida" — e de "átomos adormecidos" — porque consideramos essas duas formas de energia — a cinética e a potencial — como produzidas por uma e mesma força ou a ÚNICA VIDA, e consideramos esta última como a fonte e o motor de tudo.

Mas o que é que fornece energia, e especialmente memória, às "almas plastidulares" de Haeckel? O "movimento ondulatório das partículas vivas" torna-se compreensível na teoria de uma ÚNICA VIDA Espiritual, de um princípio Vital universal independente de nossa matéria, e manifestando-se como energia atômica apenas em nosso plano de consciência.

É isso que, individualizado no ciclo humano, é transmitido de pai para filho.

Agora Haeckel, modificando a teoria de Darwin, sugere "muito plausivelmente", como pensa o autor do "Zoroastriano Moderno", "que não os átomos idênticos, mas seus movimentos peculiares e modo de agregação foram assim transmitidos" (por hereditariedade).

Se Haeckel, ou qualquer outro Cientista, soubesse mais do que qualquer um deles sabe sobre a natureza do átomo, ele não teria aproveitado a ocasião dessa maneira.

Pois ele apenas afirma, em uma linguagem mais metafísica do que a de Darwin, uma e a mesma coisa.

O princípio de vida, ou energia vital,

I., Parte III., "Deuses, Mônadas e Átomos").

O SIGNIFICADO DA ALMA SEGUNDO HAECKEL.

que é onipresente, eterna, indestrutível, é uma força e um PRINCÍPIO como númeno, átomos, como fenômeno.

É uma e a mesma coisa, e não pode ser considerada separadamente exceto no materialismo.

Além disso, Haeckel enuncia acerca das Almas-Átomos aquilo que, à primeira vista, parece tão oculto quanto uma Mônada de Leibnitz.

"A recente controvérsia sobre a natureza dos átomos, que devemos considerar, sob uma forma ou outra, como os fatores últimos em todos os processos físicos e químicos", ele nos diz — "parece ser passível da solução mais fácil, pela concepção de que essas massas diminutas possuem, como centros de força, uma alma persistente, que todo átomo tem sensação e o poder de movimento."

Ele não diz uma palavra sobre o fato de que esta é a teoria de Leibnitz, e uma preeminentemente oculta.

Tampouco compreende o termo "Alma" como nós o compreendemos; pois, com Haeckel, é simplesmente, juntamente com a consciência, a produção da matéria cinzenta do cérebro, uma coisa que, como "alma-célula", está tão indissoluvelmente ligada ao corpo protoplasmático quanto a alma humana está ligada ao cérebro e à medula espinhal." (Ibid.) Ele rejeita as conclusões de Kant, Herbert Spencer, de du Bois-Reymond e Tyndall.

Este último expressa a opinião de todos os grandes homens da ciência, assim como dos maiores pensadores desta e das eras passadas, ao dizer que "a passagem da física do cérebro para os fatos correspondentes da Consciência é impensável.

Fossem nossas mentes e sentidos tão . . . iluminados a ponto de nos permitir ver e sentir as próprias moléculas do cérebro; fôssemos capazes de seguir todos os seus movimentos, todos os seus agrupamentos . . . descargas elétricas . . . estaríamos tão distantes quanto sempre da solução do problema . . . O abismo entre as duas classes de Fenômenos permaneceria ainda intelectualmente intransponível." Mas a função complexa das células nervosas do grande EMPIRISTA alemão, ou, em outras palavras, sua Consciência, não lhe permitirá seguir as conclusões dos maiores pensadores de nosso globo.

Ele é maior do que eles.

Ele afirma isso e protesta contra todos.

"Ninguém tem o direito

A definição que afirma que, quando essa força indestrutível é desconectada de um conjunto de átomos (moléculas deveria ter sido dito), ela se torna imediatamente atraída por outros, não implica que ela abandone inteiramente o primeiro conjunto (porque os próprios átomos então desapareceriam), mas apenas que ela transfere sua *vis viva*, ou poder vital — a energia do movimento — para outro conjunto.

Mas, porque ela se manifesta no próximo conjunto como o que é chamado de energia cinética, não se segue que o primeiro conjunto seja privado dela por completo; pois ela ainda está nele, como energia potencial ou vida latente", etc., etc.

Ora, o que Haeckel pode querer dizer com seus "átomos não idênticos, mas seu movimento peculiar e modo de agregação", se não é a mesma energia cinética que temos explicado? Ele deve ter lido Paracelsus e estudado "Five Years of Theosophy", sem digerir adequadamente os ensinamentos, antes de desenvolver tais teorias.


"sustentar que no futuro nós (Haeckel) não seremos capazes de ultrapassar aqueles limites do nosso conhecimento que hoje parecem intransponíveis"; e ele cita da introdução de Darwin ao "Descent of Man" estas palavras, que ele modestamente aplica aos seus oponentes científicos e a si mesmo: "São sempre aqueles que sabem pouco, e não os que sabem muito, que afirmam positivamente que este ou aquele problema nunca será resolvido pela Ciência."

O mundo pode ficar satisfeito.

Esse dia não está longe em que o "três vezes grande" Haeckel terá mostrado (para sua própria satisfação) que a consciência de Sir I. Newton era, fisiologicamente falando, apenas a ação reflexa (ou menos consciência) causada pela perigênese das plastídulas do nosso ancestral comum e velho amigo, o Moneron Haeckelii.

O fato de que o referido "Bathybius" foi descoberto e exposto como um pretenso simulador da substância orgânica que não era; e desde que, entre os filhos dos homens, somente a mulher de Ló (e mesmo assim, apenas após sua desagradável metamorfose em uma coluna de sal) poderia reivindicar a pitada de sal que ele é, como seu antepassado — não o desanimará de forma alguma.

Ele continuará afirmando, tão friamente como sempre fez, que não passava do modo peculiar e do movimento do fantasma dos átomos há muito desaparecidos do nosso "Pai Bathybius", que, transmitidos através de éons de tempo para o tecido celular da matéria cinzenta do cérebro de todo grande homem, fizeram Sófocles e Ésquilo, bem como Shakespeare, escreverem suas tragédias, Newton, seu "Principia", Humboldt, seu "Cosmos", etc. etc.

Isso levou Haeckel a inventar nomes greco-latinos de três polegadas de comprimento, fingindo significar muita coisa, e significando — nada.

É claro que estamos bem cientes de que o verdadeiro e honesto evolucionista concorda conosco; e que ele é o primeiro a dizer que não apenas o registro geológico é imperfeito, mas que há enormes lacunas na série de fósseis até então descobertos, que jamais poderão ser preenchidas.

Ele nos dirá, além disso, que "nenhum evolucionista assume que o homem descende de qualquer macaco existente ou de qualquer macaco extinto também", mas que o homem e os macacos se originaram provavelmente há muito tempo, em algum tronco comum.

Ainda assim, como aponta de Quatrefages, ele reivindicará como evidência que corrobora sua (do evolucionista) alegação, até mesmo essa riqueza de provas ausentes, dizendo que "nem todas as formas vivas foram preservadas na série fóssil, sendo as chances de preservação poucas e raras", até mesmo o homem primitivo "enterrando ou queimando seus mortos" (A. Wilson). Isso é exatamente o que nós mesmos reivindicamos.

É perfeitamente possível que o futuro nos reserve a descoberta do esqueleto gigante de um atlante, com 30 pés de altura, tanto quanto o fóssil de um "elo perdido" pitecoide: apenas o primeiro é mais provável.

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DRYOPITHECUS, O ELO PERDIDO.

 III.

OS RELÍQUIAS FÓSSEIS DO HOMEM E DO MACACO ANTROPOIDE.

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A.

FATOS GEOLÓGICOS RELATIVOS À QUESTÃO DE SEU PARENTESCO.

OS dados derivados da pesquisa científica sobre o "homem primevo" e o macaco não dão nenhum respaldo a teorias que derivam o primeiro do segundo.

"Onde, então, devemos procurar o homem primevo?" — ainda indaga o Sr. Huxley, após tê-lo buscado em vão nas próprias profundezas dos estratos quaternários.

"Foi o mais antigo Homo sapiens do Plioceno ou Mioceno, ou ainda mais antigo? Em estratos ainda mais antigos, os ossos fossilizados de um macaco mais antropoide, ou de um homem mais pitecoide do que qualquer um já conhecido, aguardam as pesquisas de algum paleontólogo ainda não nascido? O tempo mostrará . . . ." ("O Lugar do Homem na Natureza," p. 159).

Mostrará — inegavelmente — e assim vindicará a antropologia dos ocultistas.

Enquanto isso, em seu afã de vindicar o A Descendência do Homem, do Sr. Darwin, o Sr. Boyd Dawkins acredita ter quase encontrado o "elo perdido" — em teoria.

Foi mais devido aos teólogos do que aos geólogos que, até quase 1860, o homem foi considerado uma relíquia não mais antiga que os ortodoxos 6.000 anos adâmicos.

No entanto, como o Karma o quis, coube a um abade francês — o abade Bourgeois — desferir um golpe ainda mais severo nessa teoria complacente do que aquele que lhe fora dado pelas descobertas de Boucher de Perthes.

Todos sabem que o abade descobriu e trouxe à luz boas evidências de que o homem já existia durante o período Mioceno; pois sílex de inegável fabricação humana foram escavados de estratos miocênicos.

Nas palavras do autor de "Modern Science and Modern Thought": —

"Eles devem ter sido lascados pelo homem ou, como supõe o Sr. Boyd Dawkins, pelo Dryopithecus ou algum outro macaco antropoide que possuía uma dose de inteligência tão superior à do gorila ou do chimpanzé, a ponto de ser capaz de fabricar ferramentas.

Mas, nesse caso, o problema estaria resolvido e o elo perdido descoberto, pois tal macaco poderia muito bem ter sido o ancestral do homem paleolítico."

Ou — o descendente do Homem do Eoceno, que é uma variante oferecida à teoria.

Enquanto isso, o Dryopithecus com tão finas dotações mentais ainda está por ser descoberto.

Por outro lado, o homem neolítico e até mesmo o paleolítico tendo se tornado uma certeza absoluta — e, como o mesmo autor justamente observa: "Se 100.000.000 de anos se passaram desde que a terra se solidificou suficientemente para sustentar a vida vegetal e animal, o período Terciário pode ter durado 5.000.000; ou 10.000.000 de anos, se a ordem de coisas que sustenta a vida durou, como supõe Lyell, por pelo menos 200.000.000 de anos" — por que não se tentaria outra teoria? Levemos o homem, como hipótese, ao final dos tempos Mesozoicos — admitindo, argumenti causa, que os macacos superiores (muito mais recentes) existiam então! Isso daria tempo amplo para o homem e os macacos modernos terem divergido do mítico "macaco mais antropoide", e até para este ter degenerado naqueles que são encontrados imitando o homem no uso de "galhos de árvores como clavas e quebrando cocos com martelos e pedras". Algumas tribos selvagens de montanheses na Índia constroem suas moradas em árvores, assim como os gorilas constroem seus covis.


A questão de qual dos dois, o animal ou o homem, tornou-se o imitador do outro, dificilmente é uma questão em aberto, mesmo concedendo a teoria do Sr. Boyd Dawkins.

O caráter fantasioso de sua hipótese é, no entanto, geralmente admitido.

Argumenta-se que, embora nos períodos Plioceno e Mioceno houvesse verdadeiros símios e babuínos, e o homem fosse inegavelmente contemporâneo daqueles tempos — embora, como vemos, a antropologia ortodoxa ainda hesite, diante dos fatos, em situá-lo na era do Dryopithecus, que "foi considerado por alguns anatomistas como, em certos aspectos, superior ao chimpanzé ou ao gorila" — contudo, no Eoceno não foram desenterrados outros primatas fósseis, nem encontradas linhagens pitecoides, salvo algumas formas lemurianas extintas.

E encontramos também a insinuação de que o Dryopithecus poderia ter sido o "elo perdido", embora o cérebro da criatura não justifique a teoria mais do que o cérebro do gorila moderno.

(Vide também as especulações de Gaudry.)

Agora perguntaríamos: qual entre os cientistas está pronto para provar que não existia homem no início do período Terciário? O que impediu sua presença? Há menos de trinta anos, sua existência para além de 6 ou 7 mil anos era negada com indignação.

Agora lhe é recusada a admissão na era Eocena.

No próximo século, pode tornar-se questão saber se o homem não foi contemporâneo dos "dragões voadores"; do pterodátilo, do plesiossauro e do iguanodonte, etc., etc.

Ouçamos, contudo, o eco da Ciência.

Conhecemos grandes símios que, domesticados e vivendo em casas, imitam os homens a ponto de vestir chapéus e casacos.

O escritor teve pessoalmente um chimpanzé que, sem ser ensinado, abria um jornal e fingia ler nele. São as gerações descendentes, as crianças, que imitam seus pais — não o contrário.

DIFICULDADES INTRANSPONÍVEIS.

"Ora, onde quer que vivessem símios antropoides, é claro que, seja como questão de estrutura anatômica, seja de clima e ambiente, o homem, ou alguma criatura que foi ancestral do homem, poderia ter vivido também."

Anatomicamente falando, macacos e símios são tanto variações especiais do tipo mamífero quanto o homem, a quem se assemelham, osso por osso, e músculo por músculo, e o animal físico homem é simplesmente um exemplo do tipo quadrúmano especializado para a postura ereta e um cérebro maior. . . . Se ele pôde sobreviver, como sabemos que sobreviveu, às condições adversas e às extremas vicissitudes do período Glacial, não há razão pela qual não pudesse ter vivido no clima semitropical do período Mioceno, quando um clima ameno se estendia até mesmo à Groenlândia e a Spitzbergen . . ." ("Modern Science and Modern Thought," p. 152.) Embora a maioria dos homens da Ciência, que são intransigentes em sua crença na descendência do homem de um "mamífero antropoide extinto," não aceite sequer a mera plausibilidade de qualquer outra teoria que não seja um ancestral comum ao homem e ao Dryopithecus, é revigorante encontrar em uma obra de real valor científico tamanha margem para compromisso.

De fato, ela é tão ampla quanto se pode fazer sob as circunstâncias, isto é, sem perigo imediato de ser derrubado pela onda de maré da "adoração à ciência." Acreditando que a dificuldade de explicar "o desenvolvimento do intelecto e da moralidade pela evolução não é tão grande quanto a apresentada pela diferença quanto à estrutura física entre o homem e o animal mais elevado," o mesmo autor diz: —

"Mas não é tão fácil ver como essa diferença de estrutura física surgiu, e como um ser veio à existência que tivesse tal cérebro e mão, e tais capacidades não desenvolvidas para um progresso quase ilimitado.

A dificuldade é esta: a diferença na estrutura entre a raça mais baixa existente de homem e o macaco mais elevado existente é demasiado grande para admitir a possibilidade de um ser o descendente direto do outro.

O negro, em alguns aspectos, faz uma ligeira aproximação ao tipo Simiano.

Seu crânio é mais estreito, seu cérebro menos volumoso, seu focinho mais projetado, seu braço mais longo do que os do

Não podemos seguir o Sr. Laing aqui.

Quando darwinistas declarados como Huxley apontam para "o grande abismo que intervém entre o macaco mais inferior e o homem mais elevado em poder intelectual", o "enorme abismo... entre eles", a "divergência imensurável e praticamente infinita da estirpe humana da simiana" (*Man's Place in Nature*, pp. 102-3); quando até mesmo a base física da mente — o cérebro — excede tão vastamente em tamanho o dos mais elevados macacos existentes; quando homens como Wallace são forçados a invocar a agência de inteligências extraterrestres para explicar a ascensão de uma criatura como o *Pithecanthropus alalus*, ou selvagem sem fala de Haeckel, ao nível do homem moral e de grande cérebro de hoje — é ocioso descartar tão levianamente os enigmas evolucionistas.

Se a evidência estrutural é tão pouco convincente e, tomada em conjunto, tão hostil ao darwinismo, as dificuldades quanto ao "como" da evolução da mente humana por seleção natural são dez vezes maiores.


homem europeu médio.

Ainda assim, ele é essencialmente um homem, e separado por um amplo abismo do chimpanzé ou do gorila.

Mesmo o idiota ou cretino, cujo cérebro não é maior e cuja inteligência não é superior à do chimpanzé, é um homem detido, não um macaco."

"Se, portanto, a teoria darwinista se sustenta no caso do homem e do macaco, devemos recuar a algum ancestral comum do qual ambos possam ter se originado... Mas, para estabelecer isso como fato e não como teoria, precisamos encontrar essa forma ancestral, ou, pelo menos, algumas formas intermediárias que tendam para ela... em outras palavras... o elo perdido! Ora, deve-se admitir que, até agora, não apenas tais elos perdidos não foram descobertos, mas os mais antigos crânios e esqueletos humanos conhecidos, que datam do período glacial e têm provavelmente pelo menos 100.000 anos, não mostram nenhuma aproximação muito decidida para com tal tipo pré-humano.

Pelo contrário, um dos tipos mais antigos, o dos homens da caverna sepulcral de Cro-Magnon, é o de uma raça fina, alta em estatura, grande em cérebro, e no todo superior a muitas das raças existentes da humanidade."

A resposta, naturalmente, é que o tempo é insuficiente, e se o homem e o macaco tiveram um ancestral comum, que, como um antropoide altamente desenvolvido, certamente, e o homem, provavelmente, já existiam no período Mioceno, tal ancestral deve ser procurado ainda mais para trás, a uma distância em comparação com a qual todo o período Quaternário se reduz à insignificância... Pode muito bem nos fazer hesitar antes de admitir que o homem... é, sozinho, uma exceção.

... Isto é mais difícil de acreditar, pois a família dos macacos, à qual o homem (?) tão de perto se assemelha... contém numerosos ramos que se graduam uns nos outros, mas cujos extremos diferem mais amplamente do que o homem difere do mais elevado da série dos macacos.

Se uma criação especial é requerida para o homem, não deve ter havido criações especiais para o chimpanzé, o gorila, o orangotango, e para pelo menos diferentes espécies de macacos e símios que são todos construídos sobre as mesmas linhas?" (p. 182, "Ciência Moderna, etc.")

Houve uma "criação especial" para o homem, e uma "criação especial" para o macaco, sua progênie; apenas sobre outras linhas do que jamais foi cogitado pela Ciência.

Albert Gaudry e outros apresentam algumas razões ponderosas pelas quais o homem não pode ser considerado a coroa de uma linhagem de macacos.

Quando se descobre que não apenas o "selvagem primevo" (?) era uma realidade nos tempos do Mioceno, mas que, como mostra de Mortillet, os relicários de sílex que ele deixou para trás foram estilhaçados pelo fogo naquela época remota; quando aprendemos que o Dryopithecus, sozinho entre os antropoides, aparece naqueles estratos, qual é a inferência natural? Que os darwinistas estão num dilema.

O Gibão, muito semelhante ao homem, ainda está no mesmo baixo grau de desenvolvimento em que estava quando coexistia com o Homem no fim do Período Glacial.

Não se alterou apreciavelmente desde os tempos do Plioceno.

Ora, há pouca diferença entre o Dryopithecus e os antropoides existentes — gibão, gorila, etc.

Se, então, a teoria darwiniana é totalmente suficiente, como devemos "explicar" a evolução desta

O MATERIALISMO ESTÁ PERPLEXO.

— do macaco em Homem durante a primeira metade do Mioceno? O tempo é demasiado curto para tal transformação teórica.

A extrema lentidão com que a variação nas espécies sobrevém torna a coisa inconcebível — mais especialmente na hipótese da Seleção Natural.

O enorme abismo mental e estrutural entre um selvagem familiarizado com o fogo e o modo de acendê-lo, e um antropoide brutal, é grande demais para ser transposto mesmo em ideia, durante um período tão curto.

Que os Evolucionistas recuem o processo até o Eoceno precedente, se preferirem; que eles até mesmo rastreiem tanto o Homem quanto o Dryopithecus até um ancestral comum; a consideração desagradável, no entanto, tem de ser enfrentada de que nos estratos eocênicos os fósseis antropoides são tão conspícuos por sua ausência quanto o fabuloso pitecantropo de Haeckel.

Encontra-se uma saída deste beco sem saída por um apelo ao "desconhecido", e uma referência com Darwin à "imperfeição do registro geológico"? Assim seja; mas o mesmo direito de apelo deve ser concedido igualmente aos Ocultistas, em vez de permanecer como monopólio do materialismo perplexo.

O homem físico, dizemos nós, existiu antes que a primeira camada das rochas cretáceas fosse depositada.

Na parte inicial da Era Terciária, a mais brilhante civilização que o mundo já conheceu floresceu num período em que se concebe que o homem-macaco haeckeliano vagava pelas florestas primitivas, e o suposto ancestral do Sr. Grant Allen balançava-se de galho em galho com seus companheiros peludos, as Liliths degeneradas do Adão da Terceira Raça.

Contudo, não havia macacos antropoides nos dias mais luminosos da civilização da Quarta Raça; mas o Karma é uma lei misteriosa, e não respeita pessoas.

Os monstros gerados em pecado e vergonha pelos gigantes atlantes, "cópias borradas" de seus progenitores bestiais, e portanto do homem moderno (Huxley), agora desencaminham e submergem em erro o Antropólogo especulativo da Ciência Europeia.

Onde viveram os primeiros homens? Alguns darwinistas dizem na África Ocidental, alguns no Sul da Ásia, outros, ainda, acreditam numa origem independente das linhagens humanas na Ásia e na América a partir de uma ancestralidade símia (Vogt). Haeckel, no entanto, avança alegremente para o ataque.

Partindo de seus "prosímios" . . . "o ancestral comum a todos os outros catarríneos, incluindo o homem" — um "elo" agora, contudo, descartado de vez por recentes descobertas anatômicas! — ele se esforça para encontrar um habitat para o primevo Pithecanthropus alalus.

"Com toda probabilidade ocorreu (a transformação do animal em homem) no Sul da Ásia, região na qual muitas evidências estão sendo apresentadas de que aqui era o lar original das diferentes espécies de homens."

Provavelmente o próprio Sul da Ásia não foi o berço mais antigo da raça humana, mas sim a LEMÚRIA, um continente que se situava ao sul da Ásia e que, mais tarde, submergiu sob a superfície do Oceano Índico.

(Vide infra, "Provas científicas e geológicas da existência anterior de vários continentes submersos.") "O período durante o qual ocorreu a evolução dos macacos antropoides em homens simiescos foi provavelmente a última parte do período terciário, a Era Pliocena, e talvez o Mioceno, seu predecessor." (Pedigree of Man, p. 73.)


Das especulações acima, a única de algum valor é a que se refere à Lemúria, que foi o berço da humanidade — da criatura física e sexual que se materializou através de longos éons a partir dos hermafroditas etéreos.

Somente, se for provado que a Ilha de Páscoa é uma relíquia real da Lemúria, devemos acreditar que, segundo Haeckel, os "homens-macacos mudos", recém-removidos de um monstro mamífero brutal, construíram as gigantescas estátuas-retrato, algumas das quais estão agora no Museu Britânico.

Os críticos se enganam ao denominar as doutrinas haeckelianas "abomináveis, revolucionárias, imorais" — embora o materialismo seja o resultado legítimo do mito do ancestral macaco — elas são simplesmente absurdas demais para exigir refutação.

———

B.

EVOLUCIONISMO OCIDENTAL: A ANATOMIA COMPARADA DO HOMEM E DO ANTROPOIDE DE FORMA ALGUMA UMA CONFIRMAÇÃO DO DARWINISMO.

Dizem-nos que, embora toda outra heresia contra a ciência moderna possa ser desconsiderada, esta, nossa negação da teoria darwiniana aplicada ao Homem, será o "imperdoável" pecado.

Os evolucionistas permanecem firmes como rocha na evidência da similaridade de estrutura entre o macaco e o homem.

A evidência anatômica, insiste-se, é bastante avassaladora neste caso; é osso por osso, e músculo por músculo, até mesmo a conformação cerebral sendo muito semelhante.

Bem, e daí? Tudo isso era conhecido antes do Rei Herodes; e os escritores do Ramayana, os poetas que cantaram a proeza e o valor de Hanuman, o Deus-macaco, "cujos feitos foram grandes e cuja Sabedoria nunca teve rival", devem ter sabido tanto sobre sua anatomia e cérebro quanto qualquer Haeckel ou Huxley em nossos dias modernos.

Volumes e mais volumes foram escritos sobre essa similaridade, na antiguidade como nos tempos mais modernos.

Portanto, não há nada de novo, seja lá o que for, dado ao mundo ou à filosofia, em volumes como "Man and Apes" de Mivart, ou nas defesas do darwinismo pelos Srs. Fiske e Huxley.

Mas quais são essas provas cruciais da descendência do homem de um ancestral pithecoide? Se a teoria darwiniana não é a verdadeira — nos dizem — se o homem e o macaco não descendem de um ancestral comum, então somos chamados a explicar a razão de: —

(I.) A similaridade de estrutura entre os dois; o fato de que o

HUXLEY CHAMA OS DARWINISTAS À ORDEM.

mundo animal superior — homem e besta — é fisicamente de um tipo ou padrão.

(II.) A presença de órgãos rudimentares no homem, ou seja, vestígios de órgãos anteriores agora atrofiados pelo desuso.

Alguns desses órgãos, afirma-se, não poderiam ter tido qualquer escopo de emprego, exceto para um monstro semi-animal, semi-arborícola.

Por que, novamente, encontramos no homem aqueles órgãos "rudimentares" (tão inúteis quanto a asa rudimentar é para o Apteryx da Austrália), o apêndice vermiforme do ceco, os músculos da orelha, a "cauda rudimentar" (com a qual crianças ainda às vezes nascem), etc., etc.?

Tal é o grito de guerra; e o cacarejo dos peixes menores entre os darwinistas é mais alto, se possível, do que até mesmo o dos próprios evolucionistas científicos!

Além disso, estes últimos — com seu grande líder, o Sr. Huxley, e zoólogos tão eminentes como o Sr. Romanes e outros — enquanto defendem a teoria darwiniana, são os primeiros a confessar as dificuldades quase insuperáveis no caminho de sua demonstração final.

E há homens de ciência tão grandes quanto os acima nomeados, que negam, mais enfaticamente, a suposição desnecessária, e denunciam em altas vozes os exageros injustificáveis sobre a questão dessa suposta similaridade.

Basta um olhar nas obras de Broca, Gratiolet, de Owen, Pruner-Bey e, finalmente, na última grande obra de de Quatrefages, "Introduction a l'Etude des Races humaines, Questions generales," para descobrir a falácia dos evolucionistas.

Podemos dizer mais: os exageros concernentes a tal similaridade de estrutura entre o homem e o macaco antropomorfo tornaram-se tão flagrantes e absurdos ultimamente, que até mesmo o Sr. Huxley se viu forçado a protestar contra as expectativas demasiado otimistas.

Foi aquele grande anatomista, pessoalmente, quem chamou os "peixes miúdos" à ordem, ao declarar em um de seus artigos que as diferenças na estrutura do corpo humano e a do mais elevado pitecoide antropomorfo não eram apenas longe de serem triviais e sem importância, mas eram, pelo contrário, muito grandes e sugestivas: "cada um dos ossos do gorila tem sua própria impressão específica que o distingue de um osso humano semelhante." Entre as criaturas existentes não há uma única forma intermediária que pudesse preencher o abismo entre o homem e o macaco.

Ignorar esse abismo, acrescentou, "era tão desnecessário quanto absurdo."

Isso pode ou não ser o caso.

A questão cai sob a explicação "oculta" comum, e não envolve nenhum postulado de um "progenitor animal" para resolvê-la.

Citado na Resenha da "Introduction a l'Etude des Races Humaines," por de Quatrefages.

Não temos a obra do Sr. Huxley em mãos para citar.

Ou para citar outra boa autoridade: — "Encontramos um dos macacos mais semelhantes ao homem (gibão), no período terciário, e esta espécie ainda está no mesmo baixo grau, e lado a lado com ela no final do período glacial, o homem é encontrado no mesmo alto grau de hoje, o macaco não tendo se aproximado mais do homem, e o homem moderno não tendo se afastado mais do macaco do que o primeiro homem (fóssil) . . . esses fatos contradizem uma teoria de desenvolvimento progressivo constante." (Pfaff.) Quando, segundo Vogt, o cérebro australiano médio = 99,35 pol. cúb., o do gorila 30,51 pol. cúb., e o do chimpanzé apenas 25,45, o abismo gigantesco a ser transposto pelo defensor da Seleção "Natural" torna-se aparente.


Finalmente, o absurdo de uma descendência tão não natural do homem é tão palpável diante de todas as provas e evidências do crânio do pitecoide comparado ao do homem, que até mesmo de Quatrefages recorreu inconscientemente à nossa teoria esotérica ao dizer que são antes os macacos que podem reivindicar descendência do homem do que vice-versa.

Conforme provado por Gratiolet, no que diz respeito às cavidades do cérebro dos antropoides, nos quais essa espécie desenvolve esse órgão em razão inversa ao que seria o caso se os órgãos correspondentes no homem fossem realmente o produto do desenvolvimento dos referidos órgãos nos macacos — o tamanho do crânio humano e do seu cérebro, bem como as cavidades, aumentam com o desenvolvimento individual do homem.

Seu intelecto se desenvolve e aumenta com a idade, enquanto seus ossos faciais e mandíbulas diminuem e se endireitam, sendo assim cada vez mais espiritualizados: ao passo que com o macaco ocorre o inverso.

Em sua juventude, o antropoide é muito mais inteligente e bem-humorado, enquanto com a idade se torna mais obtuso; e, à medida que seu crânio recua e parece diminuir à medida que cresce, seus ossos faciais e mandíbulas se desenvolvem, sendo o cérebro finalmente esmagado e inteiramente lançado para trás, para abrir cada vez mais espaço para o tipo animal.

O órgão do pensamento — o cérebro — recua e diminui, inteiramente conquistado e substituído pelo da fera — o aparato mandibular.

Assim, como foi espirituosamente observado na obra francesa, um gorila teria todo o direito de se dirigir a um evolucionista, reivindicando seu direito de descendência dele próprio.

Dir-lhe-ia: "Nós, macacos antropoides, constituímos um afastamento regressivo do tipo humano e, portanto, nosso desenvolvimento e evolução se expressam por uma transição de uma estrutura de organismo semelhante à humana para uma estrutura semelhante à animal; mas de que modo poderíeis vós, homens, descender de nós — como poderíeis formar uma continuação do nosso gênero? Pois, para tornar isso possível, vossa organização teria de diferir ainda mais do que a nossa da estrutura humana, teria de se aproximar ainda mais da do animal do que a nossa; e, nesse caso, a justiça exige que nos cedais vosso lugar na natureza.

Sois inferiores a nós, uma vez que insistis em traçar vossa genealogia a partir da nossa espécie; pois a estrutura de nossa organização e seu desenvolvimento são tais que somos incapazes de gerar formas de uma organização superior à nossa."

É aqui que as Ciências Ocultas concordam inteiramente com de Quatre-

OS DARWINISTAS E SEUS OPONENTES.

fages.

Devido ao próprio tipo de seu desenvolvimento, o homem não pode descender de um macaco ou de um ancestral comum a ambos, mas revela sua origem a partir de um tipo muito superior a si mesmo.

E esse tipo é o "Homem Celeste" — os Dhyan Chohans, ou os assim chamados Pitris, como foi mostrado na Primeira Parte deste volume.

Por outro lado, os pitecoides, o orangotango, o gorila e o chimpanzé podem e, como as Ciências Ocultas ensinam, de fato descendem da Quarta Raça-Raiz humana animalizada, sendo o produto do homem e de uma espécie extinta de mamífero — cujos ancestrais remotos foram eles próprios o produto da bestialidade lemuriana — que viveu na era Miocena.

A ascendência desse monstro semi-humano é explicada nas Estâncias como originada no pecado das raças "sem mente" do período médio da Terceira Raça.

Quando se tem em mente que todas as formas que hoje povoam a Terra são tantas variações sobre tipos básicos originalmente emitidos pelo HOMEM da Terceira e Quarta Ronda, um argumento evolucionista como o que insiste na "unidade do plano estrutural" que caracteriza todos os vertebrados perde sua força.

Os tipos básicos referidos eram muito poucos em número em comparação com a multidão de organismos aos quais finalmente deram origem; mas uma unidade geral de tipo foi, no entanto, preservada através das eras.

A economia da Natureza não sanciona a coexistência de vários "planos fundamentais" totalmente opostos de evolução orgânica em um único planeta.

Uma vez, porém, que a direção geral da explicação oculta é formulada, a inferência quanto aos detalhes pode muito bem ser deixada ao leitor intuitivo.

Similarmente com a importante questão dos órgãos "rudimentares" descobertos pelos anatomistas no organismo humano.

Sem dúvida, essa linha de argumento, quando manejada por Darwin e Haeckel contra seus adversários europeus, provou ter grande peso.

Os antropólogos, que ousaram contestar a derivação do homem de uma ascendência animal, ficaram seriamente perplexos sobre como lidar com a presença de fendas branquiais, com o "problema da cauda", e assim por diante. Aqui novamente o Ocultismo vem em nosso auxílio com os dados necessários.

O fato é que, como afirmado anteriormente, o tipo humano é o repertório de todas as formas orgânicas potenciais, e o ponto central do qual estas últimas irradiam.

Nesse postulado encontramos uma verdadeira "Evolução" ou "Desdobramento" — um sentido que não se pode dizer pertencer à teoria mecânica da seleção natural.

Criticando a inferência de Darwin sobre os "rudimentos", um escritor habilidoso observa: "Por que não é igualmente provável uma hipótese verdadeira supor que o Homem foi criado com os esboços rudimentares em sua organização, e que eles se tornaram apêndices úteis nos animais inferiores nos quais o homem degenerou, como supor que essas partes existiram em pleno desenvolvimento nos animais inferiores dos quais o homem foi gerado?" ("Creation or Evolution?" Geo. T. Curtis, p. 76.) Leia, em vez de "nos quais o homem degenerou", "os protótipos que o homem descartou no curso de seus desenvolvimentos astrais", e um aspecto da verdadeira solução esotérica está diante de nós. Mas uma generalização mais ampla deve agora ser formulada.


No que diz respeito ao nosso presente período terrestre da Quarta Rodada, apenas a fauna mamífera deve ser considerada como rastreável até os protótipos descartados pelo Homem.

Os anfíbios, aves, répteis, peixes, etc., são resultantes da Terceira Rodada, formas fósseis astrais armazenadas no envoltório áurico da Terra e projetadas na objetividade física após a deposição das primeiras rochas laurentinas.

A "Evolução" tem de lidar com as modificações progressivas que a paleontologia mostra terem afetado os reinos animal e vegetal inferiores no curso do tempo geológico.

Ela não trata, e pela natureza das coisas não pode tratar, do assunto dos tipos pré-físicos que serviram de base para a diferenciação futura.

Tabular as leis gerais que controlam o desenvolvimento dos organismos físicos ela certamente pode, e até certo ponto desempenhou essa tarefa com habilidade.

Para retornar ao assunto imediato da discussão.

Os mamíferos, cujos primeiros vestígios são descobertos nos marsupiais das rochas triássicas do Período Secundário, foram evoluídos de progenitores puramente astrais contemporâneos da Segunda Raça.

Eles são, portanto, pós-humanos e, consequentemente, é fácil explicar a semelhança geral entre seus estágios embrionários e os do Homem, que necessariamente abrange em si mesmo e epitomiza em seu desenvolvimento as características do grupo que ele originou.

Essa explicação resolve uma parte do argumento darwinista.

"Mas como explicar a presença das fendas branquiais no feto humano, que representam o estágio através do qual se desenvolvem as brânquias dos peixes; do vaso pulsante correspondente ao coração dos peixes inferiores, que constitui o coração fetal; de toda a analogia apresentada pela segmentação do óvulo humano, a formação do blastoderma e o aparecimento do estágio de 'gástrula', com estágios correspondentes na vida dos vertebrados inferiores e até mesmo entre as esponjas; dos vários tipos de vida animal inferior que a forma da futura criança prefigura no ciclo de seu crescimento?" "Como se explica que estágios na vida dos peixes, cujos ancestrais nadaram" — muito antes da época da Primeira Raça-Raiz,

Até crianças ocasionalmente nascem com uma abertura no pescoço correspondente a uma das fendas.

REVERSÃO PELO LADO ERRADO.

— "nos mares do período Siluriano, bem como estágios da fauna posterior de anfíbios e répteis, estão espelhados na 'história epitomizada' do desenvolvimento fetal humano?"

A esta objeção plausível responde-se que as formas animais terrestres da Terceira Ronda eram tão referíveis a tipos emanados pelo homem da Terceira Ronda quanto essa nova importação para a área do nosso planeta — o estoque mamífero — o é à Humanidade da Quarta Ronda da Segunda Raça-Raiz.

O processo do crescimento fetal humano epitomiza não apenas as características gerais da Quarta, mas também da vida terrestre da Terceira Ronda.

A gama de tipos é percorrida em breve.

Os ocultistas, portanto, não ficam sem saber "explicar" o nascimento de crianças com um apêndice caudal real, ou o fato de que a cauda no feto humano é, em um período, o dobro do comprimento das pernas nascentes.

A potencialidade de todo órgão útil à vida animal está encerrada no Homem — o microcosmo do Macrocosmo — e condições anormais podem, não raramente, resultar nos estranhos fenômenos que os darwinistas consideram como "reversão a características ancestrais". Reversão, de fato, mas dificilmente no sentido contemplado por nossos empiristas contemporâneos!

———

C

DARWINISMO E A ANTIGUIDADE DO HOMEM: OS ANTROPOIDES E SUA ANCESTRALIDADE.

O público foi notificado por mais de um eminente geólogo e homem de ciência moderno de que "toda estimativa de duração geológica não é meramente impossível, mas necessariamente imperfeita; pois ignoramos as causas, embora devam ter existido, que aceleraram ou retardaram o progresso dos depósitos sedimentares." E agora outro homem de Ciência, igualmente conhecido (Croll), calculando que a era terciária começou há 15 ou 2 ½ milhões de anos — sendo a primeira um cálculo mais correto, segundo a doutrina esotérica, do que a última — parece, neste caso, ao menos, não haver grande discordância.

A Ciência exata, recusando-se a ver no homem "uma criação especial" (até certo ponto as Ciências Secretas fazem o mesmo), está em liberdade de ignorar as três primeiras, ou antes duas e meia Raças — a Espiritual, a semi-astral, e a

e XIII.

), deveriam explicar por que o "Vegetal com folíolos" (Lefevre) representado no crescimento fetal não aparece em seus 22 estágios pelos quais as mônadas passaram em sua ascensão ao Homem.

Haeckel não postula um ancestral vegetal.

O argumento embriológico é, portanto, uma espada de dois gumes e aqui fere seu possuidor.

 "Fisiologia," Lefevre, p. 480.


semi-humana — de nossos ensinamentos.

Mas dificilmente pode fazer o mesmo no caso da Terceira em seu período final, da Quarta e da Quinta Raças, uma vez que já divide a humanidade em homem paleolítico e neolítico. Os geólogos da França situam o homem na era miocena média (Gabriel de Mortillet), e alguns até no período Secundário, como sugere de Quatrefages; enquanto os sábios ingleses geralmente não aceitam tal antiguidade para sua espécie.

Mas poderão saber melhor algum dia.

Pois "Se considerarmos," diz Sir Charles Lyell em "Antiguidade do Homem," p. 246 —

A ausência ou extrema escassez de ossos humanos e obras de arte em todos os estratos, sejam marinhos ou de água doce, mesmo naqueles formados nas proximidades imediatas de terras habitadas por milhões de seres humanos, nos preparará para a escassez geral de vestígios humanos nas formações glaciais, sejam elas recentes, pleistocênicas ou de data mais antiga.

Se houvesse alguns errantes sobre terras cobertas por geleiras, ou sobre mares infestados de icebergs, e se alguns deles deixassem seus ossos ou armas em morenas ou em depósitos marinhos, as chances, após o lapso de milhares de anos, de um geólogo encontrar um deles seriam infinitesimalmente pequenas." Os homens da ciência evitam comprometer-se com qualquer afirmação definitiva sobre a idade do homem, como de fato dificilmente poderiam, e assim deixam enorme margem para especulações mais ousadas.

No entanto, enquanto a maioria dos antropólogos remonta a existência do homem apenas ao período do depósito pós-glacial, ou ao que se chama período Quaternário, aqueles que, como evolucionistas, traçam a origem do homem a uma origem comum com a do macaco, não demonstram grande consistência em suas especulações.

A hipótese darwiniana exige, na realidade, uma antiguidade muito maior para o homem do que é sequer vagamente suspeitada por pensadores superficiais.

Isso é comprovado pelas maiores autoridades na questão — o Sr. Huxley, por exemplo.

Aqueles, portanto, que aceitam a evolução darwiniana, ipso facto, sustentam com muita tenacidade uma antiguidade

Falando dos homens dos tempos Neolíticos, "sobre os quais o Sr. Grant Allen deu . . . um esboço vívido e preciso," e que são "os ancestrais diretos de povos cujos remanescentes ainda se escondem em recantos isolados da Europa, onde foram espremidos ou encalhados," ele acrescenta a isso: "mas os homens dos tempos Paleolíticos não podem ser identificados com quaisquer raças existentes; eram selvagens de um tipo mais degradado do que qualquer um existente; altos, mas mal eretos, com pernas curtas e joelhos torcidos, com mandíbulas prognatas, isto é, salientes, semelhantes às de macacos, e cérebros pequenos."

De onde eles vêm, não podemos dizer, e seu "túmulo não é conhecido de homem algum até hoje"." Além da possibilidade de que possa haver homens que saibam de onde vieram e como pereceram — não é verdade dizer que os homens paleolíticos, ou seus fósseis, são todos encontrados com "cérebros pequenos". O crânio mais antigo de todos os já encontrados, o "crânio de Neandertal", tem capacidade média, e o Sr. Huxley foi obrigado a confessar que não era uma aproximação real, de forma alguma, à do "elo perdido". Há tribos aborígenes na Índia cujos cérebros são muito menores e mais próximos do macaco do que qualquer um já encontrado entre os crânios do homem paleolítico.

AS ILUSÕES DE GRANT ALLEN.

do homem tão grande, de fato, que não fica muito aquém da estimativa do Ocultista.

Os modestos milhares de anos da Encyclopædia Britannica e os 100.000 anos, aos quais a Antropologia em geral limita a idade da Humanidade, parecem bastante microscópicos quando comparados com os números implicados nas ousadas especulações do Sr. Huxley.

Os primeiros, de fato, fazem da raça original de homens habitantes de cavernas semelhantes a macacos.

O grande biólogo inglês, em seu desejo de provar a origem pitecoide do homem, insiste que a transformação do macaco primordial em um ser humano deve ter ocorrido há milhões de anos.

Pois, ao criticar a excelente capacidade craniana média do crânio de Neandertal, não obstante sua afirmação de que ele está revestido de "paredes ósseas pitecoides", juntamente com as garantias do Sr. Grant Allen de que esse crânio "possui grandes bossas na testa, sugestivas (?) de forma impressionante daquelas que conferem ao gorila sua aparência peculiarmente feroz" (Fortnightly Review, 1882), ainda assim o Sr. Huxley é forçado a admitir que, no referido crânio, sua teoria é mais uma vez derrotada pelas "proporções completamente humanas dos ossos dos membros que o acompanham, juntamente com o desenvolvimento razoável do crânio de Engis". Em consequência de tudo isso, somos notificados de que esses crânios "indicam claramente que os primeiros vestígios do estoque primordial do qual o homem procedeu não precisam mais ser procurados por aqueles que sustentam qualquer forma da doutrina do desenvolvimento progressivo nos Terciários mais recentes; mas que podem ser procurados em uma época mais distante da idade do ELEPHAS PRIMIGENIUS do que esta está de nós" (Huxley).

"Se," diz o Professor Pfaff, "nos centenas de milhares de anos que vós (os Evolucionistas) aceitais entre o surgimento do homem paleolítico e os nossos dias, uma maior distância do homem em relação ao bruto não é demonstrável (o homem mais antigo estava tão afastado do bruto quanto o homem atualmente vivo), que fundamento razoável pode ser apresentado para acreditar que o homem se desenvolveu a partir do bruto e dele se afastou ainda mais por gradações infinitamente pequenas." . . . . "Quanto mais longo o intervalo de tempo colocado entre os nossos tempos e os chamados homens paleolíticos, mais ominoso e destrutivo para a teoria do desenvolvimento gradual do homem a partir do reino animal é o resultado declarado." Huxley afirma ("O Lugar do Homem na Natureza," p. 159) que as estimativas mais liberais para a antiguidade do Homem devem ser ainda mais estendidas.

A falta de fundamento dessa afirmação, bem como a de muitos outros exageros do imaginativo Sr. Grant Allen, foi habilmente exposta pelo eminente anatomista, Professor R. Owen, na "Longman's Magazine," No. 1. Deve-se repetir, além disso, que o tipo paleolítico de Cro-Magnon é superior a um número muito grande de raças existentes?

Torna-se, portanto, evidente que a ciência jamais sonharia com um homem pré-terciário, e que o homem secundário de de Quatrefages faz todos os Acadêmicos e "F.R.S." desmaiarem de horror porque, PARA PRESERVAR A TEORIA DO MACACO, A CIÊNCIA DEVE TORNAR O HOMEM PÓS-SECUNDÁRIO.

É exatamente isso com que de Quatrefages tem provocado os darwinistas, acrescentando que, no geral, havia mais razões científicas para traçar o macaco a partir do homem do que o homem a partir do antropoide.

Com essa exceção, a ciência não tem um único argumento válido a oferecer contra a antiguidade do homem.

Mas, nesse caso, o Evolucionismo moderno exige muito mais do que os quinze milhões de anos de Croll para o período Terciário, por duas razões muito simples, mas boas: (a) nenhum macaco antropoide foi encontrado antes do período Mioceno: (b) os vestígios de sílex do homem foram rastreados até o Plioceno e sua presença foi suspeitada, se não aceita por todos, nos estratos do Mioceno.

Novamente, onde está o "elo perdido" em tal caso? E como poderia até mesmo um Selvagem Paleolítico, um "Homem de Canstadt," evoluir para homens pensantes a partir do bruto Dryopithecus do Mioceno em um tempo tão curto?

Vê-se agora a razão pela qual Darwin rejeitou a teoria de que apenas 60.000.000 de anos haviam decorrido desde o período Cambriano.

"Ele julga com base na pequena quantidade de mudanças orgânicas desde a época glacial e acrescenta que os 140 milhões de anos anteriores dificilmente podem ser considerados suficientes para o desenvolvimento das variadas formas de vida que certamente existiram perto do fim do período Cambriano." (Ch. Gould.) Uma antiguidade incalculável para o homem é, portanto, a condição sine qua non científica na questão da Evolução Darwiniana, uma vez que o homem paleolítico mais antigo não mostra ainda nenhuma diferenciação apreciável em relação ao seu descendente moderno.


Foi somente recentemente que a Ciência moderna começou a ampliar, a cada ano, o abismo que agora a separa da antiga Ciência, a dos Plínios e Hipócrates, nenhum dos quais teria ridicularizado os ensinamentos arcaicos a respeito da evolução das raças humanas e das espécies animais, como o Cientista atual — geólogo ou antropólogo — certamente faz.

Sustentando, como nós, que o tipo mamífero foi um produto pós-humano da Quarta Ronda, o diagrama seguinte — conforme a escritora entende o ensinamento — pode tornar o processo claro: —    A união antinatural era invariavelmente fértil, porque os tipos mamíferos de então não estavam suficientemente distantes do seu Tipo-Raiz — Astral Primevo

E similarmente, no fim da Terceira Raça nesta Ronda.

Assim, isso explica as feições humanas dos macacos, especialmente dos antropoides posteriores — além do fato de que estes últimos preservam, por Hereditariedade, uma semelhança com os seus progenitores Atlanto-Lemurianos.

O ÍNCUBO DA ETNOLOGIA.

O Homem — para desenvolver a barreira necessária.

A ciência médica registra tais casos de monstros, gerados de pais humanos e animais, mesmo nos nossos dias.

A possibilidade é, portanto, apenas uma questão de grau, não de fato.

Assim é que o Ocultismo resolve um dos mais estranhos problemas apresentados à consideração do antropólogo.

O pêndulo do pensamento oscila entre extremos.

Tendo agora finalmente se emancipado dos grilhões da teologia, a Ciência abraçou a falácia oposta; e, na tentativa de interpretar a Natureza por linhas puramente materialistas, ela construiu a mais extravagante teoria das eras — a derivação do homem a partir de um macaco feroz e brutal.

Tão enraizada está essa doutrina, sob uma forma ou outra, que os mais hercúleos esforços serão necessários para provocar sua rejeição final.

A antropologia darwiniana é o incubo do etnólogo, um filho robusto do Materialismo moderno, que cresceu e adquiriu vigor crescente, à medida que a ineptidão da lenda teológica da "criação" do Homem se tornava cada vez mais aparente.

Ela prosperou devido à estranha ilusão de que — como um cientista de renome o expressa — "Todas as hipóteses e teorias a respeito da origem do homem podem ser reduzidas a duas (a Evolucionista e o relato exotérico Bíblico) . . . Não há outra hipótese concebível . . . " !! A antropologia dos volumes secretos é, no entanto, a melhor resposta possível a uma tão vã afirmação.

A semelhança anatômica entre o Homem e o macaco superior, tão frequentemente citada pelos darwinistas como indicativa de algum ancestral comum a ambos, apresenta um problema interessante, cuja solução adequada deve ser buscada na explicação esotérica da gênese dos estoques pitecoides.

Nós a fornecemos na medida do útil, ao afirmar que a bestialidade das raças primordiais sem mente resultou na produção de monstros gigantes semelhantes a homens — a prole de pais humanos e animais.

Com o passar do tempo, e à medida que as formas ainda semi-astrais se consolidavam no físico, os descendentes dessas criaturas foram modificados por condições externas, até que a linhagem, diminuindo de tamanho, culminou nos macacos inferiores do período Mioceno.

Com estes, os atlantes posteriores renovaram o pecado dos "Sem Mente" — desta vez com plena responsabilidade.

Os resultantes de seu crime foram as espécies de macacos agora conhecidas como Antropoides.

Pode ser útil comparar esta teoria muito simples — e estamos dispostos a oferecê-la mesmo como hipótese aos incrédulos — com o esquema darwiniano, tão cheio de obstáculos intransponíveis, que tão logo um deles é superado por uma hipótese mais ou menos engenhosa, dez dificuldades piores são imediatamente descobertas atrás daquela já resolvida.

——— IV.                 DURAÇÃO DOS PERÍODOS GEOLÓGICOS, CICLOS DE RAÇAS E A ANTIGUIDADE DO HOMEM.


MILHÕES de anos caíram no Letes, não deixando mais recordação na memória dos profanos do que os poucos milênios da cronologia ortodoxa ocidental quanto à origem do Homem e à história das raças primordiais.

Tudo depende das provas encontradas para a antiguidade da Raça Humana.

Se o ainda debatido homem do período Plioceno ou mesmo do Mioceno era o *Homo primigenius*, então a ciência pode estar certa (*argumenti causâ*) ao basear sua antropologia atual — quanto à data e ao modo de origem do "Homo sapiens" — na teoria darwiniana. Mas se os esqueletos do homem forem, em algum momento, descobertos nos estratos do Eoceno, mas nenhum macaco fóssil, provando assim a existência do homem anterior ao antropoide — então os darwinistas terão de exercitar sua engenhosidade em outra direção.

E diz-se em círculos bem informados que o século XX estará ainda em seus primeiros anos quando tal prova inegável da prioridade do Homem será apresentada.

Mesmo agora, evidências são apresentadas de que as datas para as fundações de cidades, civilizações e vários outros eventos históricos foram absurdamente reduzidas.

Isso foi feito como uma oferta de paz à cronologia bíblica.

"Nenhuma data", escreve o conhecido paleontólogo Ed. Lartet, "é encontrada em Gênesis, que atribua um tempo para o nascimento da humanidade primitiva"; mas os cronologistas, por quinze séculos, esforçaram-se para forçar os fatos bíblicos a concordarem com seus sistemas.

Assim, não menos que cento e quarenta opiniões diferentes foram formadas sobre a única data da "Criação"; "e entre as variações extremas há uma discrepância de 3.194 anos, no cálculo do período entre o começo do mundo e o nascimento de Cristo".

Dentro dos últimos anos, os arqueólogos tiveram de recuar em quase 3.000 anos também os começos da civilização babilônica.

Pode-se aqui observar que aqueles darwinistas que, com o Sr. Grant Allen, colocam nossos ancestrais "arbóreos peludos" tão atrás quanto a Era do Eoceno, encontram-se em um dilema bastante embaraçoso.

Nenhum macaco antropoide fóssil — muito menos o fabuloso ancestral comum atribuído ao Homem e ao Pitecoide — aparece nos estratos do Eoceno.

A primeira apresentação de um macaco antropoide é do Mioceno.

Ed. Lartet, "Nouvelles Recherches sur la co-existence de l'homme et des Grands Mammiferes Fossils de la derniere periode Geologique." Annales des Soc. Nat., t. XV., p. 256.

O PROFESSOR SAYCE ESBOÇA A CRONOLOGIA.

Cilindro de fundação depositado por Nabonido, o rei babilônico, conquistado por Ciro — encontram-se os registros do primeiro, nos quais ele fala de sua descoberta da pedra fundamental que pertencia ao templo original construído por Naram-Sin, filho de Sargon, da Acádia, o conquistador da Babilônia, que, diz Nabonido, viveu 3.200 anos antes de seu próprio tempo."

Mostramos em Ísis que aqueles que basearam a história na Cronologia Judaica (uma raça que não tinha nenhuma própria e rejeitou a ocidental até o século XII) se perderiam, pois o relato judaico só poderia ser seguido através da computação cabalística, e com uma chave para ele na mão.

. . Havíamos caracterizado a cronologia dos caldeus e assírios do falecido George Smith, por ele elaborada para se ajustar à de Moisés, como bastante fantástica.

E agora, a este respeito, pelo menos, os assiriologistas posteriores corroboraram nossa negação.

Pois, enquanto G. Smith faz Sargon I (o protótipo de Moisés em sua lenda) reinar na cidade de Acádia por volta de 1600 a.C. — provavelmente por um respeito latente a Moisés, a quem a Bíblia faz florescer em 1571 a.C. — agora aprendemos com a primeira das seis conferências Hibbert proferidas pelo Professor A. H. Sayce, de Oxford, em 1887, que: "As antigas visões dos primeiros anais da Babilônia e de suas religiões foram muito modificadas pela descoberta recente.

O primeiro Império Semítico, agora se concorda, foi o de Sargon de Acádia, que estabeleceu uma grande biblioteca, patrocinou a literatura e estendeu suas conquistas através do mar até Chipre.

Sabe-se agora que ele reinou já em 3750 a.C." "Os monumentos acadianos encontrados pelos franceses em Tel-loh devem ser ainda mais antigos, remontando a cerca de 4.000 a.C.", em outras palavras, ao quarto ano da criação do Mundo, de acordo com a cronologia bíblica, e quando Adão estava em suas fraldas.

Talvez, em mais alguns anos, os 4.000 anos possam ser ainda mais estendidos.

O conhecido conferencista de Oxford observou durante suas dissertações sobre "A Origem e o Crescimento da Religião ilustrados pela Religião Babilônica" que: "As dificuldades de traçar sistematicamente a origem e a história da Religião Babilônica eram consideráveis.

As fontes de nosso conhecimento sobre o assunto eram quase inteiramente monumentais, obtendo-se muito pouca ajuda dos escritores clássicos ou orientais."

De fato, era um fato inegável que o sacerdócio babilônico envolvia deliberadamente o estudo dos textos religiosos em espirais de dificuldade quase insuperável." Que eles confundiram as datas, e especialmente a ordem dos eventos, "intencionalmente", é inegável, e por uma razão muito boa: seus escritos e registros eram todos esotéricos.

Os sacerdotes babilônicos não fizeram mais do que os sacerdotes de outras nações antigas.

Seus registros eram destinados apenas aos Iniciados e seus discípulos, e somente estes últimos recebiam as chaves para o verdadeiro significado.

Mas o Professor As observações de Sayce são promissoras.


Pois ele explica a dificuldade dizendo que, como — "a biblioteca de Nínive continha principalmente cópias de textos babilônicos mais antigos, e os copistas selecionavam apenas as tabuletas que fossem de interesse especial para os conquistadores assírios, pertencentes a uma época relativamente tardia, isso aumentou muito a maior de todas as nossas dificuldades — a saber, sermos tão frequentemente deixados no escuro quanto à idade de nossa evidência documental e ao valor preciso de nossos materiais para a história." Assim, tem-se o direito de inferir que alguma descoberta ainda mais recente pode levar a uma nova necessidade de recuar as datas babilônicas para muito além do ano 4.000 a.C., a ponto de torná-las pré-cósmicas no julgamento de todo adorador da Bíblia.

Quanto mais a paleontologia teria aprendido se milhões de obras não tivessem sido destruídas! Falamos do saber literário alexandrino, que foi destruído três vezes, a saber, por Júlio César em 48 a.C., em 390 d.C., e finalmente no ano 640 d.C., pelo general do califa Omar.

O que é isso em comparação com as obras e registros destruídos nas bibliotecas primitivas da Atlântida, onde se diz que os registros foram traçados em peles curtidas de monstros gigantescos antediluvianos? Ou ainda a destruição de inúmeros livros chineses por ordem do fundador da dinastia imperial Tsin, Tsin Shi Hwang-ti, em 213 a.C.? Certamente as tabuletas de argila da Biblioteca Imperial Babilônica e os tesouros inestimáveis das coleções chinesas nunca poderiam ter contido informações como uma das mencionadas peles "atlantes" teria fornecido ao mundo ignorante.

Mas mesmo com os dados extremamente escassos em mãos, a Ciência tem sido capaz de ver a necessidade de recuar quase todas as datas babilônicas, e o fez com bastante generosidade.

Aprendemos com o Professor Sayce que mesmo as estátuas arcaicas de Tel-loh, na Baixa Babilônia, foram subitamente atribuídas a uma data contemporânea à quarta dinastia no Egito.

Infelizmente, dinastias e Pirâmides têm o destino dos períodos geológicos; suas datas são arbitrárias e dependem dos caprichos respectivos dos homens da ciência.

Os arqueólogos sabem agora, diz-se, que as estátuas acima mencionadas são esculpidas em diorito verde, que só pode ser obtido na Península do Sinai; e "elas concordam no estilo de arte e no padrão de medida empregado, com as semelhantes estátuas de diorito dos construtores das pirâmides da terceira e quarta dinastias egípcias.

. . . . Além disso, o único período possível para uma ocupação babilônica das pedreiras do Sinai deve ser colocado logo após o encerramento da época em que as pirâmides foram construídas; e assim somente podemos entender como o nome de Sinai pôde ter sido derivado do de Sin, o primitivo deus-lua babilônico." Isso é muito lógico, mas qual é a data fixada para essas "dinastias"? As tabelas sincronísticas de Sanconíaton e Manetão e seus números foram rejeitadas, ou o que quer que

SEM ACORDO ENTRE CIENTISTAS.

restasse delas após o manuseio do santo Eusébio; e ainda assim temos de permanecer satisfeitos com os quatro ou cinco mil anos a.C. tão liberalmente concedidos ao Egito.

De qualquer forma, um ponto foi ganho.

Existe, finalmente, uma cidade na face da terra à qual é permitido, pelo menos, 6.000 anos, e essa é Eridu.

A geologia descobriu isso.

Segundo novamente o Professor Sayce, —

"Agora também são capazes de obter tempo para o assoreamento da cabeça do Golfo Pérsico, o que exige um lapso de entre 5.000 e 6.000 anos desde o período em que Eridu, agora a vinte e cinco milhas para o interior, era o porto marítimo na foz do Eufrates, e a sede do comércio babilônico com o sul da Arábia e a Índia.

Mais do que tudo, a nova cronologia dá tempo para a longa série de eclipses registrados na grande obra astronômica chamada 'As Observações de Bel'; e também somos habilitados a compreender a mudança, de outra forma perplexa, na posição do equinócio vernal, que ocorreu desde que nossos atuais signos zodiacais foram nomeados pelos primeiros astrônomos babilônios.

Quando o calendário acadiano foi organizado e os meses acadianos foram nomeados, o sol no equinócio vernal não estava, como agora, em Peixes, ou mesmo em Áries, mas em Touro."

Sendo conhecida a taxa da precessão dos equinócios, aprendemos que no equinócio vernal o sol estava em Touro por volta de 4.700 anos a.C., e obtemos assim limites astronômicos de data que não podem ser impugnados."

Pode tornar nossa posição mais clara se declararmos desde já que usamos a nomenclatura de Sir C. Lyell para as idades e períodos, e que quando falamos das eras Secundária e Terciária, dos períodos Eoceno, Mioceno e Plioceno — isso é simplesmente para tornar nossos fatos mais compreensíveis.

Uma vez que a essas idades e períodos ainda não foram atribuídas durações fixas e determinadas, sendo 2 ½ e milhões de anos atribuídos em diferentes ocasiões a uma mesma idade (a Terciária) — e uma vez que nenhuns dois geólogos e naturalistas parecem concordar nesse ponto — os ensinamentos esotéricos podem permanecer bastante indiferentes a se o homem é mostrado como surgindo na era Secundária ou na Terciária.

Se a esta última idade for permitida mesmo que tanto quanto 15 milhões de anos de duração — muito bem; pois a doutrina oculta, guardando zelosamente suas figuras reais e corretas no que concerne à Primeira, Segunda e dois terços da Terceira Raça-Raiz — dá informação clara sobre apenas um ponto — a idade da "humanidade de Vaivasvata Manu". (Vide Parte I., Vol. II., "Cronologia dos Brâmanes".)

Outra declaração definitiva é esta: É durante o chamado período Eoceno que o continente ao qual a Quarta Raça pertencia, e no qual viveu e pereceu, mostrou os primeiros sintomas de afundamento.

E foi na idade Miocena que ele foi finalmente destruído — salvo a pequena ilha mencionada por Platão.

São esses pontos que têm de ser verificados pelos dados científicos.

(Londres: Williams and Norgate.) A.


ESPECULAÇÕES CIENTÍFICAS MODERNAS SOBRE AS IDADES DO GLOBO, EVOLUÇÃO ANIMAL E O HOMEM.

Não nos será permitido lançar um olhar sobre as obras dos Especialistas? A obra sobre "Geologia Comparada: a Vida-Mundo", do Prof. A. Winchell, fornece-nos dados curiosos.

Aqui encontramos um oponente da teoria nebular, um reverendo cavalheiro, golpeando com toda a força do martelo de seu *odium theologicum* a hipótese bastante contraditória das grandes estrelas da Ciência, no que diz respeito aos fenômenos siderais e cósmicos, baseados em suas respectivas relações com as durações terrestres.

Os "físicos e naturalistas demasiado imaginativos" não se saem muito facilmente sob esta chuva de suas próprias figuras especulativas, quando colocadas lado a lado, e fazem uma figura bastante lamentável.

Assim, ele mostra: —

"Sir William Thomson, com base nos princípios observados de resfriamento, conclui que não mais de dez milhões de anos (em outro lugar ele os faz 100.000.000) podem ter decorrido desde que a temperatura da Terra foi suficientemente reduzida para sustentar a vida vegetal. Helmholz calcula que vinte milhões de anos seriam suficientes para que a nebulosa original se condensasse até as dimensões atuais do sol.

O Prof.

S. Newcomb requer apenas dez milhões para atingir uma temperatura de 212° Fahr.

Croll estima setenta milhões de anos para a difusão do calor, etc.

Bischof calcula que 350 milhões de anos seriam necessários para a Terra esfriar de uma temperatura de 2.000° para 200° Centígrados.

Read, baseando sua estimativa nas taxas observadas de denudação, exige 500 milhões de anos desde que a sedimentação começou na Europa.

Lyell arriscou um palpite aproximado de milhões de anos; Darwin pensou que 300 milhões de anos seriam exigidos pelas transformações orgânicas que sua teoria contempla, e Huxley está disposto a exigir 1.000 milhões" (!!).

A isso, o Prof.

Winchell observa que "alguns biólogos... parecem fechar bem os olhos e saltar de um salto para o abismo de milhões de anos, dos quais não têm estimativa mais adequada do que a do infinito." ??Então ele prossegue para dar o que considera serem figuras geológicas mais corretas: algumas bastarão.

Segundo Sir W. Thomson, "toda a idade incrustada do mundo é de 80.000.000 de anos"; e de acordo com os cálculos do Prof.

Houghton sobre um limite mínimo para o tempo desde a elevação da

MATERIALISTAS EM CONFLITO.

Europa e Ásia, três idades hipotéticas para três possíveis e diferentes modos de cataclismo são fornecidos: variando das modestas cifras de 640.730 anos, passando por 4.170.000 anos, até as tremendas cifras de 27.491.000 anos!!

Isso é suficiente, como se pode ver, para cobrir nossas reivindicações para os quatro continentes e até mesmo as cifras dos brâmanes.

Cálculos adicionais, cujos detalhes o leitor pode encontrar na obra do Prof. Winchell, levam Houghton a uma aproximação da idade sedimentar do globo — 11.700.000 anos.

Essas cifras são consideradas pequenas demais pelo autor, que imediatamente as estende para 37.000.000 de anos.

Novamente, segundo Croll, 2.500.000 anos "representam o tempo desde o início da era Terciária" em uma obra; e segundo outra modificação de sua visão, apenas 15.000.000 decorreram desde o início do período Eoceno; sendo este o primeiro dos três períodos Terciários, o estudante fica suspenso entre 2 ½ e 15 milhões.

Mas se alguém tiver que se ater às antigas cifras moderadas, então toda a idade incrustada do mundo seria de 131.600.000 anos.

Como o último período glacial se estendeu de 240.000 a 80.000 anos atrás (visão do Prof. Croll), portanto, o homem deve ter aparecido na Terra de 100 a 120.000 anos atrás.

Mas, como diz o Prof. Winchell, com referência à antiguidade da raça mediterrânea, "geralmente se acredita que ela tenha feito sua aparição durante o declínio posterior das geleiras continentais." No entanto, ele acrescenta, isso "não concerne, porém, à antiguidade das raças Negra e Morena, uma vez que há numerosas evidências de sua existência em regiões mais ao sul, em tempos remotamente pré-glaciais" (p. 379).

Como espécime de certeza e concordância geológica, estas cifras também podem ser adicionadas.

Três autoridades — Srs. T. Belt, F.G.S.; J. Croll, F.R.S.; e Robert Hunt, F.R.S., — ao estimar o tempo que decorreu desde a época Glacial, fornecem cifras absolutamente diferentes, a saber: —

Sr. Belt .......... 20.000 anos.

Sr. J. Croll ... 240.000 "                     Sr. R. Hunt ... 80.000 "

 Citado na obra do Sr. Ch. Gould, "Mythical Monsters," p. 84.

 Segundo Bischof, 1.004.177 anos — segundo os cálculos de Chevandier, 672.788 anos — foram necessários para a chamada formação de carvão.

"As camadas terciárias, com cerca de 1.000 pés de espessura, exigiram para seu desenvolvimento cerca de 350.000 anos." Ver "Força e Matéria", Buchner, edição de J. F. Collingwood.


(Mas ver "O Clima e o Tempo da Era Glacial", Popular Science Review, Vol. xiv., p. 242.)

Não admira que o Sr. Pengelly confesse que "é atualmente, e talvez sempre será, IMPOSSÍVEL reduzir, mesmo aproximadamente, o tempo geológico a anos ou mesmo a milênios" (Vide supra, nota de rodapé). Uma sábia palavra de conselho dos Ocultistas aos senhores geólogos: eles deveriam imitar o cauteloso exemplo dos Maçons.

Como a cronologia, dizem eles, não pode medir a era da criação, portanto, seu "Rito Antigo e Primitivo" usa 000.000.000 como a aproximação mais próxima da realidade.

A mesma incerteza, contradições e desacordo reinam em todos os outros assuntos.

As autoridades científicas sobre a Descendência do Homem são, novamente, para todos os fins práticos, uma ilusão e uma armadilha.

Há muitos anti-darwinistas na Associação Britânica, e a "Seleção Natural" começa a perder terreno.

Embora outrora tenha sido a salvadora que parecia resgatar os teóricos eruditos de um colapso intelectual final no abismo da hipótese infrutífera, ela começa a ser desacreditada.

Até o Sr. Huxley mostra sinais de deserção à "Seleção", e pensa que "a seleção natural não é o único fator": —

"Suspeitamos fortemente que ela (a Natureza) dá saltos consideráveis em termos de variação de vez em quando, e que essas saltações dão origem a algumas das lacunas que parecem existir na série das formas conhecidas" (Resenha das Críticas de Kolliker).

Novamente, em "Falácias do Darwinismo" (p. 160), C. R. Bree, M.D., argumenta desta maneira ao considerar as lacunas fatais na teoria do Sr. Darwin: —

"Deve-se novamente lembrar que as formas intermediárias devem ter sido vastas em número.

. . . . O Sr. St. George Mivart acredita que a mudança na evolução pode ocorrer mais rapidamente do que se acredita geralmente; mas o Sr. Darwin adere corajosamente à sua crença e novamente nos diz 'natura non facit saltum'" — no que os Ocultistas concordam com o Sr. Darwin.

O ensinamento esotérico corrobora plenamente a ideia da lentidão da natureza e de sua progressão digna.

Os "impulsos planetários" são todos periódicos.

Contudo, essa teoria darwiniana, correta que seja em pormenores menores, não concorda mais com o Ocultismo do que com o Sr. Wallace, que, em suas "Contribuições à Teoria da Seleção Natural", demonstra de modo bastante conclusivo que algo mais do que a "seleção natural" foi necessário para produzir o homem físico.

Examinemos, entretanto, as objeções científicas a essa teoria científica, e vejamos o que são.

O Sr. St. George Mivart argumenta que —

. . . . ". . . . será um cálculo moderado admitir 25.000.000 para a deposição dos estratos até e incluindo o Siluriano Superior.

Se,

OS BILHÕES DE ANOS DE MIVART.

então, o trabalho evolutivo realizado durante essa deposição representa apenas a centésima parte do total, necessitaremos de 2.500.000.000 de anos para o desenvolvimento completo de todo o reino animal até seu estado atual.

Mesmo um quarto disso, contudo, excederia em muito o tempo que a física e a astronomia parecem capazes de permitir para a conclusão desse processo.

Finalmente, existe uma dificuldade quanto à razão da ausência de ricos depósitos fossilíferos nos estratos mais antigos — se a vida era então tão abundante e variada, como na teoria darwiniana deve ter sido.

O próprio Sr. Darwin admite que 'o caso, no presente, deve permanecer inexplicável'; e isso pode ser verdadeiramente apresentado como um argumento válido contra as opiniões defendidas em sua própria obra.

. . . . "Assim, então, encontramos uma ausência maravilhosa (e, segundo os princípios darwinianos, quase inexplicável) de formas transicionais minuciosas.

Todos os grupos mais marcantes . . . . . aparecem de uma só vez em cena.

Mesmo o cavalo, o animal cuja linhagem foi provavelmente a melhor preservada, não oferece evidência conclusiva de origem específica por variações fortuitas infinitesimais; enquanto algumas formas, como os labirintodontes e trilobitas, que pareciam exibir mudança gradual, são demonstradas por investigações posteriores como nada disso fazendo.

. . . Todas essas dificuldades são evitadas se admitirmos que novas formas de vida animal de todos os graus de complexidade aparecem de tempos em tempos com relativa subitaneidade, sendo evoluídas segundo leis em parte dependentes das condições circundantes, em parte internas — semelhante à maneira pela qual os cristais (e talvez, segundo pesquisas recentes, as formas mais baixas de vida) se constroem segundo as leis internas de sua substância componente e em harmonia e correspondência com todas as influências e condições circundantes." ("Gênese das Espécies", p. 142.)

"As leis internas de sua substância componente." São palavras sábias, e a admissão da possibilidade, uma atitude prudente.

Mas como poderão essas leis internas ser jamais reconhecidas, se o ensinamento oculto for descartado? Como escreve um amigo, chamando nossa atenção para as especulações acima: "Em outras palavras, a doutrina dos Impulsos de Vida Planetária deve ser admitida.

Caso contrário, por que as espécies estão agora estereotipadas, e por que mesmo raças domesticadas de pombos e muitos animais reincidem em seus tipos ancestrais quando deixados por conta própria?" Mas o ensinamento sobre os impulsos de vida planetária tem de ser claramente definido e tão claramente compreendido, se a confusão presente não quiser se tornar ainda mais perplexa.

Todas essas dificuldades desapareceriam como as sombras da noite se dissipam diante da luz do Sol nascente, se os seguintes axiomas esotéricos fossem admitidos: (a) a enorme antiguidade (e a existência) de nossa cadeia planetária; (b) a atualidade das Sete Rondas; (c) a separação das raças humanas (fora da divisão puramente antropológica) em sete Raças-Raiz distintas, das quais nossa atual Humanidade europeia é a quinta; (d) a antiguidade do Homem nesta (Quarta) Ronda; e finalmente (e) que, assim como essas Raças evoluem da eterealidade para a materialidade, e desta última novamente de volta para a relativa tenuidade física de textura, assim também toda espécie (dita) orgânica viva de animais, incluída a vegetação, muda com cada nova Raça-Raiz.

Fosse isso admitido, ainda que apenas juntamente com outras suposições que, certamente, sob consideração mais madura, não seriam menos absurdas, se as teorias ocultas têm de ser consideradas "absurdas" no presente, então toda dificuldade seria eliminada.


Certamente, a Ciência deveria tentar ser mais lógica do que atualmente é, pois dificilmente pode sustentar a teoria da descendência do homem a partir de um ancestral antropoide, e negar ao mesmo tempo qualquer antiguidade razoável a esse homem! Uma vez que o Sr. Huxley fala do "vasto abismo intelectual entre o homem e o macaco" e "o presente golfo enorme entre os dois", e se ele admite a necessidade de estender as concessões científicas quanto à idade do homem na Terra para um desenvolvimento tão lento e progressivo, então todos esses homens de Ciência que compartilham de seu modo de pensar, ao menos, deveriam chegar a alguns números aproximados, e concordar sobre a duração provável daqueles períodos Plioceno, Mioceno e Eoceno dos quais tanto se fala, e sobre os quais nada de definitivo se conhece — se não ousam aventurar-se além.

Mas nenhum cientista parece concordar com outro.

Cada período parece ser um mistério em sua duração e uma pedra no sapato dos geólogos; e, como acabei de mostrar, eles são incapazes de harmonizar suas conclusões mesmo no que diz respeito às formações geológicas relativamente recentes.

Assim, não se pode confiar em seus números quando eles os fornecem, pois para eles tudo é ou milhões ou simplesmente milhares de anos!

O que foi dito pode ser reforçado pelas confissões feitas por eles mesmos e pela sinopse disso, encontrada naquele "Círculo das Ciências", a Enciclopédia Britânica, que mostra a média aceita nos enigmas geológicos e antropológicos.

Nessa obra, a nata das opiniões mais autorizadas é extraída; no entanto, encontramos nela a recusa em atribuir qualquer data cronológica definitiva, mesmo a épocas relativamente tardias, como a era neolítica, embora, por um milagre, uma idade seja estabelecida para os começos de certos períodos geológicos; pelo menos de alguns poucos, cuja duração dificilmente poderia ser mais encurtada, sem um conflito imediato com os fatos.

Assim, conjectura-se na grande Enciclopédia (Vol. X, art. "Geologia", p. 227) que "milhões de anos se passaram . . . . . desde a solidificação da nossa Terra, quando a forma mais antiga de vida apareceu sobre ela."

Mas parece igualmente inútil tentar converter os geólogos e etnólogos modernos como é fazer os naturalistas darwinianos perceberem seus erros.

Sobre a Raça-Raiz Ariana e suas origens,

"100.000.000 de anos é provavelmente amplamente suficiente para todas as exigências da Geologia", diz o texto.

Na França, alguns sábios não o acham nem de longe "suficiente". Le Couturier reivindica para o mesmo 350 milhões de anos; Buffon se contentava com 34 milhões — mas há aqueles nas escolas mais modernas que não se contentarão com menos de milhões de anos.

O ASTRÔNOMO ADEPTO.

A ciência sabe tão pouco quanto sobre os homens de outros planetas.

Com exceção de Flammarion e alguns místicos entre os astrônomos, até mesmo a habitabilidade de outros planetas é em sua maioria negada.

No entanto, tão grandes astrônomos adeptos foram os cientistas das raças mais antigas da linhagem ariana, que parecem ter sabido muito mais sobre as raças de Marte e Vênus do que o antropólogo moderno sabe sobre aquelas dos estágios iniciais da Terra.

Deixemos a ciência moderna de lado por um momento e voltemo-nos ao conhecimento antigo.

Conforme nos asseguram os Cientistas Arcaicos, todos esses cataclismos geológicos — desde o revolvimento dos oceanos, dilúvios e deslocamento de continentes, até os ciclones, furacões, terremotos, erupções vulcânicas, ondas de maré do ano presente, e mesmo o clima extraordinário e a aparente mudança das estações que perplexam todos os meteorologistas europeus e americanos — são devidos e dependem da lua e dos planetas; sim, que mesmo constelações modestas e negligenciadas têm a maior influência sobre as mudanças meteorológicas e cósmicas, sobre e dentro da nossa terra, dediquemos um momento de atenção aos nossos déspotas siderais e governantes do nosso globo e dos homens.

A Ciência Moderna nega qualquer tal influência; a ciência arcaica a afirma. Vejamos o que ambas dizem com respeito a esta questão.

———

B.

SOBRE CADEIAS DE PLANETAS E SUA PLURALIDADE.

Teriam os Antigos conhecimento de mundos além do seu? Quais são os dados dos Ocultistas ao afirmarem que cada globo é uma cadeia septenária de mundos — da qual apenas um membro é visível — e que estes são, foram ou serão "habitados por homens", assim como cada estrela ou planeta visível o é? O que querem eles dizer com "uma influência moral e física" dos mundos siderais sobre os nossos globos?

Tais são as perguntas que nos são frequentemente feitas, e elas têm de ser consideradas sob todos os aspectos.

À primeira das duas indagações, a resposta é: — Acreditamos nisso porque a primeira lei da natureza é a uniformidade na diversidade, e a segunda — a analogia.

"Assim como acima, abaixo." Aquele tempo passou para sempre, quando, embora nossos piedosos ancestrais acreditassem que a nossa Terra estava no centro do universo, a igreja e seus arrogantes servos podiam insistir que considerássemos como blasfêmia a suposição de que qualquer outro planeta pudesse ser habitado.

Adão e Eva, a Serpente e o Pecado Original, seguidos pela expiação através do sangue, estiveram por tempo demais no caminho, e assim foi a verdade universal sacrificada à insana presunção de nós, pequenos homens.


Ora, quais são as provas disso? Exceto evidência inferencial e raciocínio lógico, não há nenhuma para os profanos.

Para os Ocultistas, que acreditam no conhecimento adquirido por inúmeras gerações de Videntes e Iniciados, os dados oferecidos nos Livros Secretos são totalmente suficientes.

O público em geral, no entanto, precisa de outras provas.

Há alguns Cabalistas e até mesmo alguns Ocultistas Orientais que, por não encontrarem evidência uniforme sobre este ponto em todas as obras místicas das nações, hesitam em aceitar o ensinamento.

Mesmo tal "evidência uniforme" será apresentada em breve.

Enquanto isso, podemos abordar o assunto pelo seu aspecto geral e ver se a crença nele é tão absurda quanto alguns cientistas, juntamente com outros Nicodemos, gostariam que fosse. Inconscientemente, talvez, ao pensar em uma pluralidade de "Mundos" habitados, nós os imaginamos como o globo que habitamos e povoados por seres mais ou menos semelhantes a nós.

E, ao fazer isso, estamos apenas seguindo um instinto natural.

De fato, enquanto a investigação estiver confinada à história da vida deste globo, podemos especular sobre essa questão com algum proveito e perguntar a nós mesmos quais eram os "Mundos" mencionados em todas as escrituras antigas da Humanidade, com alguma esperança de ao menos fazer uma pergunta inteligível.

Mas como sabemos (a) que tipo de Seres habitam os globos em geral; e (b) se aqueles que governam planetas superiores ao nosso não exercem a mesma influência sobre a nossa Terra conscientemente, assim como podemos exercê-la inconscientemente — digamos, sobre os pequenos planetas (planetoides ou asteroides) a longo prazo, ao cortarmos a Terra em pedaços, abrindo canais e, com isso, mudando inteiramente nossos climas.

Naturalmente, como a esposa de César, os planetoides não podem ser afetados por nossa suspeita.

Eles estão longe demais, etc., etc.

Contudo, acreditando na astronomia esotérica, não temos tanta certeza disso.

Mas quando, estendendo nossas especulações para além de nossa cadeia planetária, tentamos cruzar os limites do sistema solar, então, de fato, agimos como tolos presunçosos.

Pois — embora aceitemos o antigo axioma hermético: "Assim como acima, abaixo" — podemos muito bem acreditar que, assim como a Natureza na Terra demonstra a mais cuidadosa economia, utilizando cada coisa vil e desperdiçada em suas maravilhosas transformações e, contudo, nunca se repetindo — podemos concluir com justiça que não há outro globo em todos os seus infinitos sistemas tão intimamente semelhante a esta Terra que os poderes comuns possam imaginar e reproduzir sua semelhança e conteúdo.

Quando alcançam um estágio mais elevado de evolução, esses outros universos lhes serão abertos; enquanto isso, eles têm conhecimento completo de todos os mundos dentro e abaixo dos limites do nosso sistema solar.

ESTADOS DE CONSCIÊNCIA.

E de fato encontramos nos romances, como em todas as chamadas ficções científicas e revelações espíritas vindas da lua, das estrelas e dos planetas, meramente novas combinações ou modificações dos homens e das coisas, das paixões e formas de vida que nos são familiares, quando mesmo nos outros planetas do nosso próprio sistema a natureza e a vida são inteiramente diferentes das nossas.

Swedenborg foi proeminente em inculcar uma crença tão errônea.

Mas ainda mais.

O homem comum não tem experiência de nenhum estado de consciência além daquele ao qual os sentidos físicos o vinculam.

Os homens sonham; dormem o sono profundo que é demasiado profundo para que os sonhos impressionem o cérebro físico; e nesses estados deve ainda haver consciência.

Como, então, enquanto esses mistérios permanecem inexplorados, podemos esperar especular com proveito sobre a natureza de globos que, na economia da natureza, devem necessariamente pertencer a estados de consciência outros e bem diferentes de qualquer um que o homem experimente aqui?

E isso é verdade ao pé da letra.

Pois mesmo grandes adeptos (os iniciados, naturalmente), embora sejam videntes treinados, só podem reivindicar conhecimento completo da natureza e aparência dos planetas e seus habitantes pertencentes ao nosso sistema solar.

Eles sabem que quase todos os mundos planetários são habitados, mas só podem ter acesso — mesmo em espírito — àqueles do nosso sistema; e também estão cientes de quão difícil é, mesmo para eles, colocarem-se em pleno rapport mesmo com os planos de consciência dentro do nosso sistema, mas que diferem dos estados de consciência possíveis neste globo; isto é, nos três planos da cadeia de esferas além da nossa Terra.

Tal conhecimento e intercâmbio são possíveis para eles porque aprenderam como penetrar em planos de consciência que estão fechados às percepções dos homens comuns; mas se comunicassem seu conhecimento, o mundo não ficaria mais sábio, porque lhe falta aquela experiência de outras formas de percepção que sozinha poderia capacitá-lo a compreender o que lhes fosse dito.

Ainda assim, o fato permanece de que a maioria dos planetas, assim como as estrelas além do nosso sistema, são habitados, um fato que foi admitido pelos próprios homens da ciência.

Laplace e Herschell acreditavam nisso, embora prudentemente se abstivessem de especulações imprudentes; e a mesma conclusão foi elaborada e apoiada com uma série de considerações científicas por C. Flammarion, o conhecido astrônomo francês.

Os argumentos que ele apresenta são estritamente científicos, e tais que apelam até mesmo a uma mente materialista, que permaneceria imóvel diante de pensamentos como os de Sir David Brewster, o famoso físico, que escreve: —

"Aqueles 'espíritos estéreis' ou 'almas baixas', como o poeta os chama, que pudessem ser levados a crer que a Terra é o único corpo habitado no universo, não teriam dificuldade em conceber a Terra também como tendo sido desprovida de habitantes.


O que é mais, se tais mentes fossem familiarizadas com as deduções da geologia, admitiriam que ela foi desabitada por miríades de anos; e aqui chegamos à conclusão impossível de que durante essas miríades de anos não houve uma única criatura inteligente nos vastos domínios do Rei Universal, e que antes das formações protozoicas não existiam nem planta nem animal em toda a infinidade do espaço"!

Flammarion mostra, além disso, que todas as condições de vida — mesmo como a conhecemos — estão presentes em pelo menos alguns dos planetas, e aponta para o fato de que essas condições devem ser muito mais favoráveis neles do que são na nossa Terra.

Assim, o raciocínio científico, bem como os fatos observados, concordam com as afirmações do vidente e com a voz inata no coração do próprio homem ao declarar que a vida — vida inteligente, consciente — deve existir em outros mundos que não o nosso.

Mas este é o limite além do qual as faculdades ordinárias do homem não podem levá-lo.

Muitos são os romances e contos, alguns puramente fantasiosos, outros repletos de conhecimento científico, que tentaram imaginar e descrever a vida em outros globos.

Mas todos, sem exceção, dão apenas uma cópia distorcida do drama da vida ao nosso redor. Ou é, com Voltaire, os homens da nossa própria raça sob um microscópio, ou, com de Bergerac, um gracioso jogo de fantasia e sátira; mas sempre descobrimos que no fundo o novo mundo é apenas aquele em que nós mesmos vivemos. Tão forte é essa tendência que mesmo grandes videntes naturais, embora não iniciados, quando não treinados, caem vítimas dela; testemunha Swedenborg, que vai tão longe a ponto de vestir os habitantes de Mercúrio, que ele encontra no mundo espiritual, com roupas tais como as usadas na Europa.

Comentando sobre essa tendência, Flammarion em sua obra "Sur la Pluralité des Mondes habités", diz: — "Parece que aos olhos daqueles autores que escreveram sobre este assunto, a Terra fosse o tipo do Universo, e o Homem da Terra, o tipo dos habitantes dos céus."

É, pelo contrário, muito mais provável que, sendo a natureza dos outros planetas essencialmente variada, e as circunstâncias e condições de existência essencialmente diferentes, enquanto as forças que presidem à criação dos seres e as substâncias que entram na sua mútua constituição são essencialmente distintas, daí se seguiria que o nosso modo de existência não pode ser considerado de forma alguma aplicável a outros globos.

MUNDOS MENCIONADOS NA BÍBLIA.

Aqueles que escreveram sobre este assunto permitiram-se ser dominados por ideias terrestres e caíram, portanto, em erro." ("Pluralite des Mondes," p. 439.)

Mas o próprio Flammarion cai no exato erro que aqui condena, pois tacitamente toma as condições de vida na Terra como o padrão pelo qual determinar o grau em que outros planetas são adaptados para a habitação por "outras Humanidades".

Deixemos, no entanto, estas especulações infrutíferas e vazias, que, embora pareçam encher nossos corações com um brilho de entusiasmo e ampliar nosso alcance mental e espiritual, na realidade causam uma estimulação factícia e nos cegam cada vez mais para a nossa ignorância, não apenas do mundo que habitamos, mas até mesmo da infinitude contida dentro de nós mesmos.

Quando, portanto, encontramos nas Bíblias da Humanidade "outros mundos" mencionados, podemos concluir com segurança que eles não se referem apenas a outros estados da nossa cadeia planetária e da Terra, mas também a outros globos habitados — estrelas e planetas; e, além disso, que estes últimos nunca foram objeto de especulação.

Toda a antiguidade acreditava na Universalidade da vida.

Mas nenhum vidente realmente iniciado de qualquer nação civilizada jamais ensinou que a vida em outras estrelas pudesse ser julgada pelo padrão da vida terrestre.

O que geralmente se entende por "terras" e mundos relaciona-se (a) aos "renascimentos" do nosso globo após cada manvantara e um longo período de "obscuração"; e (b) às mudanças periódicas e completas da superfície da Terra, quando os Continentes desaparecem, para dar lugar aos Oceanos, e Oceanos e Mares são violentamente deslocados e enviados a rolar em direção aos polos, para cederem seus lugares a novos Continentes.

Podemos começar pela Bíblia — a mais jovem das Escrituras Mundiais.

Em Eclesiastes, cap.

i., lemos estas palavras do Rei-Iniciado: — "Uma geração passa e outra geração vem, mas a terra permanece para sempre," e ainda, "O que foi, isso é o que será; e o que se fez, isso se fará, e não há nada novo debaixo do sol." Sob estas palavras não é fácil ver a referência aos cataclismos sucessivos pelos quais as Raças da humanidade são varridas, ou, indo mais atrás, às várias transições do globo durante o processo de sua formação.

Mas se nos disserem que isso se refere apenas ao nosso mundo tal como agora o vemos — então remeteremos o leitor ao Novo Testamento, onde São Paulo fala (em Hebreus i.) do Filho (o Poder manifestado) a quem (Deus) constituiu herdeiro de todas as coisas, por quem também fez os mundos (plural).

A Luz desconhecida — com a qual se diz que ele é coeterno e coevo — é refletida no "Primogênito", o Protogonos; e o Demiurgos ou a Mente Universal dirige seu Pensamento Divino para o Caos que, sob a modelagem dos deuses menores, será dividido nos sete oceanos — Sapta samudras.

É Purusha, Ahura Mazda, Osíris, etc., e finalmente o Christos gnóstico, que é na Cabala, Hokhmah ou Sabedoria, o "Verbo".


Este "Poder" é Hokhmah ou (Chochmah), a Sabedoria e o Verbo.

Provavelmente nos dirão que por este termo "mundos", as estrelas, corpos celestes, etc., eram significados.

Mas, à parte do fato de que as "estrelas" não eram conhecidas como "mundos" pelos ignorantes editores das Epístolas, mesmo que devessem ter sido conhecidas por Paulo, que era um Iniciado ("um Mestre-Construtor"), podemos citar neste ponto um eminente teólogo, o Cardeal Wiseman.

I, p. 309, de sua obra que trata do período indefinido dos seis dias — ou devemos dizer "definido demais" — período dos seis dias da criação e dos 6.000 anos, ele confessa que estamos em total escuridão quanto ao significado daquela declaração de São Paulo, a menos que nos seja permitido supor que nela se faz alusão, i.e., ao período que decorreu entre o primeiro e o segundo versículos do capítulo i. do Gênesis — àquelas revoluções primitivas, i.e., as destruições e as reproduções (do mundo) indicadas no capítulo i. do Eclesiastes; ou, para aceitar, com tantos outros, e em seu sentido literal, a passagem (Hebreus i. 1,) que fala da criação dos mundos — no plural.

. . . . É muito singular, acrescenta ele, que todas as cosmogonias concordem em sugerir a mesma ideia e preservem a tradição de uma primeira série de revoluções, em virtude das quais o mundo foi destruído e novamente renovado.

Se o Cardeal tivesse estudado o Zohar, suas dúvidas ter-se-iam transformado em certeza.

Assim diz a Idra Suta (no "Zohar," iii., 292, c.): "Houve mundos antigos que pereceram tão logo vieram à existência; mundos com e sem forma, chamados Scintilas — pois eram como as faíscas sob o martelo do Ferreiro, voando em todas as direções.

Alguns eram os mundos primordiais que não puderam continuar por muito tempo, porque o 'Ancião' — santificado seja o seu nome — não havia ainda assumido a sua forma, o artífice ainda não era o 'Homem Celestial'." Novamente no Midrash, escrito muito antes da Cabala de Simeão Ben Iochai, o Rabi Abahu explica: — "O Santo, bendito seja o seu nome, formou e destruiu sucessivamente vários mundos antes deste... Agora isto se refere tanto às primeiras raças (os 'Reis de Edom') quanto aos mundos destruídos." "Destruídos" significa aqui o que chamamos

O "Homem Celestial" é Adão Kadmon — a síntese das Sefirot, assim como "Manu Swayambhûva" é a síntese dos Prajâpatis.

Bereshith Rabba, Parsha IX. Isto se refere às três Rondas que precederam a nossa quarta Ronda.

QUEM SÃO OS REIS DE EDOM?

"obscurecimentos." Isso se torna evidente quando se lê mais adiante a explicação dada: — "Ainda quando se diz que eles (os mundos) pereceram, isso significa apenas que eles (suas humanidades) careciam da forma verdadeira, até que a forma humana (a nossa) viesse a existir, na qual todas as coisas estão compreendidas e que contém todas as formas.

. . . — isso não significa morte, mas apenas denota um rebaixamento de seu status . . ." (o dos mundos em atividade).

Quando, portanto, lemos sobre a destruição dos mundos, essa palavra tem muitos significados, que são bem claros em vários dos Comentários sobre o Zohar e nos tratados cabalísticos.

Como se disse em outro lugar, isso significa não apenas a destruição de muitos mundos que encerraram sua carreira de vida, mas também a dos vários continentes que desapareceram, bem como seu declínio e mudança geográfica de lugar.

Os misteriosos "Reis de Edom" são às vezes referidos como os "Mundos" que haviam sido destruídos; mas isso é um "véu". Os Reis que reinaram em Edom antes que houvesse um Rei em Israel, ou os "Reis Edomitas", jamais poderiam simbolizar os "mundos anteriores", mas apenas as "tentativas de homens" neste globo: as "raças pré-adâmicas", das quais o Zohar fala, e que explicamos como a Primeira Raça-Raiz.

Pois, ao se falar das seis Terras (os seis "membros" do Microprosopo), diz-se que a Sétima (nossa Terra) não entrou no cômputo quando as Seis foram criadas (as seis esferas acima de nosso globo na cadeia terrestre), assim os primeiros sete Reis de Edom são deixados de fora do cálculo no Gênesis.

Pela lei da analogia e permutação, no "Livro Caldeu dos Números", como também nos "Livros do Conhecimento" e da "Sabedoria", os "sete mundos primordiais" significam também as "sete" raças primordiais (sub-raças da Primeira Raça-Raiz das Sombras); e, novamente, os Reis de Edom são os filhos de "Esaú, pai dos edomitas" (Gên. xxxvi. 43); i.e., Esaú representa na Bíblia a raça que se situa entre a Quarta e a Quinta, a Atlante e a Ariana.

"Duas nações estão em teu ventre", diz o Senhor a Rebeca; e Esaú era ruivo e peludo.

Do versículo 24 ao 34, cap. xxv. do Gênesis contém a história alegórica do nascimento da Quinta Raça.

"E os Reis dos dias antigos morreram e os seus chefes (coroas) não foram mais encontrados", diz o Siphrah Dzenioutha (3). . . . "A Cabeça de uma nação que não foi formada no princípio à semelhança da

Idra Suta, Zohar, iii.

136, c. "Uma queda do seu status" — é claro; de mundos ativos eles caíram em uma obscuração temporária — eles descansam e, portanto, estão inteiramente mudados.


Cabeça Branca: o seu povo não é desta Forma", afirma o Zohar (iii.). . . . "Antes que ela (a Cabeça Branca, a Quinta Raça ou o Antigo dos Antigos) se organizasse na sua (própria, ou presente) Forma . . . todos os mundos foram destruídos; por isso está escrito: E Bela, filho de Beor, reinou em Edom" (Gên.

xxxvi.). Aqui, os "mundos" representam raças.

"E ele (tal ou qual outro Rei de Edom) morreu, e outro reinou em seu lugar" (ibid 31 et seq.).

Nenhum cabalista que até agora tenha tratado do simbolismo e da alegoria ocultos sob esses "Reis de Edom" parece ter percebido mais do que um aspecto disso. Eles não são nem os "mundos que foram destruídos", nem os "Reis que morreram" — apenas; mas ambos, e muito mais, para tratar do que não há espaço no presente.

Portanto, deixando as parábolas místicas do Zohar, voltaremos aos fatos concretos da ciência materialista; primeiro, no entanto, citando alguns da longa lista de grandes pensadores que acreditaram na pluralidade dos mundos habitados em geral, e em mundos que precederam o nosso.

Estes são os grandes matemáticos Leibnitz e Bernouilli, o próprio Isaac Newton, como se pode ler na sua "Óptica"; Buffon, o naturalista; Condillac, o cético; Bailly, Lavater, Bernardin de St. Pierre e, como contraste aos dois últimos — suspeitos ao menos de misticismo — Diderot e a maioria dos escritores da Enciclopédia.

Em seguida vêm Kant, o fundador da filosofia moderna; os poetas filósofos, Goethe, Krause, Schelling; e muitos astrônomos, de Bode, Fergusson e Herschell a Lalande e Laplace, com os seus muitos discípulos em anos mais recentes.

Uma lista brilhante de nomes honrados, de fato; mas os fatos da astronomia física falam ainda mais fortemente em favor da presença de vida, mesmo vida organizada, em outros planetas.

Assim, em quatro meteoritos que caíram respectivamente em Alais, na França, no Cabo da Boa Esperança, na Hungria e novamente na França, encontrou-se, na análise, grafite, uma forma de carbono sabidamente associada, de modo invariável, à vida orgânica nesta nossa Terra.

E que a presença desse carbono não se deve a qualquer ação ocorrida dentro de nossa atmosfera é demonstrado pelo fato de que o carbono foi encontrado no próprio centro de um meteorito; enquanto em um que caiu em Argueil, no sul da França, em 1857, encontraram-se água e turfa, sendo esta última sempre formada pela decomposição de substâncias vegetais.

E, ademais, examinando as condições astronômicas dos outros planetas, é fácil mostrar que vários estão muito mais bem adaptados para o desenvolvimento da vida e da inteligência — mesmo sob as condições que os homens conhecem — do que a nossa Terra.

Por exemplo, no planeta Júpiter, as estações, em vez de variarem entre limites amplos como as nossas, mudam por graus quase imperceptíveis e duram doze vezes

O QUE FLAMMARION NOS DIZ.

mais do que as nossas.

Devido à inclinação de seu eixo, as estações em Júpiter se devem quase inteiramente à excentricidade de sua órbita e, portanto, mudam lenta e regularmente.

Dir-nos-ão que nenhuma vida é possível em Júpiter, pois ele se encontra em estado incandescente.

Mas nem todos os astrônomos concordam com isso.

Por exemplo, o que dizemos é dito por M. Flammarion: e ele deve saber.

Por outro lado, Vênus seria menos adaptada para a vida humana tal como existe na Terra, pois suas estações são mais extremas e suas mudanças de temperatura mais súbitas; embora seja curioso que a duração do dia seja quase a mesma nos quatro planetas interiores: Mercúrio, Vênus, a Terra e Marte.

Em Mercúrio, o calor e a luz do Sol são sete vezes maiores do que na Terra, e a astronomia ensina que ele está envolto em uma atmosfera muito densa.

E como vemos que a vida parece mais ativa na Terra na proporção da luz e do calor do Sol, pareceria mais do que provável que sua intensidade seja muito, muito maior em Mercúrio do que aqui.

Vênus, como Mercúrio, tem uma atmosfera muito densa, como também Marte, e as neves que cobrem seus polos, as nuvens que ocultam sua superfície, a configuração geográfica de seus mares e continentes, as variações de estações e climas — tudo é estreitamente análogo — ao menos aos olhos do astrônomo físico.

Mas tais fatos e as considerações a que dão origem referem-se apenas à possibilidade da existência, nesses planetas, de vida humana tal como a conhecemos na Terra.

Que algumas formas de vida, como as que conhecemos, sejam possíveis nesses planetas, já foi abundantemente demonstrado há muito tempo, e parece perfeitamente inútil entrar em questões detalhadas de fisiologia, etc., etc., desses hipotéticos habitantes, pois, afinal, o leitor só pode chegar a uma extensão imaginária de seu ambiente familiar.

É melhor contentar-se com as três conclusões que M. C. Flammarion, a quem citamos tão amplamente, formula como deduções rigorosas e exatas dos fatos conhecidos e das leis da ciência.

I. As diversas forças que estiveram ativas no início da evolução deram origem a uma grande variedade de seres nos vários mundos; tanto nos reinos orgânico quanto inorgânico.

II. Os seres animados foram constituídos desde o princípio segundo formas e organismos em correlação com o estado fisiológico de cada globo habitado.

III. As humanidades de outros mundos diferem de nós, tanto em sua organização interna quanto em seu tipo físico externo.

Finalmente, o leitor que possa estar disposto a questionar a validade dessas conclusões por serem opostas à Bíblia, pode ser remetido a um Apêndice na obra de M. Flammarion que trata detalhadamente dessa questão; pois, em uma obra como a presente, parece desnecessário apontar a absurdidade lógica daqueles eclesiásticos que negam a pluralidade dos mundos com base em tais fundamentos.


A esse respeito, podemos bem recordar aqueles dias em que o zelo ardente da Igreja Primitiva se opôs à doutrina da rotundidade da Terra, sob o fundamento de que as nações dos Antípodas estariam fora do âmbito da salvação; e, novamente, quanto tempo levou para uma ciência nascente derrubar a ideia de um firmamento sólido, em cujos sulcos as estrelas se moviam para a especial edificação da humanidade terrestre.

A teoria da rotação da Terra foi recebida com uma oposição semelhante — até mesmo com o martírio de seus descobridores — porque, além de privar nosso orbe de sua digna posição central no espaço, essa teoria produziu uma confusão apavorante de ideias quanto à Ascensão — os termos "acima" e "abaixo" provando ser meramente relativos, complicando não pouco a questão da localização precisa do céu.

Segundo os melhores cálculos modernos, não há menos de 500.000.000 de estrelas de várias magnitudes, dentro do alcance dos melhores telescópios.

Quanto às distâncias entre elas, são incalculáveis.

É, então, a nossa microscópica Terra — um "grão de areia numa praia infinita" — o único centro de vida inteligente? O nosso próprio Sol, ele próprio 1.300 vezes maior que o nosso planeta, se reduz à insignificância diante daquele Sol gigante — Sirius —, e este, por sua vez, é ofuscado por outras luminárias no Espaço infinito.

A concepção egocêntrica de Jeová como o guardião especial de uma pequena e obscura tribo seminômade é tolerável ao lado daquela que confina a existência senciente ao nosso globo microscópico.

As razões primárias foram sem dúvida: (1) a ignorância astronômica por parte dos primeiros cristãos, aliada a uma apreciação exagerada da importância do próprio homem — uma forma grosseira de egoísmo; e (2) o receio de que, se a hipótese de milhões de outros globos habitados fosse aceita, surgiria a réplica esmagadora — "Houve então uma Revelação para cada mundo?" — envolvendo a ideia do Filho de Deus eternamente "fazendo a ronda", por assim dizer.

Felizmente, agora é desnecessário perder tempo e energia provando a possibilidade da existência de tais mundos.

Todas as pessoas inteligentes o admitem. O que resta agora a demonstrar é que, se uma vez for provado que existem mundos habitados além do nosso, com humanidades inteiramente diferentes entre si e da nossa — como sustentado no Oculto

Isso levanta, talvez, uma suspeita não infundada de que mesmo a nossa era de esclarecimento científico pode ser tão grosseiramente absurda em suas negações materialistas quanto os homens da Idade Média foram absurdos e materialistas em suas afirmações religiosas.

A CIÊNCIA E O OCULTISMO PODEM AINDA CONCORDAR.

Ciências — então a evolução das raças precedentes está meio provada.

Pois onde está o físico ou geólogo que esteja disposto a sustentar que a Terra não mudou inúmeras vezes, nos milhões de anos que se passaram no curso de sua existência; e, mudando sua "pele", como é chamada no Ocultismo, que a Terra não tenha tido, cada vez, suas humanidades especiais adaptadas às condições atmosféricas e climáticas que foram implicadas?

E, se assim for, por que não teriam existido e prosperado as nossas quatro humanidades anteriores e inteiramente diferentes antes da nossa Raça Adâmica (Quinta Raiz)?

Antes de encerrarmos nossos debates, porém, temos de examinar mais de perto a chamada evolução orgânica.

Procuremos bem e vejamos se é totalmente impossível fazer nossos dados e cronologia ocultos concordarem, até certo ponto, com os da Ciência.

———

C.

OBSERVAÇÕES SUPLEMENTARES SOBRE A CRONOLOGIA GEOLÓGICA ESOTÉRICA.

Parece, contudo, possível calcular a duração aproximada dos períodos geológicos a partir dos dados combinados da Ciência e do Ocultismo que temos diante de nós. A Geologia é, naturalmente, capaz de determinar quase com certeza uma coisa — a espessura dos vários depósitos.

Ora, é também lógico que o tempo necessário para a deposição de qualquer estrato num fundo marinho deve guardar uma proporção estrita com a espessura da massa assim formada.

Sem dúvida, a taxa de erosão da terra e a seleção de matéria para os leitos oceânicos variaram de era para era, e mudanças cataclísmicas de vários tipos rompem a "uniformidade" dos processos geológicos ordinários.

Contanto, porém, que tenhamos alguma base numérica definida sobre a qual trabalhar, nossa tarefa se torna menos difícil do que poderia parecer à primeira vista. Fazendo a devida concessão para variações na taxa de deposição, o Professor Lefevre nos dá os números relativos que resumem o tempo geológico.

Ele não tenta calcular o decurso de anos desde que a primeira camada das rochas laurentianas foi depositada, mas, postulando esse tempo como = X, apresenta-nos as proporções relativas em que os vários períodos se relacionam com ele. Fundamentemos nossa estimativa afirmando que, aproximadamente, as rochas Primordiais têm 70.000 pés, as Primárias 42.000 pés, as Secundárias 15.000 pés, as Terciárias 5.000 pés, e as Quaternárias cerca de 500 pés de espessura: —

Dividindo em cem partes o tempo, qualquer que seja sua duração real, que transcorreu desde o alvorecer da vida nesta terra (estratos laurentianos inferiores), seremos levados a atribuir à era primordial mais da metade de toda a duração, digamos 53,5; ao Primário 32,2; ao Secundário 11,5; ao Terciário 2,3; ao Quaternário 0,5 ou meio por cento." ("Philosophy," p. 481.)


Ora, como é certo, segundo os dados ocultos, que o tempo decorrido desde os primeiros depósitos sedimentares = 320.000.000 de anos, somos capazes de inferir que: —

Tais estimativas harmonizam-se com as afirmações da Etnologia Esotérica em quase todos os particulares.

O ciclo parcial terciário atlante, desde o "ápice da glória" daquela Raça no início do Eoceno até o grande cataclismo de meados do Mioceno, parece ter durado cerca de 3 ½ a quatro milhões de anos.

Se a duração do Quaternário não é antes (como parece provável) superestimada, o afundamento de Ruta e Daitya seria pós-terciário.

É provável que os resultados aqui apresentados concedam um período um tanto longo tanto ao Terciário quanto ao Quaternário, pois a Terceira Raça remonta muito além, na Era Secundária.

Não obstante, os números são altamente sugestivos.

Mas o argumento baseado na evidência geológica sendo apenas favorável a 100.000.000 de anos, comparemos nossas reivindicações e ensinamentos com os da ciência exata.

O Sr. Edward Clodd, ao revisar a obra de M. de Mortillet "Materiaux pour l'Histoire de Homme", que situa o homem no período do Mioceno médio, observa que "seria um desafio a tudo o que a doutrina da evolu-

E que, no entanto, em outra obra, "La Prehistorique Antiquite de l'Homme", há uns vinte anos, generosamente permitia apenas 230.000 anos à nossa humanidade.

Visto que agora aprendemos que ele situa o homem "no período do Mioceno médio", devemos dizer que o muito respeitado Professor de Antropologia Pré-histórica (em Paris) é um tanto contraditório e inconsistente, se não ingênuo, em suas opiniões.

DISSIDENTES DO DARWINISMO.

A doutrina ensina, e além disso, não obtém apoio dos crentes na criação especial e na fixidez das espécies, buscar um mamífero tão altamente especializado como o homem em um estágio inicial da história da vida no globo." A isso, poder-se-ia responder: (a) a doutrina da evolução, tal como inaugurada por Darwin e desenvolvida por evolucionistas posteriores, não é apenas o oposto de infalível, mas é repudiada por vários grandes homens da ciência, por exemplo, de Quatrefages, na França, e o Dr. Weismann, um ex-evolucionista na Alemanha, e muitos outros, as fileiras dos antidarwinistas crescendo mais fortes a cada ano; e (b) a verdade, para ser digna de seu nome, e permanecer verdade e fato, dificilmente precisa implorar por apoio de qualquer classe ou seita.

Pois se ela obtivesse apoio dos crentes na criação especial, nunca ganharia o favor dos evolucionistas, e vice-versa.

A verdade deve repousar sobre seus próprios e firmes fundamentos de fatos, e correr o risco de ser reconhecida, quando todo preconceito no caminho for eliminado. Embora a questão já tenha sido plenamente considerada em seus aspectos principais, é, no entanto, aconselhável combater toda objeção dita "científica" à medida que avançamos, ao fazer declarações consideradas heréticas e "anticientíficas".

Consideremos brevemente as divergências entre a ciência ortodoxa e a esotérica, sobre a questão da idade do globo e do homem.

Com as duas tabelas sincronísticas respectivas diante de si, o leitor poderá ver de relance a importância dessas divergências; e perceber, ao mesmo tempo, que não é impossível — na verdade, é muito provável — que descobertas posteriores em geologia e a localização de restos fósseis do homem forcem a ciência a confessar que é a filosofia esotérica que está certa, afinal, ou, de qualquer forma, mais próxima da verdade.

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PARALELISMO DA VIDA.

HIPÓTESES CIENTÍFICAS.

TEORIA ESOTÉRICA.

A ciência divide o período da história do globo, desde                      Deixando a classificação dos períodos geológicos à ciência o início da vida na Terra (ou era azoica), em cinco                      ocidental, a filosofia esotérica divide apenas os períodos de divisões ou períodos principais, segundo Haeckel.                         vida no globo.

No presente Manvantara, o período atual é separado em sete Kalpas e sete grandes raças humanas.

Seu primeiro Kalpa, correspondendo à "Época Primordial", é a idade dos

Du Bois-Reymond e o Dr. Pffuger, os fisiologistas, além de outros homens de ciência tão eminentes quanto qualquer um, encontram dificuldades insuperáveis e até impossibilidades na doutrina.

História da Criação, p. 20.


Sistema Laurentino Primordial                                                        "PRIMEVA"  Deva ou homens Divinos     Época      Sistema Cambriano                                                                             os "Criadores"                Sistema Siluriano                                                                               e Progenitores.

A Época Primordial é, a ciência nos diz, de modo algum                             A Filosofia Esotérica concorda com a afirmação feita pela desprovida de vida vegetal e animal.

Nos depósitos                            ciência (ver coluna paralela), discordando, no entanto, em um laurentinos são encontrados espécimes do Eozoon Canadense                                particular.

Os 300.000.000 de anos de vida vegetal (ver — uma concha chambered.

No Siluriano são descobertas algas                            "Cronologia Brâmane") precederam os "Homens Divinos", ou marinhas (algas), moluscos, crustáceos, e organismos                                 Progenitores.

Além disso, nenhum ensinamento nega que houve vestígios de marinhos inferiores, também o primeiro vestígio de peixes.

A                            vida dentro da Terra além do Eozoon Canadense na Época Primordial mostra algas, moluscos, crustáceos, pólipos, e                                  Época Primordial.

Somente, enquanto a dita vegetação organismos marinhos, etc., etc.

A ciência ensina, portanto,                             pertencia a esta Ronda, os restos zoológicos agora encontrados que a vida marinha esteve presente desde os próprios começos                               nos sistemas Laurentino, Cambriano e Siluriano, assim dos tempos, deixando-nos, no entanto, especular por nós mesmos                                chamados, são os restos da Terceira Ronda.

No início astrais como se a vida apareceu na terra.

Se rejeita o descanso bíblico, eles se consolidaram e materializaram pari passu com a "Criação" (como nós fazemos), por que não nos dá outra, NOVA vegetação? Hipótese aproximadamente plausível?

Progenitores Divinos, GRUPOS SECUNDÁRIOS e as 2 ½ raças.

"Florestas de samambaias, Sigillaria, Coníferas, peixes, primeiro vestígio de répteis." Assim diz a ciência moderna; a doutrina esotérica repete que o Devoniano PRIMÁRIO, que foi dito acima.

Estes são todos relíquias do Carbonífero precedente, Permiano, Rodada "PRIMÁRIA". Uma vez, porém, que os protótipos são projetados para fora do envelope astral da Terra, uma quantidade indefinida de modificação se segue.

Pode-se dizer que somos inconsistentes por não introduzir nesta tabela um Homem da Era Primária. O paralelismo de Raças e períodos geológicos aqui adotado é, no que diz respeito à origem da 1ª e 2ª, puramente tentativo, não havendo informação direta disponível. Tendo previamente discutido a questão de uma possível Raça na Era Carbonífera, é desnecessário renovar o debate.

AS DUAS CIÊNCIAS CONTRASTADAS.

De acordo com todo cálculo, Triássico, a Terceira Raça já havia feito sua aparição, SECUNDÁRIO, Jurássico, SECUNDÁRIO, pois durante o Triássico já havia alguns mamíferos, e deve ter se separado. Giz ou Cretáceo.

Esta é a era dos Répteis, dos gigantescos Megalossauros, Ictiossauros, Plesiossauros, etc., etc. Esta, então, é a era da Terceira Raça, na qual as origens dos Ictiossauros, Plesiossauros, etc., etc.

A ciência nega a presença do homem no início do Quaternário; talvez isso também seja descoberto. Estamos, no entanto, aqui deixados inteiramente à conjectura, pois nenhum dado definitivo foi ainda divulgado pelos Iniciados. Se assim for, ela tem de explicar como os homens chegaram a conhecer esses monstros e descrevê-los antes da era de Cuvier? Os velhos anais da China, Índia, Egito e até da Judeia estão cheios deles, como demonstrado em outro lugar. A analogia é pobre, ainda assim pode-se argumentar que, assim como os primeiros mamíferos e pré-mamíferos são mostrados em sua evolução fundindo-se de um tipo a outro superior, anatomicamente, assim também as raças humanas em seus processos procriativos. Neste período também aparecem os primeiros mamíferos (marsupiais) — insetívoros, carnívoros, fitófagos; e (como pensa o Prof. Owen) um mamífero herbívoro com casco. Um paralelo certamente poderia ser encontrado entre os Monotremados, os Didelfos (ou Marsupiais) e os Mamíferos placentários, divididos por sua vez em três ordens. A ciência não admite o aparecimento do homem antes do fim do [período] — Durante o intervalo de uma Ronda para outra, o globo e tudo o que nele existe permanece *in statu quo*. Lembre-se, a Vegetação começou em sua forma etérea antes do que é chamado de Primordial, percorrendo o Primário, condensando-se nele, e atingindo sua plena vida física no Secundário. Os geólogos nos dizem que "na época secundária, os únicos mamíferos até agora descobertos na Europa são os restos fósseis de um pequeno marsupial ou portador de bolsa." (*Knowledge*, 31 de março de 1882, p. 464.) Certamente o marsupial ou didelfo (o único animal sobrevivente da família daqueles que estavam na Terra durante a presença nela do homem andrógino) não pode ser o único animal que então existia na Terra? Sua presença fala alto pela existência de outros mamíferos (embora desconhecidos), além dos monotremados e marsupiais, e assim mostra que a designação de "era mamífera" dada apenas ao período Terciário é enganosa e errônea; pois permite inferir que não havia mamíferos, mas apenas répteis, aves, anfíbios e peixes nos tempos mesozoicos — o Secundário.

¶ Estes Placentários da terceira subclasse dividem-se, ao que parece, em Villiplacentários (placenta composta de muitos tufos separados e dispersos), Zonoplacentários (placenta em forma de cinta) e Discoplacentários (ou discoides). Haeckel vê nos Marsupiais Didelfos um dos elos genealógicos de ligação entre o homem e o Moneron!!


Período Terciário. Por quê? Porque o homem tem de ser mostrado mais jovem do que os mamíferos superiores. Mas isso exigiria mais espaço do que o que pode ser agora dedicado ao assunto.

E a filosofia esotérica nos ensina o inverso.

E como a ciência é totalmente incapaz de chegar a qualquer conclusão aproximada sobre a idade do homem, ou mesmo sobre os períodos geológicos, portanto, mesmo aceito apenas como hipótese, o ensinamento oculto é mais lógico e razoável.

A Terceira raça agora quase desapareceu por completo, levada    Nenhum homem ainda é permitido ter vivido durante                               pelos terríveis cataclismos geológicos da era Secundária, este período: —                                                                deixando para trás apenas algumas raças híbridas.

Eoceno                                                         A Quarta, nascida milhões de anos antes  do referido cataclismo  Terciário — Mioceno.

Era Terciária       ter ocorrido, perece durante o período Mioceno,?? quando a               Plioceno.

Quinta (nossa raça ariana) teve um milhão de anos de existência                                                                               independente.

(Veja "Budismo Esotérico," pp. 53-55. 4ª Ed.) Como    Diz o Sr. E. Clodd, em Knowledge: — "Embora                               muito mais antiga é desde sua origem — quem sabe? Como os mamíferos placentários e a ordem dos Primatas                           o período 'Histórico' começou com os arianos indianos, com aos quais o homem está relacionado, aparecem em tempos terciários                           seus Vedas, para suas multidões,¶ e muito mais cedo nos e o clima, tropical na era Eocena, quente                           Registros Esotéricos, é inútil estabelecer aqui quaisquer paralelos.

No Mioceno e temperado no Plioceno, foi favorável à sua presença, as provas de sua existência na Europa antes do fim da época Terciária... não são geralmente aceitas aqui."

Ele escreve: "Não há nada de impossível na suposição de que ele (o Homem) possa ter aparecido no globo com os primeiros representantes do tipo ao qual pertence em virtude de seu organismo." Essa afirmação se aproxima muito de nossa assertiva fundamental de que o homem precedeu os outros mamíferos.

O Professor Lefevre admite que os "trabalhos de Boucher de Perthes, Lartet, Christy, Bourgeois, Desnoyers, Broca, de Mortillet, Hamy, Gaudry, Capellini e uma centena de outros superaram todas as dúvidas e estabeleceram claramente o desenvolvimento progressivo do organismo e das indústrias humanas desde a época Miocena da era Terciária." ("Philosophy," p. 499, capítulo sobre Evolução Orgânica.) Por que ele rejeita a possibilidade de um homem da Era Secundária? Simplesmente porque está envolvido nas malhas da Antropologia Darwiniana!! "A origem do homem está ligada à dos mamíferos superiores;" ele apareceu "apenas com os últimos tipos de sua classe"!! Isso não é argumento, mas dogmatismo.

A teoria nunca pode excomungar o fato! Deve tudo ceder lugar às meras hipóteses de trabalho dos Evolucionistas Ocidentais? Certamente não.

A SUFICIÊNCIA DOS "ANIMALISTAS."

A Geologia agora dividiu os períodos e colocou o homem no —              Homem paleolítico.

Se o período Quaternário é permitido Quaternário Homem neolítico e                   1.500.000 anos, então somente nossa              Período Histórico.

Quinta Raça pertence a ele.

Ainda assim, mirabile dictu! — enquanto o homem paleolítico não canibal, que certamente deve ter antecedido o homem neolítico canibal por centenas de milhares de anos, é demonstrado ser um artista notável, o neolítico

Por tudo o que se pode dizer sobre o assunto, a Primeira Raça-Raiz pode ter sido Pré-Secundária, como de fato é ensinado.

(Vide supra.) Os paralelos acima só se sustentam se forem adotados os cálculos anteriores do Professor Croll, a saber, de 15.000 anos desde o início do período Eoceno (ver "Mythical Monsters", de Charles Gould, p. 84), e não os de seu "Climate and Time", que permitem apenas 2 ½ milhões de anos, ou no máximo três milhões de anos de duração à era Terciária.

Isso, contudo, tornaria a duração total da idade incrustada do mundo de apenas 131.600 anos, segundo o Professor Winchell, enquanto na doutrina esotérica a sedimentação começou neste Round há aproximadamente mais de 320 milhões de anos.

No entanto, seus cálculos não divergem muito dos nossos no que diz respeito às épocas dos períodos glaciais na era Terciária, que em nossos livros esotéricos é chamada de era dos "Pigmeus". Com relação aos 320 milhões de anos atribuídos à sedimentação, deve-se notar que um tempo ainda maior decorreu durante a preparação deste globo para a Quarta Ronda, antes da estratificação.

Embora apliquemos o termo "verdadeiramente humano" apenas à Quarta Raça-Raiz Atlante, a Terceira Raça é quase humana em sua parte final, pois é durante sua quinta sub-raça que a humanidade se separou sexualmente, e que o primeiro homem nasceu segundo o processo agora normal.

Este "primeiro homem" corresponde na Bíblia (Gênesis) a Enos ou Henoc, filho de Sete (cap. iv.).

??A Geologia registra a existência anterior de um oceano universal, e camadas de sedimentos marinhos uniformemente presentes em toda parte o testemunham; mas não é nem mesmo a época referida na alegoria de Vaivasvata Manu.

Este é um Deva-Manu (ou Manu) que salva em uma arca (o princípio feminino) os germes da humanidade, e também os sete Rishis — que aqui representam os símbolos dos sete princípios humanos — alegoria da qual já falamos em outro lugar.

O "Dilúvio Universal" é o abismo aquoso do Princípio Primordial de Beroso.

(Vide Estâncias de 2 a 8 na Parte I.). Como, se Croll permitiu que quinze milhões de anos tivessem decorrido desde o período Eoceno (o que afirmamos com base na autoridade de um Geólogo, o Sr. Ch. Gould), apenas 60 milhões são atribuídos por ele "desde o início do período Cambriano, na Era Primordial" — isso ultrapassa a compreensão.

Os estratos Secundários têm o dobro da espessura dos Terciários, e a Geologia assim mostra que somente a era Secundária tem o dobro da duração da Terciária.

Aceitaremos então apenas milhões de anos para ambos o Primário e o Primordial? Não admira que Darwin tenha rejeitado o cálculo.

¶ Esperamos ter fornecido todos os dados científicos para isso em outra parte.

A Geologia concede ser "fora de dúvida que um período considerável deve ter transcorrido após a partida do homem paleolítico e antes da chegada de seu sucessor neolítico". (Ver "Prehistoric Europe", de James Geikie, e "Mythical Monsters", de Ch. Gould, p. 98).


o homem é apresentado quase como um selvagem abjeto, apesar de suas habitações lacustres. Pois veja o que um geólogo erudito, o Sr. Charles Gould, conta ao leitor em seus "Mythical Monsters": —

"Os homens paleolíticos não conheciam a cerâmica e a arte de tecer, e aparentemente não tinham animais domesticados ou sistema de cultivo; mas os habitantes lacustres neolíticos da Suíça tinham teares, cerâmica, cereais, ovelhas, cavalos", etc., etc.

Contudo, embora "instrumentos de chifre, osso e madeira fossem de uso comum entre ambas as raças . . . os da mais antiga são frequentemente distinguidos por serem esculpidos com grande habilidade, ou ornamentados com gravuras realistas dos vários animais que viviam na época; ao passo que parece ter havido uma ausência marcante de qualquer habilidade artística semelhante por parte do homem neolítico". Demos as razões para isso. (1) O homem fóssil mais antigo, os homens das cavernas primitivos do antigo período paleolítico e do período pré-glacial (de qualquer duração, e por mais remoto que seja), é sempre o mesmo gênero homem, e não há restos fósseis que provem para ele "o que o Hipparion e o Anchitherium provaram para o gênero cavalo — isto é, especialização progressiva gradual de um tipo ancestral simples para formas existentes mais complexas" ("Modern Science", p. 181).

(2) Quanto ao chamado machado paleolítico . . . "quando colocado lado a lado com as formas mais rudes de machados de pedra realmente usados pelos australianos e outros selvagens, é difícil detectar qualquer diferença" (Ibid, p. 112). Isso serve para provar que houve selvagens em todos os tempos; e a inferência seria que poderia ter havido também povos civilizados naqueles dias, nações cultas contemporâneas daqueles selvagens rudes.

Vemos tal coisa no Egito há 7.000 anos.

"O mais hábil escultor dos tempos modernos provavelmente não teria muito mais sucesso, se seu buril fosse uma lasca de sílex e pedra e osso fossem os materiais a serem gravados"!! (Prof.

A "Caça às Cavernas" de Boyd Dawkins, p. 344.) É desnecessário, após tal concessão, insistir ainda nas declarações de Huxley, Schmidt, Laing e outros, de que o homem paleolítico não pode ser considerado como nos remetendo de qualquer forma a uma raça humana pitecoide; demolindo assim as fantasias de muitos evolucionistas superficiais.

O resquício de mérito artístico aqui reaparecente nos homens da Idade da Pedra Lascada é atribuível à sua ancestralidade atlante.

O homem neolítico foi um precursor da grande invasão ariana, e imigrou de um quadrante bastante distinto — a Ásia, e em certa medida o Norte da África.

(As tribos que povoavam esta última em direção ao Noroeste eram certamente de origem atlante — remontando a centenas de milhares de anos antes do Período Neolítico na Europa — mas haviam divergido tanto do tipo parental que não apresentavam mais qualquer característica marcante peculiar a ele.) Quanto ao contraste entre o Homem Neolítico e o Paleolítico, é um fato notável que, como observa Carl Vogt, o primeiro era canibal, enquanto o homem muito mais antigo da era do mamute não o era.

Os costumes e maneiras humanos não parecem melhorar com o tempo, então? Não neste caso, de qualquer forma.

UMA SALVAÇÃO PARA A CIÊNCIA.

(3) Um obstáculo que é consequência direta dos dois precedentes: o homem, se não mais velho do que o período paleolítico, não poderia possivelmente ter tido tempo real para se transformar do "elo perdido" naquilo que se sabe que ele era mesmo durante aquele remoto tempo geológico, ou seja, até mesmo um espécime mais refinado do que muitas das raças atualmente existentes.

O acima se presta naturalmente ao seguinte silogismo: (1) O homem primitivo (conhecido pela Ciência) era, em alguns aspectos, um homem de seu gênero ainda mais refinado do que é agora.

(2) O macaco mais antigo conhecido, o lêmure, era menos antropoide do que as espécies pitecoides modernas.

(3) Conclusão: mesmo que um elo perdido fosse encontrado, o equilíbrio das evidências permaneceria mais a favor do macaco ser um homem degenerado, emudecido por algumas circunstâncias fortuitas, do que tendendo a mostrar que o homem descende de um ancestral pitecoide.

A teoria corta nos dois sentidos.

Por outro lado, se a existência da Atlântida for aceita, e a afirmação for acreditada de que na Era Eocena "mesmo em sua primeira parte, o grande ciclo dos homens da quarta raça, os atlantes, já havia atingido seu ponto mais alto . . . ." (Budismo Esotérico, p. 64), então algumas das dificuldades atuais da ciência poderiam ser facilmente feitas desaparecer.

O trabalho rude das ferramentas paleolíticas não prova nada contra a ideia de que, lado a lado com seus fabricantes, viveram nações altamente civilizadas.

Dizem-nos que "apenas uma porção muito pequena da superfície da Terra foi explorada, e desta, uma porção muito pequena consiste em antigas superfícies terrestres ou formações de água doce, onde somente podemos esperar encontrar vestígios das formas superiores de vida animal," . . . e que "mesmo estas têm sido tão imperfeitamente exploradas, que onde agora encontramos milhares e dezenas de milhares de restos humanos indubitáveis jazendo quase sob nossos pés, é somente nos últimos trinta anos que sua existência foi sequer suspeitada" (p. 98). É também muito sugestivo que, juntamente com as rudes machadinhas do mais baixo selvagem, os exploradores encontrem espécimes de artesanato de tal mérito artístico que dificilmente poderiam ser encontrados, ou esperados, em um camponês moderno pertencente a qualquer país europeu — exceto em casos excepcionais.

O "retrato" da "Rena se alimentando", da gruta de Thayngin na Suíça, e aqueles do homem correndo, com duas cabeças de cavalo esboçadas perto dele — uma obra do período da Rena, ou seja, de pelo menos 50.000 anos atrás — são pronunciados pelo Sr. Laing não apenas como extremamente bem feitos, mas, especialmente a rena se alimentando, como um que "faria crédito a qualquer pintor moderno de animais" — de modo algum um elogio exagerado, como qualquer um pode ver (Vide infra). Agora, uma vez que lado a lado com os esquimós modernos, que também têm uma tendência, como seus ancestrais paleolíticos do período da Rena, a espécie humana rude e selvagem, de constantemente desenhar com a ponta de suas facas esboços de animais, cenas de caça, etc., temos nossos maiores pintores da Europa, por que o mesmo não poderia ter acontecido naqueles dias? Comparados com os espécimes de desenho e esboço egípcios — "7.000 anos atrás" — os "retratos mais antigos" de homens, cabeças de cavalo e renas, feitos há 50.000 anos, são certamente superiores.


No entanto, sabe-se que os egípcios desses períodos eram uma nação altamente civilizada, enquanto os homens paleolíticos são chamados de selvagens de tipo inferior.

Isso é uma questão pequena aparentemente, mas extremamente sugestiva por mostrar que cada nova descoberta geológica é feita para se ajustar às teorias atuais, em vez do contrário.

Sim; o Sr. Huxley está certo ao dizer: "O tempo mostrará." Ele mostrará, e deve vindicar o Ocultismo.

Enquanto isso, os materialistas mais intransigentes são forçados pela necessidade a fazer as admissões mais ocultistas.

Por estranho que pareça, são os mais materialistas — os da escola alemã — que, no que diz respeito ao desenvolvimento físico, chegam mais perto dos ensinamentos dos Ocultistas.

Assim, o Professor Baumgartner, que acredita que "os germes para os animais superiores só poderiam ser os ovos dos animais inferiores"; que pensa que "além do avanço do mundo vegetal e animal em desenvolvimento, ocorreu naquele período a formação de novos germes originais", que formaram a base de novas metamorfoses, etc.

— pensa também que "os primeiros homens que procederam dos germes dos animais abaixo deles viveram primeiro em estado larvar."

Exatamente, em estado larvar, também dizemos; só que não de um germe "animal", e essa "larva" era a forma astral sem alma das Raças pré-físicas.

E acreditamos, como o professor alemão, com vários outros homens de ciência na Europa agora, que as raças humanas "não descendem de um único par, mas apareceram imediatamente em numerosas raças"; (Anfange zu einer Physiologischen Schopfungs-geschichte der Pflanzen und Thierwelt, 1885). Portanto, quando lemos "Força e Matéria" e descobrimos que o Imperador dos Materialistas, Büchner, repetindo após Manu e Hermes, que "a planta passa imperceptivelmente para o animal, e o animal para o homem" (p. 85), só precisamos acrescentar "e o homem para um espírito" para completar o axioma cabalístico.

Tanto mais, pois na página 82 da mesma obra lemos a seguinte admissão: . . . "Produzido por meio de geração espontânea . . . é com o auxílio de forças naturais intensas e períodos infinitos de tempo (que) surgiu progressivamente esse rico e infinitamente modificado mundo orgânico pelo qual estamos atualmente cercados." . . . E (página 84) "A geração espontânea desempenhou, sem dúvida,

ENTRE DOIS VAZIOS.

um papel mais importante na época primeva do que atualmente; nem se pode negar que dessa forma foram produzidos seres de organização mais elevada do que agora," pois esta é a reivindicação do Ocultismo.

Toda a diferença reside nisto: a Ciência moderna coloca sua teoria materialista de germes primordiais na Terra, e o último germe de vida neste globo, do homem e de tudo o mais, entre dois vazios.

De onde vem o primeiro germe, se tanto a geração espontânea quanto a interferência de forças externas são agora absolutamente rejeitadas? Germes de vida orgânica, nos diz Sir W. Thomson, vieram à nossa Terra em algum meteoro? Isso não ajuda em nada e apenas transfere a dificuldade desta Terra para o suposto meteoro.

Estes são nossos acordos e desacordos com a Ciência.

Quanto aos períodos sem fim, estamos, é claro, de acordo até com a especulação materialista; pois acreditamos na Evolução, embora por linhas diferentes.

O Professor Huxley diz muito sabiamente: "Se qualquer forma de desenvolvimento progressivo está correta, devemos estender por longas épocas a estimativa mais liberal que já foi feita sobre a antiguidade do homem." Mas quando nos dizem que esse homem é um produto das forças naturais inerentes à matéria, sendo a força, segundo as visões modernas, apenas uma qualidade da matéria, um "modo de movimento", etc.; e quando vemos Sir W. Thomson repetindo em 1885 o que foi afirmado por Büchner e sua escola trinta anos atrás, tememos que toda a nossa reverência pela Ciência real esteja se dissipando no ar! Dificilmente se pode deixar de pensar que o materialismo é, em certos casos, uma doença.

Pois quando homens de Ciência, diante dos fenômenos magnéticos e da atração de partículas de ferro através de substâncias isolantes, como o vidro, sustentam que a referida atração se deve ao "movimento molecular", ou à "rotação das moléculas do ímã", então, seja o ensinamento vindo de um Teosofista "crédulo", inocente de qualquer noção de física, ou de um eminente homem de Ciência, é igualmente ridículo.

O indivíduo que afirma tal teoria em face dos fatos é apenas mais uma prova de que "Quando as pessoas não têm um nicho em suas mentes no qual encaixar os fatos, tanto pior para os fatos."

Atualmente, a disputa entre os geracionistas espontâneos e seus oponentes está em repouso, tendo terminado na vitória provisória destes últimos.

Mas mesmo eles são forçados a admitir, como Büchner o fez, e os Srs.

Tyndall e Huxley ainda o fazem — que a geração espontânea deve ter ocorrido uma vez, sob "condições térmicas especiais". Virchow recusa-se até a discutir a questão; deve ter ocorrido em algum momento na história do nosso planeta: e é o fim da questão. Isso parece mais natural do que a hipótese de Sir W. Thomson, citada há pouco, de que os germes da vida orgânica caíram na nossa Terra em algum meteoro; ou aquela outra hipótese científica associada à crença recentemente adotada de que não existe "Princípio Vital" algum, mas apenas fenômenos vitais, que podem ser todos atribuídos às forças moleculares do protoplasma original.


Mas isso não ajuda a Ciência a resolver o problema ainda maior — a origem e a descendência do Homem, pois aqui há uma queixa e lamentação ainda piores.

"Enquanto podemos traçar os esqueletos dos mamíferos eocênicos através de várias direções de especialização nos períodos terciários subsequentes, o homem apresenta o fenômeno de um esqueleto não especializado que não pode ser devidamente conectado a nenhuma dessas linhas." ("Origem do Mundo," p. 39, por Sir W. Dawson, LL.D., F.R.S.)

O segredo poderia ser logo contado, não apenas do ponto de vista esotérico, mas até mesmo da perspectiva de todas as religiões do mundo, sem mencionar os Ocultistas.

O "esqueleto especializado" é procurado no lugar errado, onde nunca poderá ser encontrado.

Espera-se que seja descoberto nos restos físicos do homem, em algum "elo perdido" pitecoide, com um crânio maior que o do macaco, e com capacidade craniana menor que a do homem, em vez de procurar essa especialização na essência superfísica de sua constituição astral interna, que dificilmente pode ser escavada de qualquer estrato geológico! Uma adesão tão tenaz e esperançosa a uma teoria autodegradante é a característica mais notável da época.

RENA GRAVADA EM CHIFRE POR HOMEM PALEOLÍTICO.

(Segundo Geikie.)

Enquanto isso, este é um espécime de uma gravação feita por um "selvagem" paleolítico: Paleolítico significando o homem da "primeira Idade da Pedra", supostamente tão selvagem e brutal quanto os brutos com quem vivia.

O LANDSEER PALEOLÍTICO.

Deixando de lado o moderno ilhéu do Mar do Sul, ou mesmo qualquer raça asiática, desafiamos qualquer estudante crescido, ou mesmo um jovem europeu, que nunca tenha estudado desenho, a executar tal gravação ou mesmo um esboço a lápis.

Aqui temos o verdadeiro escorço artístico, e luzes e sombras corretas, sem nenhum modelo plano diante do artista, que copiou diretamente da natureza, exibindo assim um conhecimento de anatomia e proporção.

O artista que gravou esta rena pertencia, somos convidados a acreditar, aos selvagens "semi-animais" primitivos (contemporâneos do mamute e do rinoceronte lanoso), que alguns evolucionistas excessivamente zelosos outrora procuraram nos apresentar como aproximações distintas do tipo de seu hipotético "homem pithecoide"!

Este chifre gravado prova tão eloquentemente quanto qualquer fato pode que a evolução das raças sempre procedeu em uma série de ascensões e quedas, que o homem, talvez, é tão antigo quanto a Terra incrustada e — se podemos chamar seu ancestral divino de "Homem" — muito mais antigo ainda.

Mesmo o próprio de Mortillet parece experimentar uma vaga desconfiança das conclusões dos arqueólogos modernos, quando escreve: — "O pré-histórico é uma ciência nova, longe, muito longe de ter dito sua última palavra." ("Pré-história e Antiguidades do Homem," 1883.) Segundo Lyell, uma das maiores autoridades no assunto e o "Pai" da Geologia: — "A expectativa de sempre encontrar um tipo inferior de crânio humano, quanto mais antiga a formação em que ocorre, baseia-se na teoria do desenvolvimento progressivo, e pode provar ser sólida; no entanto, devemos lembrar que até agora não temos evidência geológica distinta de que o aparecimento do que são chamadas raças inferiores da humanidade sempre precedeu em ordem cronológica o das raças superiores." ("Antiguidades do Homem," p. 25.) Nem tal evidência foi encontrada até hoje.

A ciência está assim oferecendo para venda a pele de um urso, que até agora nunca foi vista por olho mortal!

Esta concessão de Lyell é bastante sugestiva com a declaração anexa do Professor Max Muller, cujo ataque à Antropologia Darwiniana do ponto de vista da LINGUAGEM, aliás, nunca foi satisfatoriamente respondido: —

"O que sabemos das tribos selvagens além do último capítulo de sua história?" (Compare isso com a visão esotérica dos australianos, bosquímanos, bem como do homem europeu paleolítico, os ramos atlantes que retêm uma relíquia de uma cultura perdida, que prosperou quando a Raça-Mãe parental estava em seu auge.) "Alguma vez obtemos uma visão de seus antecedentes."

. . . Como eles chegaram a ser o que são? . . . . Sua linguagem prova, de fato, que esses chamados pagãos, com seus complicados sistemas de mitologia, seus costumes artificiais, seus caprichos e selvagerias ininteligíveis, não são criaturas de hoje ou de ontem.

A menos que admitamos uma criação especial para esses selvagens, eles devem ser tão antigos quanto os hindus, gregos e romanos (muito mais antigos). . . .


Eles podem ter passado por inúmeras vicissitudes, e o que consideramos primitivo pode ser, pelo que sabemos, uma RECAÍDA NA SELVAGERIA ou uma corrupção de algo que era mais racional e inteligível em estágios anteriores." ("Índia," 1883, F. Max Müller.) "O selvagem primevo é um termo familiar na literatura moderna," observa o Professor Rawlinson, "mas não há evidência de que o selvagem primevo jamais tenha existido.

Pelo contrário, toda a evidência aponta para o outro lado." ("Antiq. do Homem Historicamente Considerado.") Em sua "Origem das Nações," pp. 10-11, ele acrescenta corretamente: "As tradições míticas de quase todas as nações colocam no início da história humana um tempo de felicidade e perfeição, uma 'idade de ouro' que não possui traços de selvageria ou barbárie, mas muitos de civilização e refinamento." Como o evolucionista moderno deve enfrentar esse consenso de evidências?

Repetimos a pergunta feita em "Ísis sem Véu": "A descoberta dos restos na caverna de Devon prova que não havia raças contemporâneas então que fossem altamente civilizadas? Quando a população atual da Terra tiver desaparecido, e algum arqueólogo pertencente à 'raça vindoura' do futuro distante escavar os utensílios domésticos de uma de nossas tribos indianas ou das Ilhas Andaman, será ele justificado em concluir que a humanidade no século XIX estava 'apenas emergindo da Idade da Pedra'?"

Outra inconsistência estranha no conhecimento científico é que o homem Neolítico é mostrado como sendo muito mais um selvagem primitivo do que o Paleolítico.

Ou o "Homem Pré-histórico" de Lubbock, ou os "Antigos Implementos de Pedra" de Evans devem estar errados, ou — ambos.

Pois é isto que aprendemos com essas obras e outras: —

(1) À medida que passamos do homem Neolítico ao Paleolítico, os implementos de pedra tornam-se, de instrumentos graciosamente moldados e polidos, grosseiros improvisos desajeitados.

A cerâmica, etc., desaparece à medida que descemos na escala.

E, no entanto, este último podia gravar tal rena!

(2) O homem Paleolítico vivia em cavernas que compartilhava com hienas e leões também, enquanto o homem Neolítico habitava em aldeias lacustres e construções.

Todo aquele que acompanhou, mesmo superficialmente, as descobertas geológicas de nossos dias, sabe que se encontra um aperfeiçoamento gradual no trabalho, desde o tosco lascamento e a rude talha dos primeiros machados paleolíticos, até as relativamente graciosas celas de pedra daquela parte do período Neolítico imediatamente anterior ao uso dos metais.

Mas isso é na Europa, apenas algumas porções da qual mal emergiam das águas nos dias

Bem poderiam nos pedir para acreditar, em seguida, que foi o leão ou a hiena que gravou o veado no chifre, como nos dizer que essa obra foi feita por um selvagem de tal espécie.

APANHADO PELA RENA.

das mais altas civilizações atlantes.

Havia selvagens rudes e povos altamente civilizados então, como há agora.

Se daqui a 50.000 anos, bosquímanos pigmeus forem exumados de alguma caverna africana juntamente com elefantes pigmeus muito mais antigos, como os encontrados nos depósitos das cavernas de Malta por Milne Edwards, será essa uma razão para sustentar que em nossa época todos os homens e todos os elefantes eram pigmeus? Ou se as armas dos Veddas do Ceilão forem encontradas, estarão nossos descendentes justificados em nos classificar a todos como selvagens paleolíticos? Todos os artefatos que os geólogos agora exumam na Europa certamente não podem datar de antes do fim da era Eocena, pois as terras da Europa nem sequer estavam acima da água antes desse período.

Tampouco pode o que dissemos ser de modo algum invalidado por teóricos que nos dizem que esses curiosos esboços de animais e homens feitos pelo homem Paleolítico foram executados apenas para o fim do período da Rena — pois essa explicação seria de fato muito deficiente, em vista da ignorância dos geólogos quanto à duração aproximada dos períodos.

A Doutrina Esotérica ensina distintamente o dogma das ascensões e quedas da civilização; e agora aprendemos que: "É um fato notável que o canibalismo parece ter se tornado mais frequente à medida que o homem avançava em civilização, e que, enquanto seus vestígios são frequentes nos tempos Neolíticos, eles . . . . desaparecem por completo na era do mamute e da rena." ("Ciência Mod. e Mod.

Outra evidência da lei cíclica e da verdade de nossos ensinamentos.

A história esotérica ensina que os ídolos e seu culto desapareceram com a Quarta Raça, até que os sobreviventes das raças híbridas desta (chineses, negros africanos, etc.) gradualmente trouxeram o culto de volta.

Os Vedas não toleram ídolos; todos os escritos hindus modernos o fazem.

"Nos túmulos egípcios antigos e nos restos das cidades pré-históricas escavadas pelo Dr. Schliemann, imagens de deusas com cabeça de coruja e de boi, e outras figuras simbólicas, ou ídolos, são encontradas em abundância. Mas quando ascendemos aos tempos neolíticos, tais ídolos não são mais encontrados . . . . os únicos que podem ser ditos com alguma certeza como ídolos são um ou dois descobertos por M. de Braye em algumas cavernas artificiais do período neolítico . . . que parecem ser destinados a figuras femininas em tamanho natural" . . . . (p. 199 Ibid.)

E estes podem ter sido simplesmente estátuas.

De qualquer forma, tudo isso é uma entre as muitas provas do surgimento e declínio cíclico da civilização e da religião.

O fato de que nenhum vestígio de relíquias humanas ou esqueletos é até agora encontrado além dos tempos pós-terciários ou "Quaternários" — embora os sílex do Abade Bourgeois possam servir de aviso — parece apontar para a verdade de outra declaração esotérica, que diz assim: "Procura os restos de teus antepassados nos lugares altos. Os vales tornaram-se montanhas e as montanhas desmoronaram para o fundo dos mares." . . . A humanidade da Quarta Raça, dizimada após o último cataclismo em dois terços de sua população, em vez de se estabelecer nos novos continentes e ilhas que reapareceram enquanto seus predecessores formavam os pisos de novos oceanos — desertou o que é agora a Europa e partes da Ásia e África pelas cimeiras de montanhas gigantescas, os mares que cercavam algumas destas tendo desde então "recuado" e dado lugar aos planaltos da Ásia Central.


O exemplo mais interessante dessa marcha progressiva é talvez fornecido pela celebrada Caverna de Kent em Torquay.

Naquele recesso estranho, escavado pela água no calcário devoniano, encontramos um registro curiosíssimo preservado para nós nas memórias geológicas da terra.

Sob os blocos de calcário, que amontoavam o piso da caverna, foram descobertos, embutidos em um depósito de terra negra, muitos implementos do período neolítico de artesanato bastante refinado, com alguns fragmentos de cerâmica — possivelmente rastreáveis até a era da colonização romana.

Não há nenhum vestígio do homem paleolítico aqui.

Nenhum sílex ou vestígios dos animais extintos do período quaternário.

Quando, no entanto, penetramos ainda mais fundo através da densa camada de estalagmite sob o húmus, até a terra vermelha, que, naturalmente, outrora formou o pavimento do refúgio, as coisas assumem um aspecto muito diferente.

Nenhum implemento digno de comparação com as armas finamente lascadas encontradas na camada sobrejacente é visível; apenas uma miríade dos rudes e desajeitados machadinhos (com os quais os gigantes monstruosos do mundo animal foram subjugados e mortos pelo pequeno homem, temos que pensar?) e raspadores da era paleolítica, misturados confusamente com os ossos de espécies agora extintas ou emigradas, expulsas pela mudança de clima.

É o artífice desses feios machadinhos, veja bem, quem esculpiu a rena sobre o riacho, no chifre mostrado acima.

Em todos os casos, deparamo-nos com a mesma evidência de que, do homem histórico ao neolítico e do neolítico ao paleolítico, as coisas declinam num plano inclinado, dos rudimentos da civilização à mais abjeta barbárie — novamente na Europa.

Somos também levados a encarar a "era do mamute" — a divisão extrema ou mais antiga da era paleolítica — na qual a grande rudeza dos implementos atinge seu máximo, e a aparência brutal (?) dos crânios contemporâneos, como o de Neandertal, aponta para um tipo muito baixo de Humanidade.

Mas eles podem às vezes apontar também para algo além disso; para uma raça de homens bastante distinta da nossa Humanidade (da Quinta Raça).

ESTRANHAS CONFISSÕES DA CIÊNCIA.

Como dito por um antropólogo em "Modern Thought" (artigo "A Gênese do Homem"): "A teoria, cientificamente fundamentada ou não, de Peyrère pode ser considerada equivalente àquela que dividiu o homem em duas espécies.

Broca, Virey e vários antropólogos franceses reconheceram que a raça inferior do homem, compreendendo a raça australiana, tasmaniana e negra, excluindo os cafres e os africanos do norte, deveria ser colocada à parte."

O fato de que nesta espécie, ou antes subespécie, os terceiros molares inferiores são geralmente maiores que os segundos, e os ossos escamoso e frontal são geralmente unidos por sutura, coloca o *Homo Afer* no nível de ser uma espécie distinta tão boa quanto muitas das espécies de tentilhões.

Abster-me-ei, na presente ocasião, de mencionar os fatos da hibrididade, sobre os quais o falecido Professor Broca comentou tão exaustivamente.

A história, nas eras passadas do mundo, desta raça é peculiar.

Ela nunca originou um sistema de arquitetura ou uma religião própria" (Dr. C. Carter Blake). É peculiar, de fato, como mostramos no caso dos tasmanianos.

Seja como for, o homem fóssil na Europa não pode nem provar nem refutar a antiguidade do homem nesta Terra, nem a idade de suas primeiras civilizações.

É tempo de os Ocultistas desconsiderarem quaisquer tentativas de zombar deles, desdenhando tanto os pesados canhões da sátira dos homens da ciência quanto as espingardas de chumbinho dos profanos, pois é impossível, até agora, obter prova ou refutação, enquanto suas teorias podem resistir ao teste melhor do que as hipóteses dos Cientistas, em todo caso.

Quanto à prova da antiguidade que reivindicam para o homem, eles têm, além disso, o próprio Darwin e Lyell.

Este último confessa que eles (os naturalistas) "já obtiveram evidência da existência do homem em um período tão remoto que houve tempo para muitos mamíferos conspícuos, outrora seus contemporâneos, desaparecerem, e isso mesmo antes da era dos primeiros registros históricos." Esta é uma declaração feita por uma das grandes autoridades da Inglaterra sobre a questão.

As duas frases que se seguem são igualmente sugestivas, e podem ser bem lembradas pelos estudantes de Ocultismo, pois com todos os outros ele diz: "Apesar do longo lapso de eras pré-históricas durante as quais ele (o Homem) deve ter florescido na Terra, não há prova de qualquer mudança perceptível em sua estrutura corporal.

Se, portanto, ele alguma vez divergiu de algum ancestral bruto irracional, devemos supor que ele tenha existido em uma época muito mais distante, possivelmente em alguns continentes ou ilhas agora submersos sob o Oceano."

Assim, continentes perdidos são oficialmente suspeitados.

Que mundos (também Raças) são periodicamente destruídos pelo fogo (vulcões e terremotos) e pela água, alternadamente, e renovados, é uma doutrina tão antiga quanto o homem.

Manu, Hermes, os caldeus, toda a antiguidade acreditava nisso.

Duas vezes já a face do globo foi mudada pelo fogo, e duas vezes pela água, desde que o homem apareceu sobre ela. Assim como a terra necessita de descanso e renovação, de novas forças e de uma mudança para o seu solo, também a água necessita.


Daí surge uma redistribuição periódica de terra e água, mudança de climas, etc., tudo provocado por revolução geológica, e terminando em uma mudança final no eixo.

Os astrônomos podem zombar da ideia de uma mudança periódica no comportamento do eixo do globo, e sorrir da conversa dada no Livro de Enoque entre Noé e seu "avô" Enoque; a alegoria é, no entanto, um fato geológico e astronômico: há uma mudança secular na inclinação do eixo da Terra, e seu tempo designado está registrado em um dos grandes Ciclos Secretos.

Como em muitas outras questões, a Ciência está gradualmente se movendo em direção ao nosso modo de pensar.

O Dr. Henry Woodward, F.R.S., F.G.S., escreve na Popular Science Review (Nova Série, Vol. I, p. 115), Artigo: "Evidências da Era do Gelo". . . . . "Se for necessário invocar causas extramundanas para explicar o grande aumento do gelo neste período glacial, eu preferiria a teoria proposta pelo Dr. Robert Hooke em 1688; depois, por Sir Richard Phillips e outros; e por último pelo Sr. Thomas Belt, C.E., F.G.S.; a saber, um ligeiro aumento na atual obliquidade da eclíptica, uma proposta perfeitamente de acordo com outros fatos astronômicos conhecidos, e cuja introdução é essencial para a nossa condição cósmica como unidade no grande sistema solar."

O seguinte, citado de uma Conferência de W. Pengelly, F.R.S., F.G.S., proferida em março de 1885, sobre "O Lago Extinto de Bovey Tracey", mostra a hesitação, diante de toda evidência a favor da Atlântida, em aceitar o fato.

É uma citação no corpo da Conferência: —

"Figueiras, Loureiros, Palmeiras e Samambaias sempre-verdes, com rizomas gigantescos, têm seus congêneres atuais em um clima subtropical, tal como, não se pode duvidar, prevalecia em Devonshire nos tempos Miocênicos, e são assim calculados para sugerir cautela quando o clima atual de qualquer distrito é considerado normal."

Quando, além disso, plantas do Mioceno são encontradas na Ilha de Disco, na costa oeste da Groenlândia, situada entre 69° 20' e 70° 30' de latitude N.; quando aprendemos que entre elas havia duas espécies também encontradas em Bovey (Sequoia couttsi, Quercus Lyelli); quando, para citar o Professor Heer, descobrimos que "a 'esplêndida sempre-verde' (Magnolia Inglefieldi) 'amadureceu seus frutos tão ao norte quanto no paralelo de 70°'" (Phil. Trans. clix., 457, 1869); quando também o número, a variedade e a luxuriância das plantas do Mioceno da Groenlândia se mostram tais que, se a terra continuasse até lá, algumas delas provavelmente teriam florescido no próprio Polo, o problema das mudanças climáticas é trazido proeminentemente à vista, mas apenas para ser descartado aparentemente com o sentimento de que o tempo para sua solução ainda não chegou.

NENHUM "ELO PERDIDO" EM LUGAR ALGUM.

"Parece ser admitido por todos os lados que as plantas do Mioceno da Europa têm seus análogos existentes mais próximos e mais numerosos na América do Norte, e daí surge a questão: Como foi efetuada a migração de uma área para a outra? Havia, como alguns acreditaram, uma Atlântida? — um continente, ou um arquipélago de grandes ilhas, ocupando a área do Atlântico Norte.

Talvez não haja nada de não filosófico nessa hipótese; pois, como os geólogos afirmam, 'os Alpes adquiriram 4.000, e mesmo em alguns lugares mais de 10.000 pés de sua altitude atual desde o início do período Eoceno' (Princípios de Lyell, 11ª ed., p. 256, 1872), uma depressão Pós-Miocênica (?) poderia ter levado a hipotética Atlântida a profundidades quase abissais.

Mas uma Atlântida é aparentemente desnecessária e injustificada.

De acordo com o Professor Oliver, 'Uma analogia estreita e muito peculiar subsiste entre a Flora do Terciário da Europa Central e as Floras recentes dos Estados Americanos e da região japonesa; uma analogia muito mais estreita e íntima do que se pode traçar entre as Floras Terciária e Recente da Europa.

Encontramos o elemento terciário do Velho Mundo intensificado em direção à sua margem extrema oriental. . . . Esse acréscimo do elemento terciário é bastante gradual e não assumido abruptamente apenas nas ilhas do Japão.

Embora ali atinja um máximo, podemos traçá-lo desde o Mediterrâneo, Levante, Cáucaso e Pérsia . . . depois ao longo do Himalaia e através da China.

. . . Aprendemos também que durante a época Terciária, contrapartes dos gêneros do Mioceno da Europa Central certamente cresceram no Noroeste da América."

. . . Notamos ainda que a Flora atual das Ilhas Atlânticas não oferece evidência substancial de uma antiga comunicação direta com o continente do Novo Mundo.

. . . A consideração desses fatos leva-me à opinião de que a evidência botânica não favorece a hipótese de uma Atlântida.

Por outro lado, ela favorece fortemente a visão de que, em algum período da era Terciária, o Nordeste da Ásia esteve unido ao Noroeste da América, talvez pela linha onde hoje se estende a cadeia de ilhas Aleutas.'" (Nat. Hist. Rev. ii. 164, 1862.) Veja, no entanto, "Scientific and Geological Proofs of the Reality of Several Submerged Continents."

Mas nada menos que um homem pitecoide satisfará jamais os infelizes buscadores do três vezes hipotético "elo perdido". Contudo, se sob os vastos leitos do Atlântico, do Pico de Teneriffe a Gibraltar, o antigo local da Atlântida perdida, todas as camadas submarinas fossem revolvidas a milhas de profundidade, nenhum crânio que satisfizesse os darwinistas seria encontrado.

Como observa o Dr. C. R. Bree ("Fallacies of Darwinism"), nenhum elo perdido entre o homem e o macaco tendo sido descoberto nos diversos cascalhos e formações acima dos terciários, se eles tivessem afundado com os continentes agora cobertos pelo mar, eles poderiam ainda ser encontrados "naqueles leitos de estratos geológicos contemporâneos que não afundaram até o fundo do mar". No entanto, eles estão tão fatalmente ausentes destes quanto dos primeiros.


Não fossem as preconcepções a se fixarem como vampiros na mente humana, o autor de "Antiquity of Man" teria encontrado uma pista para a dificuldade nessa mesma obra sua, voltando dez páginas atrás (530) e relendo uma citação sua da obra do Professor G. Rolleston.

Este fisiologista, diz ele, sugere que, como há considerável plasticidade na estrutura humana, não apenas na juventude e durante o crescimento, mas até no adulto, não deveríamos sempre tomar como certo, como alguns defensores da teoria do desenvolvimento parecem fazer, que cada avanço no poder físico depende de uma melhoria na estrutura corporal, pois por que não poderia a alma, ou as faculdades intelectuais e morais superiores, desempenhar a primeira em vez da segunda parte em um esquema progressivo.

Essa hipótese é feita em relação à Evolução não sendo inteiramente devida à "seleção natural"; mas ela se aplica igualmente ao nosso caso em questão.

Pois nós também afirmamos que é a "Alma", ou o homem interior, que desce à Terra primeiro, o astral psíquico, o molde sobre o qual o homem físico é gradualmente construído — seu Espírito, faculdades intelectuais e morais despertando mais tarde, à medida que essa estatura física cresce e se desenvolve.

"Assim, Espíritos incorpóreos a formas menores reduziram suas formas imensas," . . . e se tornaram os homens da Terceira e da Quarta Raças.

Ainda mais tarde, eras depois, apareceram os homens da nossa Quinta Raça, reduzidos da estatura ainda gigantesca (no nosso sentido moderno) de seus ancestrais primevos, para cerca de metade desse tamanho atualmente.

O homem certamente não é uma criação especial, e ele é o produto do trabalho gradual e perfeccionista da Natureza, como qualquer outra unidade viva nesta Terra.

Mas isso é apenas com relação ao tabernáculo humano.

Aquilo que vive e pensa no homem e sobrevive a essa estrutura, a obra-prima da evolução — é o "Peregrino Eterno", a diferenciação proteana no espaço e no tempo do único Absoluto "incognoscível".

Em sua "Antiguidade do Homem", Sir C. Lyell cita — talvez num espírito bastante zombeteiro — o que Hallam diz (no Vol. iv, p. 162) em sua "Introdução à Literatura da Europa": —

"Se o homem foi feito à imagem de Deus, também foi feito à imagem de um macaco.

A estrutura do corpo daquele que pesou as estrelas e fez do relâmpago seu escravo aproxima-se da de um bruto sem fala que vagueia pela floresta de Sumatra.

Assim, estando na fronteira entre as naturezas animal e angélica, que maravilha que ele participe de ambas?"

Um Ocultista teria colocado de outra forma.

Ele diria que o homem foi de fato feito à imagem de um tipo projetado por seu progenitor, a Força-Anjo criadora, ou Dhyan Chohan; enquanto o errante da floresta de Sumatra foi feito à imagem do homem, pois a estrutura-

HOMEM PALEOLÍTICO, UM CALÍGRAFO!

- do macaco, dizemos novamente, é o renascimento, a ressuscitação por meios anormais da forma real do homem da Terceira Ronda, e também do homem da Quarta Ronda, mais tarde. Nada se perde na natureza, nem um átomo: isto último é pelo menos certo com base em dados científicos.

A analogia pareceria exigir que a forma fosse igualmente dotada de permanência.

E, no entanto, o que encontramos: —

"É significativo", diz Sir W. Dawson, F.R.S., "que o Professor Huxley, em suas conferências em Nova York, ao fundamentar seu caso quanto aos animais inferiores, principalmente na suposta genealogia do cavalo, que frequentemente se demonstrou não constituir evidência segura alguma, evitou por completo a discussão sobre a origem do homem a partir dos macacos, agora obviamente complicada por tantas dificuldades que tanto Wallace quanto Mivart se veem perplexos diante delas.

O Professor Thomas, em suas recentes conferências ('Nature', 1876), admite que não se conhece homem inferior ao australiano, e que não existe elo conhecido de conexão com os macacos; e que Haeckel tem de admitir que o elo penúltimo de sua filogenia, o homem-macaco, é absolutamente desconhecido ('História da Criação'). . . . . Os chamados 'talhos' encontrados junto aos ossos dos homens paleolíticos nas cavernas europeias, e ilustrados nas admiráveis obras de Christy e Lartet, mostram que os rudimentos até mesmo da escrita já estavam de posse da mais antiga raça de homens conhecida pela arqueologia ou geologia." (Ver Wilson, "Prehistoric Man", op. cit., vol. ii, p. 54. "Origin of the World", p. 393.)

Novamente, no livro do Dr. C. R. Bree, "Fallacies of Darwinism", na página 160, lemos: —

"O Sr. Darwin justamente diz que a diferença física e, mais especialmente, mental, entre a forma mais inferior do homem e o mais elevado macaco antropomorfo, é enorme.

Portanto, o tempo — que na evolução darwiniana deve ser quase inconcebivelmente lento — deve ter sido também enorme durante o desenvolvimento do homem a partir do macaco. A probabilidade, portanto, de que algumas dessas variações sejam encontradas nos diferentes cascalhos ou formações de água doce acima dos terciários, deve ser muito grande.

E, no entanto, nem uma única variação, nem um único espécime de um ser entre o macaco e o homem jamais foi encontrado.

Nem no cascalho, nem na argila de aluvião, nem nos leitos de água doce, nem nos terciários abaixo deles, jamais foram descobertos os restos de qualquer membro das famílias desaparecidas entre o macaco e o homem, como se supôs terem existido pelo Sr. Darwin."

Desceram eles com a depressão da superfície terrestre e estão agora cobertos pelo mar? Se assim for, é além de toda probabilidade que não sejam também encontrados nos leitos daqueles estratos geológicos contemporâneos que não desceram ao fundo do mar; ainda mais improvável que algumas porções não fossem dragadas do leito oceânico, como os restos do mamute e do rinoceronte, que também são encontrados em leitos de água doce, cascalhos e drift! . . . . . . o célebre crânio de Neanderthal, sobre o qual tanto se tem dito, pertence confessadamente a essa época remota (idades do bronze e da pedra), e ainda assim apresenta, embora possa ter sido o crânio de um idiota, imensas diferenças do mais elevado macaco antropomórfico conhecido." Sendo o nosso globo convulsionado cada vez que desperta para um novo período de atividade, como um campo que tem de ser arado e sulcado antes que a semente fresca para a sua nova colheita seja lançada nele — parece de fato totalmente inútil que fósseis pertencentes às suas Rondas anteriores sejam encontrados nos leitos de quaisquer dos seus estratos geológicos mais antigos ou mais recentes.


Cada novo Manvantara traz consigo a renovação de formas, tipos e espécies; cada tipo das formas orgânicas precedentes — vegetal, animal e humano — muda e é aperfeiçoado no seguinte, até mesmo o mineral, que recebeu nesta Ronda a sua opacidade e dureza finais; as suas porções mais suaves tendo formado a vegetação presente; as relíquias astrais da vegetação e fauna anteriores tendo sido utilizadas na formação dos animais inferiores, e determinando a estrutura dos Tipos-Raiz primordiais dos mais elevados mamíferos.

E, finalmente, a forma do gigantesco Homem-Macaco da Ronda anterior foi reproduzida nesta pela bestialidade humana e transfigurada na forma parental no Antropoide moderno.

Esta doutrina, mesmo imperfeitamente delineada como está sob a nossa pena ineficiente, é certamente mais lógica, mais consistente com os fatos, e muito mais provável do que muitas teorias "científicas"; aquela, por exemplo, do germe orgânico primário descendo num meteoro à nossa Terra — como Ain Soph no seu Veículo, Adam Kadmon.

Somente, esta última descida é alegórica, como todos sabem, e os Cabalistas nunca ofereceram esta figura de linguagem para aceitação no seu invólucro de letra morta.

Mas o germe na teoria do meteoro, vindo de tão altas esferas científicas, é um candidato elegível para verdade e lei axiomáticas, uma teoria que as pessoas estão obrigadas por honra a aceitar, se quiserem estar no nível certo com a Ciência moderna.

O que a próxima teoria, necessitada pelas premissas materialistas, será — ninguém pode dizer.

Enquanto isso, as teorias atuais, como qualquer um pode ver, chocam-se entre si de modo muito mais discordante do que até mesmo as dos Ocultistas fora dos recintos sagrados do saber.

Pois o que há, em seguida, agora que a Ciência exata fez até mesmo do Princípio Vital uma palavra vazia, um termo sem sentido; e agora insiste que a vida é um efeito devido à ação molecular do protoplasma primordial! A nova doutrina dos darwinistas pode ser definida e resumida em poucas palavras, nas quais o Sr. Herbert Spencer definiu a "criação especial" . . . "é sem valor.

Sem valor, pela sua derivação; sem valor, na sua incoerência intrínseca; sem valor, como absolutamente sem evidência; sem valor, como não suprindo uma necessidade intelectual; sem valor, como não satisfazendo uma necessidade moral.

Devemos, portanto, considerá-la como nada contando em oposição a qualquer outra hipótese respeitante à origem dos seres orgânicos." (Princípios de Biologia, Vol. I., p. 345.)

DIFICULDADES AINDA MAIORES.

 V.                  EVOLUÇÃO ORGÂNICA E CENTROS CRIATIVOS.

Argumenta-se que a Evolução Universal, ou seja, o desenvolvimento gradual das espécies em todos os reinos da natureza, opera por leis uniformes.

Isso é admitido, e a lei é aplicada de modo muito mais estrito na Ciência Esotérica do que na moderna.

Mas também nos dizem que é igualmente uma lei que "o desenvolvimento opera do menos para o mais perfeito, e do mais simples para o mais complicado, por mudanças incessantes, pequenas em si mesmas, mas constantemente acumulando-se na direção requerida." É do infinitesimalmente pequeno que as espécies comparativamente gigantescas são produzidas.

A Ciência Esotérica concorda com isso, mas acrescenta que essa lei se aplica apenas ao que é conhecido por ela como a Criação Primária — a evolução dos mundos a partir de átomos primordiais, e do ÁTOMO pré-primordial, na primeira diferenciação daqueles; e que durante o período de evolução cíclica no espaço e no tempo, essa lei é limitada e opera apenas nos reinos inferiores.

Assim funcionou durante os primeiros períodos geológicos, do simples ao complexo, sobre o material bruto sobrevivente dos resíduos da Terceira Ronda, cujos resíduos são projetados na objetividade quando a atividade terrestre recomeça.

Não mais do que a Ciência, a filosofia esotérica admite desígnio ou "criação especial". Ela rejeita toda pretensão ao "milagroso" e não aceita nada fora das leis uniformes e imutáveis da Natureza.

Mas ela ensina uma lei cíclica, uma dupla corrente de força (ou espírito) e de matéria, que, partindo do centro neutro do Ser, desenvolve-se em seu progresso cíclico e em suas incessantes transformações.

O germe primitivo do qual toda a vida vertebrada se desenvolveu através dos tempos, sendo distinto do germe primitivo do qual a vida vegetal e animal evoluíram, existem leis laterais cujo trabalho é determinado pelas condições em que os materiais a serem trabalhados são encontrados por elas, e das quais a Ciência — fisiologia e antropologia especialmente — parece pouco ciente.

Seus adeptos falam desse "germe primitivo" e sustentam que está demonstrado, além de qualquer dúvida, que o "desígnio" e o "desenhista", se é que existem, no caso do homem, com a maravilhosa estrutura de seus membros, e especialmente de sua mão, "devem ser colocados muito mais para trás, e (o desígnio) está, de fato, envolvido no germe primitivo", do qual não apenas toda a vida vertebrada, mas, "provavelmente toda a vida, animal e vegetal, foi lentamente desenvolvida" (p. 94 de "Modern Science and Modern Thought").


Isso é tão verdadeiro quanto ao "germe primitivo" quanto é falso que esse "germe" esteja apenas "muito mais para trás" do que o homem; pois está a uma distância incomensurável e inconcebível (no tempo, embora não no espaço) da origem até mesmo do nosso sistema solar.

Como a filosofia hindu ensina muito justamente, o "Aniyâmsam Aniyâsam" só pode ser conhecido através de noções falsas.

São os "muitos" que procedem do UM — os germes espirituais vivos ou centros de forças — cada um em forma septenária, que primeiro geram e depois dão o IMPULSO PRIMÁRIO à lei da evolução e do desenvolvimento gradual e lento.

Limitando o ensinamento estritamente a isto, nossa terra, pode-se mostrar que, assim como as formas etéreas dos primeiros Homens são primeiro projetadas em sete zonas por sete centros Dhyan-Chohânicos de Força, assim há centros de poder criativo para cada espécie-RAIZ ou parental da hoste de formas de vida vegetal e animal.

Isto é, novamente, nenhuma "criação especial", nem há qualquer "Design", exceto no "plano geral" elaborado pela lei universal.

Mas há certamente "designers", embora estes não sejam nem onipotentes nem oniscientes no sentido absoluto do termo.

Eles são simplesmente Construtores, ou Maçons, trabalhando sob o impulso que lhes é dado pelo sempre-desconhecido (em nosso plano) Mestre Maçom — a UMA VIDA e Lei.

Pertencentes a esta esfera, eles não têm participação, nem possibilidade de trabalhar em qualquer outra, durante o presente Manvantara, pelo menos.

Que eles trabalham em ciclos e numa escala estritamente geométrica e matemática de progressão, é o que as espécies animais extintas demonstram amplamente; que eles agem por design nos detalhes das vidas menores (de questões animais secundárias, etc.) é o que a história natural tem evidências suficientes.

Na criação de novas espécies, afastando-se às vezes muito amplamente do estoque parental, como na grande variedade do gênero Felis — como o lince, o tigre, o gato, etc.

— são os "designers" que dirigem a nova evolução, adicionando ou privando as espécies de certos apêndices, seja necessários ou tornando-se inúteis nos novos ambientes.

Assim, quando dizemos que a Natureza provê para cada animal e planta, seja grande ou pequeno, falamos corretamente.

Pois, são aqueles espíritos terrestres da Natureza, que formam a Natureza agregada; a qual, se falha ocasionalmente em seu design, não deve ser considerada cega, nem taxada pelo fracasso; pois, pertencendo a uma soma diferenciada de qualidades e atributos, é em virtude disso apenas condicionada e imperfeita.

Se não houvesse tal coisa como ciclos evolutivos, um progresso espiral eterno na matéria com um obscurecimento proporcional do espírito — embora os dois sejam um — seguido por uma ascensão inversa ao espírito e a derrota da matéria — ativos e passivos alternadamente — como explicar as descobertas da zoologia e da geologia? Como é que, no dictum da ciência autoritativa, pode-se traçar a vida animal desde o molusco até

O "SER OU NÃO SER" DA CIÊNCIA.

ao grande Dragão do Mar, desde o menor verme terrestre novamente até os animais gigantes do Período Terciário; e que os últimos foram outrora cruzados é mostrado pelo fato de todas aquelas espécies diminuírem, definharem e serem anãs.

Se o aparente processo de desenvolvimento, progredindo do menos para o mais perfeito, e do mais simples para o mais complexo, fosse de fato uma lei universal, em vez de ser uma generalização muito imperfeita de uma mera natureza secundária no grande processo Cósmico, e se não existissem tais ciclos como aqueles reivindicados, então a fauna e a flora mesozoicas deveriam trocar de lugar com o Neolítico mais recente.

São os Plesiossauros e os Ictiossauros que deveríamos encontrar desenvolvendo-se a partir dos atuais répteis marinhos e fluviais, em vez de cederem lugar às suas análogas modernas anãs.

É, novamente, nosso velho amigo, o elefante de bom temperamento, que seria o ancestral fóssil antediluviano, e o mamute da era Pliocênica que estaria no zoológico; o megalonyx e o gigantesco megatério seriam encontrados em vez da preguiça indolente nas florestas da América do Sul, onde as colossais samambaias dos períodos carboníferos tomariam o lugar do musgo e das árvores atuais — anãs, mesmo os gigantes da Califórnia, em comparação com as Árvores-Titãs dos períodos geológicos passados.

Certamente, os organismos do mundo megastênico das Eras Terciária e Mesozoica devem ter sido mais complexos e perfeitos do que os das plantas e animais microstênicos da era atual? O Dryopithecus, por exemplo, é encontrado anatomicamente mais perfeito, mais apto para um maior desenvolvimento do poder cerebral, do que o gorila ou o gibão modernos? Como então? Devemos acreditar que a constituição de todos aqueles colossais dragões terrestres e marinhos, dos gigantescos répteis voadores, não era muito mais desenvolvida e complexa do que a anatomia dos lagartos, tartarugas, crocodilos, e até mesmo das baleias — em suma, todos aqueles animais que conhecemos?

Admitamos, no entanto, por uma questão de argumento, que todos esses ciclos, raças, formas setenárias de evolução e os tutti quanti do ensinamento esotérico não passam de uma ilusão e uma armadilha.

Concordemos com a Ciência e digamos que o homem, em vez de ser um "Espírito" aprisionado, e seu veículo, a casca ou corpo, um mecanismo gradualmente aperfeiçoado e agora completo para usos materiais e terrestres, como afirmam os Ocultistas — é simplesmente um animal mais desenvolvido, cuja forma primordial emergiu de um mesmo e idêntico germe primitivo nesta terra, como o dragão voador e o mosquito, a baleia e a ameba, o crocodilo e a rã, etc., etc.

Neste caso, ele deve ter passado pelos mesmos desenvolvimentos e pelo mesmo processo de crescimento que todos os outros mamíferos? Se o homem é um animal, e nada mais, um ex-bruto altamente intelectual, ele deveria ter o privilégio, ao menos, de ter sido um mamífero gigante de sua espécie, um meganthropos em sua época.


É exatamente isso que a ciência esotérica mostra como tendo ocorrido nas três primeiras rondas, e nisto, como na maioria das outras coisas, ela é mais lógica e consistente do que a ciência moderna.

Ela classifica o corpo humano com a criação bruta, e o mantém no caminho da evolução animal, do primeiro ao último, enquanto a ciência deixa o homem um órfão sem pais, nascido de progenitores desconhecidos, um "esqueleto não especializado", verdadeiramente! E esse erro se deve à obstinada rejeição da doutrina dos ciclos.

———

A.

A ORIGEM E EVOLUÇÃO DOS MAMÍFEROS: CIÊNCIA E

FILOGENIA ESOTÉRICA.

Tendo tratado quase exclusivamente da questão da origem do Homem na crítica anterior ao Evolucionismo Ocidental, pode não ser inadequado definir a posição dos Ocultistas com relação à diferenciação das espécies.

A fauna e a flora pré-humanas já foram geralmente tratadas no Comentário sobre as Estâncias, e a verdade de grande parte da especulação biológica moderna foi admitida, por exemplo, a derivação das aves dos répteis, a verdade parcial da "seleção natural" e a teoria da transformação em geral.

Resta agora esclarecer o mistério da origem daquelas primeiras faunas de mamíferos que M. de Quatrefages tão brilhantemente se esforça por provar como contemporâneas do Homo primigenius da Era Secundária.

O problema algo complicado relativo à "Origem das Espécies" — mais especialmente dos variados grupos de faunas de mamíferos fósseis ou existentes — será tornado menos obscuro com o auxílio de um diagrama.

Ficará então aparente até que ponto os "Fatores da Evolução Orgânica", nos quais os biólogos ocidentais se apoiam, devem ser considerados como

Ele admite ("A Doutrina da Descendência e o Darwinismo," p. 158), que a "seleção natural" "em alguns casos é . . . inadequada, . . . em outros . . . não é necessária, pois a solução da formação das espécies é encontrada em outras condições naturais." Ele também afirma que os "graus intermediários são . . . ausentes, o que nos autorizaria a inferir com certeza a transição direta de mamíferos sem placenta para mamíferos placentários" (p. 271); que "somos remetidos inteiramente à conjectura e à inferência quanto à origem dos mamíferos" (p. 268); e os repetidos fracassos dos formuladores de "pedigrees hipotéticos", mais especialmente de Haeckel.

No entanto, ele afirma na p. 194, que "o que ganhamos com a Doutrina da Descendência baseada na teoria da seleção é o CONHECIMENTO da conexão dos organismos como 'seres consanguíneos'." Conhecimento, diante das concessões acima citadas, é, então, sinônimo apenas de conjectura e teoria?

CONJECTURAS NÃO SÃO FATOS.

adequado para enfrentar os fatos.

A linha de demarcação entre a evolução etéreo-espiritual, astral e física deve ser traçada.

Talvez, se os darwinistas se dignassem a considerar a possibilidade do segundo processo, não teriam mais que lamentar o fato de que "somos remetidos à conjectura e à inferência quanto à origem dos Mamíferos"!! (A Doutrina da Descendência e o Darwinismo, p. 268, pelo Professor O. Schmidt.) Atualmente, o abismo admitido entre os sistemas de reprodução dos vertebrados ovíparos e dos mamíferos constitui uma cruz desesperadora para aqueles pensadores que, com os Evolucionistas, buscam ligar todas as formas orgânicas existentes em uma linha contínua de descendência.

Tomemos — exempli gratia — o caso dos mamíferos ungulados.

"Em nenhuma outra divisão," diz-se, "possuímos material fóssil tão abundante." Tanto progresso foi feito nessa direção que, em alguns casos, os elos intermediários entre os ungulados modernos e os do Eoceno foram desenterrados; um exemplo notável sendo o da prova completa da derivação do atual cavalo de um só casco do Anchitherium de três cascos do antigo Terciário.

Este padrão de comparação entre a Biologia Ocidental e a doutrina oriental não poderia, portanto, ser melhorado.

O pedigree aqui utilizado, como incorporando as visões dos cientistas em geral, é o de Schmidt, baseado nas pesquisas exaustivas de Rütimeyer.

Sua precisão aproximada — do ponto de vista do evolucionismo — deixa pouco a desejar: —

MAMÍFEROS UNGULADOS.


O ponto intermediário da evolução.

A ciência chega a um impasse.

"A raiz à qual essas duas famílias remontam É DESCONHECIDA" (Schmidt).

No. I representa o domínio explorado pelos evolucionistas ocidentais, a área em que as influências climáticas, a "seleção natural" e todas as outras causas físicas de diferenciação orgânica estão presentes.

A biologia e a paleontologia encontram aqui sua província ao investigar as muitas agências físicas que contribuem tão amplamente, como mostraram Darwin, Spencer e outros, para a segregação das espécies.

Mas mesmo neste domínio, as operações subconscientes da sabedoria Dhyan-Chohânica estão na raiz de todo o "incessante esforço rumo à perfeição", embora sua influência seja vastamente modificada por aquelas causas puramente materiais que de Quatrefages denomina "milieux" e Spencer o "Ambiente".

O "ponto intermediário da evolução" é o estágio em que os protótipos astrais definitivamente começam a passar para o físico, e assim se tornam sujeitos às agências diferenciadoras agora operantes ao nosso redor. A causalidade física sobrevém imediatamente à assunção de "vestes de pele" — ou seja, o equipamento fisiológico em geral.

As formas dos Homens e dos mamíferos anteriores à separação dos sexos são tecidas a partir da matéria astral e possuem uma estrutura totalmente diversa da dos organismos físicos, que comem, bebem, digerem, etc., etc., etc.

Os artifícios fisiológicos conhecidos nos organismos foram quase inteiramente evoluídos posteriormente à fisicalização incipiente dos 7 Tipos-Raiz a partir do astral — durante a "parada intermediária" entre os dois planos de existência.

Mal o "plano básico" da evolução havia sido delineado nesses tipos ancestrais, quando a influência das leis terrestres acessórias, que nos são familiares, sobreveio, resultando em toda a safra de espécies mamíferas.

Éons de lenta diferenciação foram, no entanto, necessários para efetuar esse fim.

A UNIDADE DE TIPO.

No. II representa o domínio dos protótipos puramente astrais anteriores à sua descida à matéria (grosseira).

A matéria astral, deve-se notar, é matéria de quarto estado, tendo, como nossa matéria grosseira, seu próprio "protyle". Existem vários "protyles" na Natureza, correspondendo aos vários planos da matéria.

Os dois reinos elementais subfísicos, o plano da mente (manas, o quinto estado da matéria), bem como o de Budhi (sexto estado da matéria), são cada um e todos evoluídos de um dos seis "protyles" que constituem a base do Universo-Objeto.

Os três "estados", assim chamados, da nossa matéria terrestre, conhecidos como "sólido", "líquido" e "gasoso", são apenas, em rigorosa exatidão, SUB-estados.

Quanto à realidade anterior da descida ao físico, que culminou no homem e no animal fisiológicos, temos um testemunho palpável no fato das assim chamadas "materializações" espiritualistas.

Em todos esses casos, ocorre uma fusão temporária completa do astral no físico.

A evolução do Homem fisiológico a partir das raças astrais do início da era Lemuriana — a era Jurássica da Geologia — é exatamente paralela à "materialização" de "espíritos" (?) na sala de sessões.

No caso da "Katie King" do Professor Crookes, a presença de um mecanismo fisiológico — coração, pulmões, etc.

— foi indubitavelmente demonstrada!!

Isto, de certa forma, é o ARQUÉTIPO de Goethe.

Ouça suas palavras: "Tanto quanto deveríamos ter ganho... todos os nove organismos perfeitos... (são) formados de acordo com um arquétipo que meramente flutua mais ou menos em suas partes muito persistentes e, além disso, dia após dia, completa-se e transforma-se por meio da reprodução." Isto é um prenúncio aparentemente imperfeito do fato oculto da diferenciação das espécies a partir dos tipos-raiz astrais primordiais.

Qualquer que seja toda a posse comitatus da "seleção natural", etc., etc., possa efetuar, a unidade fundamental do plano estrutural permanece praticamente inalterada por todas as modificações subsequentes.

A "Unidade de Tipo" comum, em certo sentido, a todos os reinos animal e humano, não é, como Spencer e outros parecem sustentar, uma prova da consanguinidade de todas as formas orgânicas, mas um testemunho da unidade essencial do "plano de base" que a Natureza seguiu ao moldar suas criaturas.

Para resumir o caso, podemos novamente nos valer de uma tabulação dos fatores reais envolvidos na diferenciação das espécies.

Os estágios do processo em si não precisam de mais comentários aqui, sendo os princípios básicos subjacentes ao desenvolvimento orgânico, do que entrar no domínio do especialista biológico.

——— FATORES ENVOLVIDOS NA ORIGEM DAS ESPÉCIES, ANIMAIS E VEGETAIS.


PROTÓTIPOS ASTRAIS BÁSICOS PASSAM PARA O FÍSICO.

———

B.

AS RAÇAS EUROPEIAS, PALEOLÍTICAS.

— DE ONDE E COMO DISTRIBUÍDAS.

ESTARIA a Ciência contra aqueles que sustentam que, até o período Quaternário, a distribuição das raças humanas era amplamente diferente do que é agora? Estaria a Ciência contra aqueles que, ademais, sustentam que os homens fósseis encontrados na Europa — embora tenham quase alcançado um plano de uniformidade e unidade sob os aspectos fisiológicos e antropológicos fundamentais que perdura até hoje — ainda assim diferem, às vezes grandemente, do tipo das populações atualmente existentes?

O falecido Littré o confessa em um artigo publicado por ele sobre a Memória chamada *Antiquités Celtiques et Antediluviennes*, de Boucher de Perthes (1849) — na *Revue des Deux Mondes* (1º de março de 1859). Ele diz nela (a) que, nesses períodos em que os mamutes, exumados com os machados na Picardia, viveram naquela região, deve ter havido uma primavera eterna reinando sobre todo o globo terrestre; a natureza era o contrário do que é agora — deixando assim uma margem enorme para a antiguidade daqueles "períodos" — e então acrescenta: (b) "Spring, professor da Faculdade de Medicina de Liège, encontrou em uma gruta perto de Namur, na montanha de Chauvaux, numerosos ossos humanos 'de uma raça bastante distinta da nossa'."

Crânios exumados na Áustria ofereceram uma grande analogia com os das raças negras africanas, segundo Littré, enquanto outros, descobertos nas margens do Danúbio e do Reno, assemelhavam-se aos crânios dos Caraíbas e aos dos antigos habitantes do Peru e do Chile.

Ainda assim, o Dilúvio, fosse bíblico ou atlante, foi negado.

Os cientistas agora admitem que a Europa gozou, nos tempos Miocênicos, de um clima quente, e no Plioceno ou Terciário posterior, de um clima temperado.

A alegação de Littré quanto à primavera amena do Quaternário — aos depósitos do qual são atribuíveis as descobertas de implementos de sílex do Sr. de Perthes (desde quando o Somme desgastou seu vale muitas dezenas de pés) — deve ser aceita com muita reserva.

Os vestígios do vale do Somme são pós-glaciais e possivelmente apontam para a imigração de selvagens durante um dos períodos mais temperados que intervêm entre as pequenas eras do Gelo.

ÁFRICA NA EUROPA.

Mas, como descobertas geológicas posteriores levaram Gaudry a escrever conclusivamente: "Nossos antepassados foram positivamente contemporâneos do rinoceronte tichorrhinus e do hipopótamo major"; e a acrescentar que o solo chamado diluvial em geologia "foi formado parcialmente, ao menos, após o aparecimento do homem na Terra" — Littré pronunciou-se definitivamente.

Ele então demonstrou a necessidade, diante da "ressurreição de tantas velhas testemunhas", de reexaminar todas as origens, todas as durações, e acrescentou que havia UMA ERA até então desconhecida a ser estudada "ou no alvorecer da época atual ou, como creio, no início da época que a precedeu."

Os tipos de crânios encontrados na Europa são de duas espécies, como é bem sabido: os ortognatos e os prognatas, ou os tipos caucasiano e negro; tais como os que hoje só se encontram na África e nas tribos selvagens inferiores.

O Professor Heer — que argumenta que os fatos da Botânica exigem a hipótese de uma Atlântida — demonstrou que as plantas dos habitantes neolíticos dos lagos são principalmente de origem africana.

Como teriam estas chegado à Europa se não houvesse um antigo ponto de união entre a África e a Europa? Há quantos milhares de anos viveram os dezessete homens cujos esqueletos foram exumados no Departamento de Haute Garonne, em posição agachada, perto dos restos de uma fogueira de carvão, com alguns amuletos e cacos de cerâmica ao redor, e em companhia do urso spelus, do Elephas primigenius, do auroque (considerado por Cuvier como uma espécie distinta), do Megaceros hibernicus — todos mamíferos antediluvianos? Certamente numa época remotíssima, mas não numa que nos leve mais além do Quaternário.

Uma antiguidade muito maior para o Homem ainda está por ser provada.

O Dr. James Hunt, falecido Presidente da Sociedade Antropológica, atribui-lhe 9.000.000 de anos.

Este homem de ciência, de qualquer modo, aproxima-se de nossa computação esotérica, se deixarmos de fora do cálculo as duas primeiras raças semi-humanas, etéreas, e o início da Terceira Raça.

A questão, contudo, surge — quem eram esses homens paleolíticos da época quaternária europeia? Eram eles aborígenes, ou o resultado de alguma imigração que remonta ao passado desconhecido? Esta última é a única hipótese defensável, pois todos os cientistas concordam em eliminar a Europa da categoria de possíveis "berços da humanidade". De onde, então, irradiaram as várias correntes sucessivas de homens "primitivos"?


Os homens paleolíticos mais antigos da Europa — sobre cuja origem a Etnologia se cala, e cujas próprias características são apenas imperfeitamente conhecidas, embora exaltadas como "simiescas" por escritores imaginativos como o Sr. Grant Allen — eram de puros estoques atlantes e "africo"-atlantes.

(Deve-se ter em mente que, nessa época, o próprio continente da Atlântida já era um sonho do passado.) A Europa no período quaternário era muito diferente da Europa de hoje, estando então apenas em processo de formação.

Ela estava unida ao N. da África — ou melhor, ao que hoje é o N. da África — por um istmo que atravessava o atual Estreito de Gibraltar — constituindo assim o N. da África uma espécie de extensão da Espanha, enquanto um vasto mar banhava a grande bacia do Saara.

Da grande Atlântida, cuja maior massa afundou no Mioceno, restavam apenas Ruta e Daitya e uma ou outra ilha isolada. As conexões atlantes dos antepassados dos homens das cavernas paleolíticos são evidenciadas pelo desenterramento de crânios fósseis (na Europa) que remetem de perto ao tipo caribenho das Índias Ocidentais e ao antigo tipo peruano — um mistério, de fato, para todos aqueles que se recusam a sancionar a "hipótese" de um antigo continente atlante a atravessar o oceano (Cf. "Provas científicas e geológicas da realidade de vários continentes submersos"). O que devemos também concluir do fato de que, enquanto de Quatrefages aponta para aquela "magnífica raça", os ALTOS homens das cavernas de Cro-Magnon e os Guanches das Ilhas Canárias como representantes de um mesmo tipo — Virchow também alia os Bascos a estes últimos de maneira semelhante? O Professor Retzius prova independentemente a relação das tribos dolicocefálicas aborígenes americanas com esses mesmos Guanches.

Os vários elos da cadeia de evidências estão firmemente unidos.

Legiões de fatos semelhantes poderiam ser aduzidos.

Quanto às tribos africanas — elas próprias ramificações divergentes dos atlantes, modificadas pelo clima e pelas condições — cruzaram para a Europa através da península que tornava o Mediterrâneo um mar interior.

Muitas dessas raças de homens das cavernas europeus eram finas; o Cro-Magnon, por exemplo.

Mas, como era de se esperar, o progresso é quase inexistente durante todo o vasto período concedido

"Os caçadores paleolíticos do Vale do Somme não se originaram naquele clima inóspito, mas migraram para a Europa a partir de alguma região mais amena" — (Dr. Southall, "Epoch of the Mammoth", p. 315).

As linhagens atlantes puras — das quais os altos homens das cavernas quaternários eram, em parte, os descendentes diretos — imigraram para a Europa muito antes do Período Glacial; na verdade, já no Plioceno e no Mioceno, no Terciário.

Os sílex miocênicos trabalhados de Thenay, e os vestígios do homem pliocênico descobertos pelo Professor Capellini na Itália, são testemunhas desse fato.

Esses colonos eram porções da outrora gloriosa raça, cujo ciclo, do Eoceno em diante, vinha descendo na escala.

UMA ADMISSÃO TARDIA.

pela Ciência, da Idade da Pedra Lascada. O impulso cíclico descendente pesa fortemente sobre as linhagens assim transplantadas — o pesadelo do Carma Atlante está sobre elas.

Finalmente, o homem paleolítico dá lugar ao seu sucessor — e desaparece quase inteiramente da cena.

O Professor Lefevre pergunta a esse respeito: —

"Sucedeu a Idade da Pedra Polida à da Pedra Lascada por uma transição imperceptível, ou foi devida a uma invasão de celtas braquicéfalos? Mas, seja como for, se a deterioração produzida nas populações de La Vezere foi o resultado de cruzamentos violentos, ou de um recuo geral para o norte seguindo a rena, pouco nos importa." Ele continua: —

"Entretanto, o leito do oceano foi soerguido, a Europa está agora totalmente formada, sua flora e fauna fixadas.

Com a domesticação do cão, começa a vida pastoril.

Entramos naqueles períodos da pedra polida e do bronze, que se sucedem em intervalos irregulares, que até se sobrepõem uns aos outros em meio a fusões e migrações étnicas.

. . . As populações europeias primitivas são interrompidas em sua evolução especial e, sem perecer, tornam-se absorvidas por outras raças, engolfadas . . . por sucessivas ondas de migração transbordantes da África, possivelmente de uma Atlântida perdida [?? tarde demais por éons de anos] e da prolífica Ásia . . . todas PRECURSORAS DA GRANDE INVASÃO ARIANA" (Quinta Raça).

Lembrar-se-á de que Donnelly considera o europeu moderno como um renascimento da civilização atlante.

("Atlântida," pp. 237-264.)

——— VI.


GIGANTES, CIVILIZAÇÕES E CONTINENTES SUBMERSOS RASTREADOS NA HISTÓRIA.

QUANDO declarações como as contidas no título acima são apresentadas, espera-se, naturalmente, que o escritor forneça evidências históricas, em vez de lendárias, em apoio a tais alegações.

Isso é possível? Sim; pois evidências dessa natureza são abundantes e basta coletá-las e reuni-las para se tornarem avassaladoras aos olhos dos imparciais.

Uma vez que o estudante sagaz obtenha o fio condutor, poderá descobri-lo por si mesmo.

Apresentamos fatos e mostramos marcos: que o viajante os siga.

O que aqui se dá é amplamente suficiente para ESTE século.

Em uma carta a Voltaire, Bailly acha bastante natural que as simpatias do "grande e velho inválido de Ferney" fossem atraídas para os "representantes do conhecimento e da sabedoria, os brâmanes da Índia". Ele então acrescenta uma declaração curiosa.

"Mas", diz ele, "seus brâmanes são muito jovens em comparação com seus antigos instrutores."

Bailly, que nada sabia dos ensinamentos esotéricos, nem da Lemúria, acreditava, no entanto, incondicionalmente na Atlântida perdida, e também em várias nações pré-históricas e civilizadas que haviam desaparecido sem deixar qualquer vestígio inegável.

Ele havia estudado extensivamente os clássicos e as tradições antigas, e viu que as artes e ciências conhecidas por aqueles que hoje chamamos de "antigos" "não eram realizações de nenhuma das nações atuais, nem mesmo das então existentes, nem de nenhum dos povos históricos da Ásia". E que, apesar do saber dos hindus, sua inegável prioridade na antiguidade de sua raça tinha de ser remetida a um povo ou raça ainda mais antiga e mais erudita do que os próprios brâmanes.

Voltaire, o maior cético de sua época, o materialista por excelência, compartilhava da crença de Bailly.

Ele achava bastante provável "que muito antes dos impérios da China e da Índia, houvesse nações cultas, eruditas e poderosas, que uma inundação de bárbaros subjugou e assim remergulhou em seu estado primitivo de ignorância e selvageria, ou o que chamam de estado de pura natureza". ("Lettres sur l'Atlantide", p. 15).

 Histoire de l'Astronomie Ancienne, p. 25 e seguintes.

 Essa conjectura é apenas um meio-palpite.

Houve tais "inundações de bárbaros" na Quinta Raça.

Com relação à Quarta, foi uma inundação de água de boa-fé que a varreu.

Nem Voltaire nem Bailly, no entanto, sabiam nada da Doutrina Secreta do Oriente.

UMA NAÇÃO MISTERIOSA.

O que com Voltaire era a sagaz conjectura de um grande intelecto, era com Bailly "uma questão de fatos históricos". Pois "dou grande importância às tradições antigas preservadas através de uma longa série de gerações", escreveu ele.

(Ibid.) Era possível, pensava ele, que uma nação estrangeira, após instruir outra nação, desaparecesse de tal modo que não deixasse vestígios atrás de si.

Quando perguntado como poderia ter acontecido que essa nação antiga, ou antes arcaica, não tivesse deixado ao menos alguma recordação na mente humana, ele respondeu que o Tempo era um devorador impiedoso de fatos e eventos.

Mas a história do Passado nunca foi inteiramente perdida, pois os Sábios do antigo Egito a haviam preservado, e "ela está assim preservada até hoje em outros lugares". "Vós não sabeis qual foi a melhor e mais bela geração de homens que já viveu sobre esta terra", disseram os sacerdotes de Sais a Sólon, segundo Platão.

"Apenas uma fraca semente dela, da qual vós (gregos) sois os descendentes, é tudo o que resta." "Seus livros", acrescentaram eles, "preservaram os registros de uma grande nação, que, emergindo do mar Atlântico, invadira a Europa e a Ásia (Timeu). Os gregos eram apenas o remanescente anão e fraco daquela outrora gloriosa nação.

. . ."

Qual era essa nação? A doutrina secreta ensina que era a última, a sétima sub-raça dos atlantes, já tragada em uma das primeiras sub-raças do tronco ariano, uma que vinha gradualmente se espalhando pelo continente e ilhas da Europa, tão logo haviam começado a emergir dos mares.

Descendo dos altos planaltos da Ásia, onde as duas Raças haviam buscado refúgio nos dias da agonia da Atlântida, ela vinha lentamente se estabelecendo e colonizando as terras recém-emergidas.

A sub-raça emigrante aumentara e multiplicara-se rapidamente naquele solo virgem; dividira-se em muitas famílias, que por sua vez se dividiram em nações.

O Egito e a Grécia, os fenícios e os troncos do norte, haviam assim procedido daquela única sub-raça.

Milhares de anos depois, outras raças — os remanescentes dos atlantes — "amarelos e vermelhos, morenos e negros", começaram a invadir o novo continente.

Houve guerras nas quais os recém-chegados foram derrotados; e eles fugiram, alguns para a África, outros para países remotos.

Algumas dessas terras tornaram-se, no decorrer do tempo — devido a novas convulsões geológicas — ilhas.

Sendo assim, forçosamente

A história sobre a Atlântida e todas as tradições a respeito foram contadas, como todos sabem, por Platão em seu "Timeu e Crítias." Platão, quando criança, ouviu-a de seu avô Crítias, de noventa anos, que em sua juventude a ouvira de Sólon, amigo de seu pai Dropidas — Sólon, um dos Sete Sábios da Grécia.

Não se poderia encontrar fonte mais confiável, cremos.


separados dos continentes, o resultado foi que as tribos e famílias não desenvolvidas da estirpe atlante caíram gradualmente em uma condição ainda mais abjeta e selvagem.

Não encontraram os espanhóis nas expedições de Cibola chefes selvagens BRANCOS; e não foi agora comprovada a presença de tipos negros africanos na Europa nos tempos pré-históricos? É essa presença de um tipo associado ao do negro, e também ao do mongol, que é o obstáculo para a antropologia.

O indivíduo que viveu em um período incalculavelmente distante em La Naulette, na Bélgica (Vide o artigo do Dr. Carter Blake "Sobre a Mandíbula de Naulette," Anthrop.

Review, set., 1867), é um exemplo.

"As cavernas nas margens do Lesse, no sudeste da Bélgica," diz este antropólogo, "fornecem evidência do que é, talvez, o homem mais inferior, como mostra a mandíbula de Naulette.

Tal homem, no entanto, tinha amuletos de pedra, perfurados para fins de ornamento; estes são feitos de um psamito agora encontrado na bacia do Gironde."

Assim, o homem belga era extremamente antigo.

Esse homem, que foi anterior ao grande dilúvio de águas — que cobriu as terras altas da Bélgica com um depósito de lehm ou cascalho de planalto a metros acima do nível dos rios atuais — deve ter combinado os caracteres do turaniano e do negro.

O homem de Canstadt, ou de La Naulette, pode ter sido negro e não tinha nada a ver com o tipo ariano, cujos restos são contemporâneos aos do urso das cavernas em Engis.

Os habitantes das cavernas ósseas da Aquitânia pertencem a um período muito posterior da história e podem não ser tão antigos quanto os primeiros.

Se a afirmação for objetada com o fundamento de que a Ciência não nega a presença do homem na Terra desde uma antiguidade enorme, embora essa antiguidade não possa ser determinada, uma vez que essa presença é condicionada pela duração dos períodos geológicos, cuja idade não é averiguada; se for argumentado que os Cientistas objetam decididamente à alegação de que o homem precedeu os animais, por exemplo; ou que a civilização data do período Eoceno mais remoto, ou, ainda, que jamais existiram gigantes, homens de três olhos, de quatro braços e de quatro pernas, andróginos, etc., então os objetores são perguntados por sua vez: "Como sabeis? Que prova tendes além de vossas hipóteses pessoais, cada uma das quais pode ser derrubada a qualquer dia por novas descobertas?" E essas futuras descobertas certamente provarão que, qualquer que fosse a compleição desse tipo anterior de homem conhecido pelos Antropólogos, ele não era em nada símio.

O homem de Canstadt, o homem de Engis possuíam igualmente atributos essencialmente humanos.

(Vide de Quatrefages e Hamy.

"Cranes des Races Humaines.") As pessoas procuraram o elo perdido na extremidade errada da cadeia; e o homem do vale de Neander há muito foi despachado para o "limbo de todos os erros precipitados" (Ibid.). Disraeli dividiu o homem entre os associados dos

NOTÁVEIS "COINCIDÊNCIAS."

símios e os anjos.

Razões são dadas no texto em favor de uma "teoria angélica" — como diriam os cristãos — ao menos aplicável a algumas das raças de homens.

Em todo caso, se o homem existe apenas desde o período Mioceno, mesmo assim, a humanidade como um todo não poderia ser composta dos selvagens abjetos da idade Paleolítica, como agora são representados pelos Cientistas.

Tudo o que eles dizem é mera suposição especulativa arbitrária, inventada por eles para responder e se ajustar às suas próprias teorias fantasiosas.

Falamos de eventos de centenas de milhares de anos atrás, ou mesmo milhões — se o homem data dos períodos geológicos — não de qualquer um desses eventos que aconteceram durante os poucos milhares de anos da margem pré-histórica permitida pela história tímida e sempre cautelosa.

Contudo, há homens de ciência que são quase do nosso modo de pensar.

Da corajosa confissão do Abade Brasseur de Bourbourg, que diz: — "Tradições, cujos vestígios reaparecem no México, na América Central, no Peru e na Bolívia, sugerem a ideia de que o homem existiu nesses diferentes países na época da gigantesca comoção dos Andes, e que ele conservou a memória disso" — até os mais recentes paleontólogos e antropólogos, a maioria dos homens de ciência é favorável a uma antiguidade exatamente dessa ordem.

A propósito do Peru, foi feita alguma tentativa satisfatória para determinar as afinidades etnológicas e as características da raça que ergueu aquelas construções ciclópicas, cujas ruínas exibem os vestígios de uma grande civilização? Em Cuelap, por exemplo, tais vestígios são encontrados, consistindo "de um muro de pedras lavradas, com 3.600 pés de comprimento, 560 de largura e 150 de altura, constituindo uma massa sólida com um topo nivelado.

Sobre essa massa havia outra, com 600 pés de comprimento, largura e 150 de altura, perfazendo uma altura total de 300 pés.

Nela havia salas e celas." (Cf., a massa de evidências coletadas por Donnelly para provar que a colônia peruana era um rebento dos atlantes.) Um fato altamente sugestivo é a impressionante semelhança entre a arquitetura desses edifícios colossais e a das nações europeias arcaicas.

O Sr. Fergusson considera as analogias entre as ruínas da civilização "inca" e os restos ciclópicos dos pelasgos na Itália e na Grécia como uma coincidência "a mais notável na história da arquitetura". "É difícil resistir à conclusão de que possa haver alguma relação entre eles." A "relação" é simplesmente explicada pela derivação das linhagens, que conceberam essas construções, a partir de um centro comum em um continente atlântico.


Somente a aceitação desta última pode nos ajudar a nos aproximarmos de uma solução para este e problemas semelhantes em quase todos os ramos da ciência moderna.

O Dr. Lartet, tratando do assunto, resolve a questão declarando que: — "A verdade, por tanto tempo contestada, da coexistência do homem com as grandes espécies extintas (Elephas primigenius, Rhinoceros tichorrhinus, Hyaena spelaea, Ursus spelaeus, etc., etc.), parece-me doravante inatacável e definitivamente conquistada pela ciência." ("Cavernes de Périgord," p. 35.)

Mostra-se em outra parte que tal é também a opinião de de Quatrefages.

"O homem, com toda probabilidade, viu os tempos miocênicos e, consequentemente, toda a época pliocênica," diz ele, e há razões para crer que "seus vestígios serão encontrados ainda mais atrás, . . . ." acrescenta ("A Espécie Humana," p. 152.)

O Egito é muito mais antigo do que a Europa, tal como agora traçada no mapa.

Tribos atlanto-arianas começaram a se estabelecer nele, quando as Ilhas Britânicas e a França nem sequer existiam.

É bem sabido que "a língua do mar egípcio," ou o Delta do Baixo Egito, tornou-se terra firme muito gradualmente, e seguiu as terras altas da Abissínia; ao contrário destas últimas, que surgiram subitamente, relativamente falando, foi muito lentamente formado, através de longas eras, por camadas sucessivas de lodo e lama marinhos, depositados anualmente pelo solo trazido por um grande rio, o atual Nilo.

Contudo, mesmo o Delta, como terra firme e fértil, tem sido habitado por mais de 100.000 anos.

Tribos posteriores, com ainda mais sangue ariano nelas do que seus predecessores, chegaram do Oriente e o conquistaram de um povo cujo próprio nome se perdeu para a posteridade, exceto em obras secretas.

É essa barreira natural de lodo, que sugava lenta e seguramente todo barco que se aproximava dessas costas inóspitas, que foi, até poucos milhares de anos a.C., a melhor salvaguarda dos egípcios posteriores, que conseguiram alcançá-la através da Arábia, Abissínia e Núbia, guiados por Manu Vina no dia de Visvamitra.

(Veja em "Ísis sem Véu," vol. 1, p. 627, o que Kulluka Bhatta diz.)

Tão evidente se torna a antiguidade do homem a cada dia que até a Igreja está se preparando para uma rendição e retirada honrosas.

O erudito Abade Fabre, professor da Sorbonne, declarou categoricamente

Tal como as conhecemos, no entanto.

Pois não apenas a Geologia prova que as ilhas britânicas foram quatro vezes submersas e reerguidas, mas que os estreitos entre elas e a Europa eram terra seca em uma época remota anterior.

OS SETE SÁBADOS.

que a paleontologia e a arqueologia pré-históricas podem, sem nenhum dano às Escrituras, descobrir nos leitos terciários . . . . . os vestígios do homem pré-adamita tanto quanto quiserem.

"Visto que desconsidera todas as criações anteriores ao último dilúvio, exceto uma (aquela que produziu o dilúvio, segundo o Abade), a revelação bíblica nos deixa livres para admitir a existência do homem no dilúvio cinzento, no Plioceno, e mesmo nos estratos do Eoceno.

Por outro lado, no entanto, os geólogos não estão todos de acordo em considerar os homens que habitaram o globo nessas eras primitivas como nossos ancestrais.

O dia em que a Igreja descobrirá que sua única salvação reside na interpretação oculta da Bíblia pode não estar tão distante quanto alguns imaginam.

Já muitos abades e eclesiásticos se tornaram ardorosos cabalistas, e muitos aparecem publicamente na arena, quebrando lanças com teosofistas e ocultistas em apoio à interpretação metafísica da Bíblia.

Mas eles começam, infelizmente para eles, pelo lado errado.

Aconselha-se que, antes de começarem a especular sobre o metafísico em suas Escrituras, estudem e dominem aquilo que se relaciona ao puramente físico — por exemplo, suas indicações geológicas e etnológicas.

Pois tais alusões à constituição septenária da Terra e do Homem, aos sete Rounds e Raças, abundam no Novo como no Velho Testamento, e são tão visíveis quanto o sol nos céus para aquele que lê ambos simbolicamente.

A que se aplicam as leis no capítulo xxiii, v. 15, de Levítico? Qual é a filosofia da razão para todas essas ofertas hebdomádicas e cálculos simbólicos como: "contareis . . . . desde o dia seguinte ao sábado . . . . em que trouxerdes o feixe da oferta movida; sete sábados serão completados" (15), "E oferecereis com o pão sete cordeiros sem defeito" (18), etc., etc.

Seremos contraditos, sem dúvida, quando dissermos que todas essas ofertas "movidas" e "pacíficas" eram em comemoração dos Sete "Sábados" dos mistérios, os quais Sábados são sete pralayas, entre sete manvantaras, ou o que chamamos de Rounds — pois "Sábado" é uma palavra elástica, significando um período de Repouso de qualquer natureza, como explicado em outra parte (Parte II, "Seções sobre o Septenário"). E se isso não for suficientemente conclusivo, então podemos recorrer ao versículo que se segue (16), e que acrescenta: "até ao dia seguinte ao sétimo sábado contareis cinquenta dias" (quarenta e nove, 7 x 7, estágios de atividade, e quarenta e nove estágios de repouso, nos sete globos da cadeia, e então vem o repouso do Sábado, o quinquagésimo); após o qual "oferecereis uma nova oferta de manjares ao Senhor," i.e., fareis uma oferta de vossa carne ou "vestes de pele," e, despojando-vos de vossos corpos, permanecereis espíritos puros.


Esta lei da oferta, degradada e materializada com os séculos, foi uma instituição que datava dos mais antigos atlantes; chegou aos hebreus através dos "caldeus," que eram os "sábios" de uma casta, não de uma nação, uma comunidade de grandes adeptos vindos de suas "tocas de serpentes," e que se estabeleceram na Babilônia eras antes.

E se esta interpretação do Levítico (cheio das leis desfiguradas de Manu) for considerada rebuscada demais, então voltai ao Apocalipse.

Qualquer que seja a interpretação que os místicos profanos deem ao famoso capítulo XVII, com seu enigma da mulher vestida de púrpura e escarlate; quer os protestantes acenem para os católicos romanos ao lerem "MISTÉRIO, BABILÔNIA, A GRANDE, A MÃE DAS PROSTITUIÇÕES E ABOMINAÇÕES DA TERRA", quer os católicos romanos fulminem com o olhar os protestantes, os ocultistas declaram, em sua imparcialidade, que essas palavras se aplicaram desde o princípio a toda e qualquer eclesiolatria exotérica, aquilo que era a "magia cerimonial" de outrora, com seus terríveis efeitos, e agora é a farsa inofensiva (porque distorcida) do culto ritualístico.

O "mistério" da mulher e da besta são os símbolos da eclesiolatria assassina de almas e da SUPERSTIÇÃO.

"A besta que era, e não é, e contudo é." "E aqui está a Mente que tem sabedoria.

As sete cabeças são sete montes (sete continentes e sete raças) sobre os quais a mulher está assentada", o símbolo de todas as fés exotéricas, bárbaras e idólatras que cobriram esse símbolo "com o sangue dos santos e o sangue dos mártires" que protestaram e protestam.

"E há sete reis (sete raças); cinco caíram (nossa quinta raça incluída), e um é (a quinta continua), e o outro (a sexta e a sétima raças) ainda não veio.

. . . E quando ele (o "rei" da raça) vier, deve continuar por pouco tempo" (v. 10). Há muitas dessas alusões apocalípticas, mas o estudante tem de descobri-las por si mesmo.

Esses cinco reis foram mencionados antes.

Se a Bíblia combina com a arqueologia e a geologia para mostrar que a civilização humana passou por três estágios mais ou menos distintos, pelo menos na Europa; e se o homem, tanto na América quanto na Europa, bem como na Ásia, data de épocas geológicas — por que não se deveriam levar em consideração as afirmações da Doutrina Secreta? É mais filosófico, lógico e também científico desacreditar, com o Sr. Albert Gaudry, no homem do Mioceno, enquanto se acredita que os famosos sílex de Thenay "foram talhados pelo macaco Dryopithecus"; ou, com o ocultista, que o antro-

O MACACO É POSTERIOR AO HOMEM.

Macaco antropomorfo veio depois do homem? Pois se for uma vez concedido, e até mesmo demonstrado cientificamente, que "não havia no meio da época do Mioceno uma única espécie de mamífero idêntica às espécies agora existentes" (Albert Gaudry, "Les Enchainements du monde animal dans les temps géologiques", p. 240); e que o homem era então exatamente como é agora; apenas mais alto e mais atlético do que nós — então onde está a dificuldade? Que eles dificilmente poderiam ser descendentes de macacos, que não são sequer rastreados antes da época do Mioceno, é, por outro lado, testemunhado por vários naturalistas eminentes.

"Assim, no selvagem das eras quaternárias que tinha que lutar contra o mamute com armas de pedra, encontramos todos aqueles caracteres craniológicos geralmente considerados como sinal de grande desenvolvimento intelectual" (de Quatrefages, "The Human Species", p. 312).

A menos que o homem tenha emergido espontaneamente, dotado de todo o seu intelecto e sabedoria, de seu ancestral catarríneo sem cérebro, ele não poderia ter adquirido tal cérebro dentro dos limites do período do Mioceno, se quisermos acreditar no erudito Abbé Bourgeois (ver abaixo, nota de rodapé).

Quanto à questão dos gigantes, embora o homem mais alto já encontrado na Europa entre os fósseis seja o "homem de Mentone" (6 pés e 8 polegadas), outros ainda podem ser escavados.

Nilsson, citado por Lubbock, afirma que "em um túmulo da idade neolítica... um esqueleto de tamanho extraordinário foi encontrado em 1807", e que foi atribuído a um rei da Escócia, Albus McGaldus.

E se em nossos próprios dias ocasionalmente encontramos homens e mulheres de 7 pés a até 9 pés e 11 pés de altura, isso apenas prova — pela lei do atavismo, ou a reaparição de características ancestrais — que houve um tempo em que 9 pés e 10 pés era a altura média da humanidade, mesmo em nossa mais recente raça indo-europeia.

Mas como o assunto foi suficientemente tratado em outro lugar, podemos passar para os lemurianos e os atlantes, e ver o que os antigos gregos sabiam dessas raças primitivas e o que os modernos sabem agora.

A grande nação mencionada pelos sacerdotes egípcios, da qual descendiam os antepassados dos gregos da era de Troia, e que, como se afirmava, havia sido destruída pela raça atlante, era então, como vemos, certamente não uma raça de selvagens paleolíticos.

No entanto, já nos dias de Platão, com exceção dos sacerdotes e Iniciados, ninguém parecia

("O Homem antes dos Metais," p. 353). "Nas margens do lago de Beauce," diz o Abade Bourgeois, "o homem vivia no meio de uma fauna que desapareceu completamente (Aceratherium, Tapir, Mastodonte). Com as areias fluviais de Orleanais veio o macaco antropomórfico (pliopithecus antiquus); portanto, mais tarde que o homem." (Ver Comptes Rendus do "Congresso Pré-histórico" de 1867 em Paris.) ter preservado qualquer lembrança distinta das raças precedentes.


Os primeiros egípcios haviam sido separados dos últimos atlantes por eras e eras; eles próprios descendiam de uma raça alienígena e haviam se estabelecido no Egito cerca de 400.000 anos antes, mas seus Iniciados haviam preservado todos os registros.

Mesmo tão tarde quanto a época de Heródoto, eles ainda possuíam as estátuas de 341 reis que haviam reinado sobre sua pequena Sub-raça Atlanto-Ariana (Ver sobre esta última "Budismo Esotérico," p. 66, Quinta Edição.) Se se permite apenas vinte anos como figura média para o reinado de cada Rei, a duração do Império Egípcio tem de ser recuada, desde o dia de Heródoto, cerca de 17.000 anos.

Bunsen concedeu à grande Pirâmide uma antiguidade de 20.000 anos.

Arqueólogos mais modernos não lhe dão mais de 5.000, ou no máximo 6.000 anos; e concedem generosamente a Tebas com suas cem portas, 7.000 anos desde a data de sua fundação.

E, no entanto, há registros que mostram sacerdotes egípcios — Iniciados — viajando em direção Noroeste, por terra, via o que mais tarde se tornou o Estreito de Gibraltar; virando para o Norte e atravessando os futuros assentamentos fenícios do Sul da Gália; então ainda mais para o Norte, até alcançar Carnac (Morbihan), onde viraram para o Oeste novamente e chegaram, ainda viajando por terra, ao promontório Noroeste do Novo Continente.

Qual era o objetivo de sua longa jornada? E quão longe no passado devemos situar a data de tais visitas? Os registros arcaicos mostram os Iniciados da Segunda Sub-raça da família ariana movendo-se de uma terra para outra com o propósito de supervisionar a construção de menires e dólmens, de colossais Zodíacos em pedra, e locais de sepultamento para servir como receptáculos para as cinzas de gerações futuras.

Quando foi isso? O fato de eles cruzarem da França para a Grã-Bretanha por terra pode dar uma ideia da data em que tal jornada poderia ter sido realizada em terra firme.

"Em sondagens no solo pedregoso do Vale do Nilo, dois tijolos cozidos foram descobertos, um a 20, o outro a 25 jardas de profundidade.

Se estimarmos a espessura do depósito anual formado pelo rio em 8 polegadas por século (cálculos mais cuidadosos mostraram não mais do que três a cinco por século), devemos atribuir ao primeiro desses tijolos 12.000 anos, e ao segundo 14.000 anos.

Por meio de cálculos análogos, Burmeister supõe que 72.000 anos se passaram desde a primeira aparição do homem no solo do Egito, e Draper atribui ao homem europeu, que testemunhou a última época glacial, uma antiguidade de mais de 250.000 anos." ("Man before Metals", p. 183.) Os Zodíacos egípcios mostram mais de 75.000 anos de observação! (Ver adiante.) Note também que Burmeister fala apenas da população do Delta.

Ou no que são agora as Ilhas Britânicas, que não estavam ainda destacadas do continente principal naqueles dias.

"O antigo habitante da Picardia podia passar para a Grã-Bretanha sem cruzar o Canal.

As Ilhas Britânicas estavam unidas à Gália por um istmo que desde então foi submerso." ("Man before Metals", p. 184.)

DARWINISTAS REJEITAM A VERDADE.

Era —

"Quando o nível do Báltico e do Mar do Norte estava 400 pés mais alto do que agora; quando o vale do Somme não estava escavado até a profundidade que atingiu agora; quando a Sicília estava unida à África, a Barbária à Espanha," quando "Cartago, as Pirâmides do Egito, os palácios de Uxmal e Palenque não existiam, e os ousados navegadores de Tiro e Sidon, que em data posterior empreenderiam suas viagens perigosas ao longo das costas da África, ainda não haviam nascido."

O que sabemos com certeza é que o homem europeu foi contemporâneo das espécies extintas da época quaternária... que ele testemunhou o soerguimento dos Alpes e a extensão das geleiras, em uma palavra, que ele viveu milhares de anos antes do alvorecer das mais remotas tradições históricas... É até possível que o homem tenha sido contemporâneo de mamíferos extintos de espécies ainda mais antigas... do Elephas meridionalis das areias de St. Prest... e do Elephas antiquus, considerado anterior ao Elephas primigenius, uma vez que seus ossos são encontrados em companhia de sílex talhados em várias cavernas inglesas, associados aos do Rhinoceros hemitchus e até mesmo do Machairodus latidens, que é de data ainda mais remota... M. E. Lartet é de opinião que não há nada realmente impossível na existência do homem já no período Terciário."

Se "não há nada impossível" cientificamente na ideia, e pode-se admitir que o homem já vivia no período Terciário, então é igualmente oportuno lembrar ao leitor que o Sr. Croll situa o início desse período a 2.500.000 anos atrás (Ver "Clima e Tempo" de Croll); mas houve um tempo em que ele lhe atribuía 15.000.000 de anos.

E se tudo isso pode ser dito do homem europeu, quão grande é a antiguidade do homem Lemuro-Atlante e do homem Atlanto-Ariano? Toda pessoa educada que acompanha o progresso da Ciência sabe como são recebidos todos os vestígios do homem durante o período Terciário.

As calúnias que foram derramadas sobre Desnoyers em 1863, quando ele deu a conhecer ao Instituto da França que havia feito uma descoberta "nas areias pliocênicas não perturbadas de St. Prest, perto de Chartres, provando a coexistência do homem e do Elephas meridionalis" — foram à altura da ocasião.

A descoberta posterior (em 1867) pelo Abade Bourgeois, de que o homem viveu na época Miocênica, e a recepção que lhe foi dada no Congresso Pré-histórico

É sobre este colossal cataclismo, que durou um período de 150.000 anos, que se constroem as tradições de todos os "Dilúvios", tendo os judeus edificado a sua versão sobre um evento ocorrido posteriormente em "Poseidonis".

A Antiguidade da Raça Humana em "Os Homens Antes dos Metais", de M. Joly, Professor na Faculdade de Ciências de Toulouse, p. 184.


gresso realizado em Bruxelas em 1872, prova que o homem médio da Ciência nunca verá senão aquilo que deseja ver. O arqueólogo moderno, embora especule ad infinitum sobre os dólmens e seus construtores, na verdade nada sabe sobre eles ou sua origem.

No entanto, esses monumentos estranhos e frequentemente colossais de pedras brutas — que consistem geralmente em quatro ou sete blocos gigantescos colocados juntos — estão espalhados pela Ásia, Europa, América e África, em grupos ou fileiras.

Pedras de tamanho enorme são encontradas colocadas horizontalmente e de várias maneiras sobre duas, três, quatro e, como em Poitou, sobre seis e sete blocos.

O povo as denomina "altares do diabo", pedras druídicas e tumbas de gigantes.

As pedras de Carnac, no Morbihan, Bretanha — com quase um quilômetro de extensão e 11.000 pedras dispostas em onze fileiras — são irmãs gêmeas das de Stonehenge.

O menir cônico de Loch-Maria-ker, no Morbihan, mede vinte jardas de comprimento e quase duas jardas de diâmetro.

O menir de Champ Dolent (perto de St. Malo) eleva-se trinta pés acima do solo e tem quinze pés de profundidade abaixo.

Tais dólmens e monumentos pré-históricos são encontrados em quase todas as latitudes.

São encontrados na bacia do Mediterrâneo; na Dinamarca (entre os túmulos locais de vinte e sete a trinta e cinco pés de altura); nas Shetland e na Suécia, onde são chamados de ganggriften (ou tumbas com corredores); na Alemanha, onde são conhecidos como tumbas de gigantes (Hunengraben); na Espanha (veja o dólmen de Antiguera, perto de Málaga), e na África; na Palestina e na Argélia; na Sardenha (veja os Nuraghi e as Sepolture dei giganti, ou tumbas de gigantes); em Malabar, na Índia, onde são chamados de tumbas dos Daityas (gigantes) e dos Râkshasas, os homens-demônios de Lanka; na Rússia e na Sibéria, onde são conhecidos como Koorgan; no Peru e na Bolívia, onde são denominados chulpas ou locais de sepultamento, etc., etc., etc.

Não há país do qual estejam ausentes.

Quem os construiu? Por que estão todos conectados com Serpentes e Dragões, com Jacarés e Crocodilos? Porque restos do "homem paleolítico" foram, supõe-se, encontrados em alguns deles, e porque nos montículos funerários da América foram descobertos corpos de raças posteriores com os habituais apetrechos de colares de ossos, armas, urnas de pedra e cobre, etc., por isso são declarados túmulos antigos.

Mas certamente os dois famosos montículos — um no vale do Mississippi e o outro em Ohio — conhecidos respectivamente como "o Montículo do Jacaré" e "a Grande Serpente

CONTRADIÇÕES AINDA MAIS ASSOMBROSAS.

Montículo," nunca foram destinados a túmulos (Vide infra). Contudo, diz-se autoritariamente que os Montículos, e os Construtores de Montículos ou Dólmens, são todos "pelásgicos" na Europa, anteriores aos Incas, na América, porém de "tempos não extremamente distantes". Foram construídos por "nenhuma raça de Construtores de Dólmens", que nunca existiu (opinião de De Mortillet, Bastian e Westropp) senão na fantasia arqueológica anterior.

Finalmente, a opinião de Virchow sobre os túmulos gigantes da Alemanha é agora aceita como um axioma: — "Apenas os túmulos são gigantescos, e não os ossos que contêm" — diz esse biólogo alemão; e a arqueologia não tem senão que se curvar e submeter-se à decisão.

Que nenhum esqueleto gigante tenha sido até agora encontrado nos "túmulos" não é razão para dizer que nunca houve restos de gigantes neles.

A cremação foi universal até um período relativamente recente — cerca de 80 ou 100.000 anos atrás.

Os verdadeiros gigantes, além disso, foram quase todos afogados com a Atlântida.

No entanto, os clássicos, como mostrado em outro lugar, frequentemente falam de esqueletos gigantes ainda exumados em seus dias.

Além disso, os fósseis humanos podem ser contados nos dedos, até agora.

Nenhum esqueleto jamais encontrado é mais antigo do que entre 50 ou 60.000 anos, e o tamanho do homem foi reduzido de 15 para 10 ou 12 pés, desde a terceira sub-raça do tronco ariano, cuja sub-raça — nascida e desenvolvida na Europa e Ásia Menor sob novos climas e condições — tornou-se europeia.

Desde então, como foi dito, tem diminuído constantemente.

É mais verdadeiro, portanto, dizer que apenas os túmulos são arcaicos, e não necessariamente os corpos humanos ocasionalmente encontrados neles; e que esses túmulos, sendo gigantescos, devem ter contido gigantes, ou antes, as cinzas de gerações de gigantes.

"O primeiro desses animais (o aligátor), desenhado com considerável habilidade, tem nada menos que 250 pés de comprimento.

. . . . O interior é formado por um monte de pedras, sobre o qual a forma foi moldada em argila fina e rígida.

A grande serpente é representada com a boca aberta, no ato de engolir um ovo cujo diâmetro é de 100 pés na parte mais espessa; o corpo do animal está enrolado em curvas graciosas e a cauda está enrolada em espiral.

O comprimento total do animal é de 1.100 pés. Esta obra é única . . . . e não há nada no velho continente que ofereça qualquer analogia a ela." Exceto seu simbolismo, no entanto, da Serpente — o ciclo do Tempo — engolindo o Kosmos, o ovo.

Seria talvez melhor, para o FATO, se tivéssemos mais Especialistas em Ciência e menos "autoridades" em questões universais.

Nunca se ouviu que Humboldt desse decisões autoritativas e finais em matéria de pólipos, ou da natureza de uma excrescência.

57.000 anos é a data atribuída pelo Dr. Dowler aos restos do esqueleto humano, encontrado enterrado sob quatro florestas antigas em Nova Orleans, nas margens do rio Mississippi.

Murray diz dos bárbaros mediterrâneos que eles se maravilhavam com a proeza dos atlantes.

"Sua força física era extraordinária (testemunhem, de fato, suas construções ciclópicas), a terra às vezes tremendo sob seus passos.

Tudo o que faziam, faziam rapidamente.

. . . . . Eles eram sábios e comunicavam sua sabedoria aos homens" (Mitologia, p. 4).

A DOUTRINA SECRETA

Nem todas essas estruturas ciclópicas foram destinadas a sepulcros.

É com os chamados monumentos druídicos, como Carnac na Bretanha e Stonehenge na Grã-Bretanha, que os Iniciados viajantes acima aludidos tinham a ver. E esses monumentos gigantescos são todos registros simbólicos da história do Mundo.

Eles não são druídicos, mas universais.

Nem os druidas os construíram, pois eles eram apenas os herdeiros do saber ciclópico deixado a eles por gerações de poderosos construtores e — "magos", tanto bons quanto maus.

Será sempre motivo de pesar que a história, rejeitando a priori a existência real de gigantes, tenha nos preservado tão poucos registros da antiguidade a respeito deles.

No entanto, em quase todas as mitologias — que, afinal, são história antiga — os gigantes desempenham um papel importante.

Na antiga mitologia nórdica, os gigantes, Skrymir e seus irmãos, contra quem os filhos dos deuses lutaram, eram fatores potentes nas histórias de deuses e homens.

A exegese moderna, que faz desses gigantes irmãos dos anões e reduz os combates dos deuses à história do desenvolvimento da raça ariana, só encontrará crédito entre os crentes na teoria ariana, conforme exposta por Max Müller.

Concedendo que as raças turanianas fossem tipificadas pelos anões (Dwergar), e que uma raça escura, de cabeça redonda e anã tenha sido impelida para o norte pelos escandinavos de tez clara, ou Æsir, sendo os deuses semelhantes aos homens, ainda assim não existe nem na história nem em qualquer outra obra científica qualquer prova antropológica da existência, no tempo ou no espaço, de uma raça de gigantes.

No entanto, que tais existem, relativa e de fato, lado a lado com os anões, Schweinfurth pode testemunhar.

Os Nyam-Nyam da África são anões regulares, enquanto seus vizinhos imediatos (várias tribos de africanos de tez comparativamente clara) são gigantes quando confrontados com os Nyam-Nyams, e muito altos mesmo entre europeus, pois suas mulheres têm todas mais de 1,98 metro de altura.

(Vide as obras mais recentes de Schweinfurth.)

Na Cornualha e na antiga Bretanha, as tradições desses gigantes são, por outro lado, excessivamente comuns; diz-se que eles viveram até mesmo na época do Rei Arthur.

Tudo isso mostra que os gigantes viveram até uma data mais tardia entre os povos celtas do que entre os teutônicos.

Se nos voltarmos para o Novo Mundo, temos tradições de uma raça de gigantes em Tarija, nas encostas orientais dos Andes e no Equador, que combateram deuses e homens.

Essas antigas crenças, que denominam certas localidades "Los campos de los gigantes" — "os campos dos gigantes" —, são sempre concomitantes com a existência de mamíferos pliocênicos e a ocorrência de praias elevadas do plioceno.

"Nem todos os gigantes estão sob o Monte Ossa", e seria antropologia pobre, de fato, aquela que restringisse as tradições de gigantes às mitologias grega e bíblica.

Os países eslavos, especialmente a Rússia, fervilham de lendas sobre os bogatire (gigantes poderosos).

RAÇAS DE GIGANTES.

dos antigos; e seu folclore, que em sua maior parte serviu de base para as histórias nacionais, suas canções mais antigas e suas tradições mais arcaicas falam dos gigantes de outrora.

Assim, podemos rejeitar com segurança a teoria moderna que faria dos Titãs meros símbolos representando forças cósmicas.

Eles eram homens reais e vivos, tivessem vinte ou apenas doze pés de altura.

Até mesmo os heróis homéricos, que, naturalmente, pertenciam a um período muito mais recente na história das raças, parecem ter manejado armas de tamanho e peso além da força dos homens mais fortes dos tempos modernos.

"Nem vinte homens poderiam erguer a massa possante,                     Tais como os que vivem nestes dias degenerados."

Se as pegadas fósseis de Carson, Indiana, EUA, são humanas, elas indicam homens gigantescos.

De sua autenticidade não pode restar dúvida.

É de lamentar que a evidência moderna e científica para homens gigantescos se baseie apenas em pegadas.

Repetidamente, os esqueletos de gigantes hipotéticos foram identificados com os de elefantes e mastodontes.

Mas todos esses erros antes dos dias da geologia, e até mesmo os contos de viagem de Sir John Mandeville, que diz ter visto gigantes de 56 pés de altura na Índia, apenas mostram que a crença na existência de gigantes nunca, em nenhum momento, morreu nos pensamentos dos homens.

O que é conhecido e aceito é que várias raças de homens gigantescos existiram e deixaram vestígios distintos.

No jornal do Instituto Antropológico (Vol.

1871, art.

do Dr. C. Carter Blake), tal raça é mostrada como tendo existido em Palmira e possivelmente em Midiã, exibindo formas cranianas bastante diferentes das dos judeus.

Não é improvável que outra raça desse tipo tenha existido em Samaria, e que o misterioso povo que construiu os círculos de pedra na Galileia, talhou sílex neolíticos no vale do Jordão e preservou uma antiga língua semítica bastante distinta do caractere hebraico quadrado — fosse de estatura muito grande.

As traduções inglesas da Bíblia nunca podem ser confiáveis, mesmo em suas formas revisadas modernas.

Elas nos falam dos Nefilins, traduzindo a palavra por "gigantes", e acrescentando ainda que eram homens "peludos", provavelmente os protótipos grandes e poderosos dos sátiros posteriores tão eloquentemente descritos pela fantasia patrística; alguns dos Padres da Igreja assegurando a seus admiradores e seguidores que eles próprios haviam visto esses "Sátiros" — alguns vivos, outros em conserva e preservados.

A palavra "gigantes", uma vez adotada como sinônimo de Nefilins, tem sido desde então identificada pelos comentaristas com os filhos de Anaque.

Os filibusteiros que se apoderaram da Terra Prometida encontraram uma população pré-existente que excedia em muito a sua própria estatura, e a chamaram de raça de gigantes.

Mas as raças de homens verdadeiramente gigantescos haviam desaparecido eras antes do nascimento de Moisés.

Esse povo alto existia em Canaã, e mesmo em Basã, e pode ter tido representantes nos nabateus de Midiã.


Eles eram de estatura muito maior do que os judeus de baixa estatura.

Há quatro mil anos, sua conformação craniana e sua grande estatura os separavam dos filhos de Héber.

Há quarenta mil anos, seus ancestrais podem ter sido de tamanho ainda mais gigantesco, e quatrocentos mil anos antes, eles devem ter sido em proporção aos homens de nossos dias como os Brobdingnaguianos eram para os Liliputianos.

Os atlantes do período médio eram chamados de Grandes Dragões, e o primeiro símbolo de suas divindades tribais, quando os "deuses" e as Dinastias Divinas os haviam abandonado, era o de uma Serpente gigante.

O mistério que velava a origem e a religião dos Druidas é tão grande quanto o de seus supostos templos é para o simbolista moderno, mas não para os ocultistas iniciados.

Seus sacerdotes eram descendentes dos últimos atlantes, e o que se sabe deles é suficiente para permitir a inferência de que eram sacerdotes orientais aparentados aos caldeus e indianos, embora pouco mais.

Pode-se inferir que eles simbolizavam sua divindade como os hindus simbolizam seu Vishnu, como os egípcios simbolizavam seu Deus Mistério, e como os construtores do monte da Grande Serpente de Ohio adoravam o seu — ou seja, sob a forma da "mighty Serpent", o emblema da divindade eterna TEMPO (o Kala hindu). Plínio os chamava de "Magos dos Gauleses e Britões". Mas eles eram mais do que isso.

O autor de "Antiguidades Indianas" encontra muita afinidade entre os Druidas e os Brâmanes da Índia.

O Dr. Borlase aponta para uma estreita analogia entre eles e os Magos da Pérsia; outros veem uma identidade entre eles e o sacerdócio órfico da Trácia: simplesmente porque eles estavam conectados, em seus ensinamentos esotéricos, com a Religião da Sabedoria universal, e assim apresentavam afinidades com o culto exotérico de todos.

Como os hindus, os gregos e romanos (falamos dos Iniciados), os caldeus e os egípcios, os druidas acreditavam na doutrina de uma sucessão de mundos, como também na de sete "criações" (de novos continentes) e transformações da face da terra, e em um dia e noite setenários para cada terra ou globo (Ver "Budismo Esotérico"). Onde quer que se encontre a Serpente com o ovo, ali certamente estava presente esse princípio.

Seus Dracontia são uma prova disso. Essa crença era tão universal que, se a buscarmos no esoterismo de várias religiões, descobri-la-emos em todas.

Encontrá-la-emos entre os hindus arianos e mazdeus, os gregos, os latinos, e mesmo entre os antigos judeus e os primeiros cristãos, cujas correntes modernas

Eles vieram de uma terra distante, sendo os orientalistas de opinião que a referida terra era a Média.

Pode ser assim, mas de que parte da Média? A isso não recebemos resposta.

O PAGANISMO E O CRISTIANISMO CONCORDAM.

dificilmente compreendem agora aquilo que leem em suas Escrituras.

Vede o que diz Sêneca na Epístola 9, e em Quaest.

Nat.

III., c., ult.: "O mundo, tendo-se derretido e reentrado no seio de Júpiter, esse deus continua por algum tempo a permanecer absorvido em si mesmo e oculto, inteiramente imerso em contemplação.

Após o que um novo mundo surge dele.

. . . Uma raça inocente de homens e animais é produzida de novo . . . etc." Então, novamente, ao falar da dissolução mundana periódica que envolve a morte universal, ele (Sêneca) diz que "quando as leis da natureza forem sepultadas na ruína, e o último dia do mundo chegar, o polo sul esmagará, ao cair, todas as regiões da África, e o polo norte submergirá todos os países sob o seu eixo.

O sol aterrorizado será privado de sua luz; o palácio do céu, caindo em decadência, produzirá ao mesmo tempo vida e morte, e alguma espécie de dissolução se apoderará igualmente de todas as divindades, que assim retornarão ao seu caos original" (Citado em "Livro de Deus", p. 160.)

Poder-se-ia imaginar estar lendo o relato purânico de Parasâra sobre o grande Pralaya.

É quase a mesma coisa, ideia por ideia.

Não tem o Cristianismo algo do tipo? Tem, dizemos.

Que o leitor abra qualquer Bíblia inglesa e leia o capítulo iii.

da Segunda Epístola de Pedro, do versículo iii.

até o xiv, e encontrará ali as mesmas ideias.

. . . "Nos últimos dias virão escarnecedores . . . dizendo: 'Onde está a promessa da sua vinda? . . . . Desde que os pais adormeceram, todas as coisas continuam como desde o princípio da criação.' Pois eles ignoram . . . . que pela palavra de Deus os céus existiram desde a antiguidade, e a terra, que surge da água e através da água, pela qual o mundo de então, sendo inundado por água, pereceu.

Mas os céus e a terra que agora existem estão reservados para o fogo . . . . nos quais os céus . . . . serão dissolvidos, e os elementos se derreterão com calor ardente . . . . nós, contudo, aguardamos novos céus e nova terra, etc., etc." Se os intérpretes escolherem ver nisto uma referência à criação, ao dilúvio e à prometida vinda de Cristo, quando viverão em uma nova Jerusalém no céu, isso não é culpa de "Pedro". O que o escritor das Epístolas queria dizer era a destruição desta nossa Quinta Raça por fogos subterrâneos e inundações, e o aparecimento de novos continentes para a Sexta Raça Raiz.

Pois os escritores dessas Epístolas eram todos versados em simbologia, se não nas ciências.

Foi mencionado em outro lugar que a crença na constituição septenária da nossa "cadeia" era o mais antigo princípio dos primeiros iranianos, que a receberam do primeiro Zaratustra.

É tempo de prová-lo àqueles parses que perderam a chave para o significado das suas Escrituras.

No Avesta, a terra é considerada septenária e tripartite ao mesmo tempo.

Isto é considerado pelo Dr. Geiger como uma incongruência, pelas seguintes razões, que ele chama de discrepâncias: o Avesta fala dos três terços da terra porque o Rig-Veda menciona "três terras". . . . . "Diz-se que com isto se querem significar três estratos ou camadas, uma sobre a outra." Mas ele está muito enganado, como o estão todos os tradutores profanos exotéricos.


O Avesta não tomou emprestada a ideia do Rig-Veda, mas simplesmente repete o ensinamento esotérico.

Os "três estratos ou camadas" não se referem apenas ao nosso globo, mas a três camadas dos globos da nossa cadeia terrestre — dois a dois, em cada plano, um no arco descendente, o outro no ascendente.

Assim, com referência às seis esferas ou globos acima da nossa terra, a sétima e a quarta, ela é septenária, enquanto com relação aos planos acima do nosso plano — é tripartite.

Este significado é corroborado e confirmado pelo texto do Avesta e do Vendidad, e até mesmo pelas especulações — um trabalho de adivinhação mais laborioso e insatisfatório — dos tradutores e comentaristas.

Segue-se, portanto, que a divisão da "terra", ou melhor, da cadeia terrestre, em sete Karshvars não está em contradição com as três "zonas", se esta palavra for lida como "planos". Como observa Geiger, esta divisão setenária é muito antiga — a mais antiga de todas — pois os Gathas já falam da "terra septipartida" (Bûmi haptâiti, Yasna, xxxii., 3). Pois, "de acordo com as Escrituras Parsees, os sete Karshvars são considerados como partes completamente desconexas da terra", o que certamente são.

Pois, "entre eles flui o Oceano, de modo que é impossível, como afirmado em várias passagens, passar de um Karshvar a outro". O "Oceano" é o espaço, naturalmente, pois este era chamado de "Águas do Espaço" antes de ser conhecido como Éter.

Além disso, a palavra Karshvar é consistentemente traduzida por Dwipa, e especialmente Qaniratha por Jambudwipa ("Neriosengh, o tradutor do Yasna"). Mas este fato não é levado em consideração pelos orientalistas e, portanto, encontramos até mesmo um erudito zoroastriano e Parsi de nascimento, como o tradutor da obra do Dr. Geiger, passando despercebido e sem uma palavra de comentário sobre várias observações daquele sobre as "incongruências" desse tipo que abundam nas Escrituras Mazdeanas.

Uma dessas "incongruências" e "coincidências" diz respeito à semelhança do princípio zoroastriano com o indiano, no que se refere aos sete Dwipas (ilhas, ou continentes, antes) encontrados nos Purânas, a saber: "Os Dwipas formam anéis concêntricos que, separados pelo oceano, cercam Jambu Dvipa, que está situado no centro" (p. 130, vol. I.), e, "de acordo com a visão iraniana, o Karshvar Qaniratha está igualmente situado no centro dos demais . . . . cada um deles (os outros seis Karshvars) é um

 Cf., e.g., Vol. I., 4, da Tradução Pahlavi; Bdh. xxi., 2-3.

 Nota de rodapé de Dârâb Dastur Peshotan Sanjana, B.A., o tradutor da obra do Dr. Wilhelm Geiger sobre a "Civilization of the Eastern Iranians."

A VISÃO MAZDEANA DAS SETE TERRAS.

espaço individual peculiar, e assim eles se agrupam ao redor (acima) de Qaniratha" (Ibid.

p. 131). Ora, Qaniratha não é, como acreditam Geiger e seu tradutor, "o país habitado pelas tribos iranianas", e os outros nomes não significam "os territórios adjacentes de nações estrangeiras no Norte, Sul, Oeste e Leste" (p. 132), mas o nosso globo ou Terra.

Pois o que se quer dizer com a frase que segue a última citada, a saber, que "dois Vorubarshti e Voru-Zarshti ficam no Norte; dois, Vidadhafshu e Tradadhafshu, no Sul; Savahi e Arzahi no Leste e Oeste", é simplesmente a descrição muito gráfica e precisa da "cadeia" do nosso planeta, a Terra, representada no livro de Dzyan (11) assim: Os nomes mazdeanos acima mencionados só precisam ser substituídos pelos usados na Doutrina Secreta para se tornarem um princípio ortodoxo.

A "Terra" (nosso Mundo), portanto, é "tripartite", porque a cadeia dos mundos está situada em três planos diferentes acima do nosso globo; e é septempartite por causa dos sete globos ou esferas que compõem a cadeia.

Daí o significado adicional dado no Vendidad XIX.

39, mostrando que "só Qaniratha está combinado com imat, 'este' (terra), enquanto todos os outros Karshvares estão combinados com a palavra 'avat', 'aquele' ou aqueles — terras superiores." Nada poderia ser mais claro.

O mesmo pode ser dito da compreensão moderna de todas as outras crenças antigas.

Os druidas compreendiam o significado do Sol em Touro, portanto, quando, enquanto todos os fogos eram extintos no 1º de novembro, apenas os seus sagrados e inextinguíveis fogos permaneciam para iluminar o horizonte, como os dos Magos e dos zoroastrianos modernos.

E como a primeira Quinta Raça e os caldeus posteriores, os gregos, e novamente como os cristãos, que fazem o mesmo até hoje, sem suspeitar do significado real, eles saudavam a Estrela da Manhã — a bela Vênus-Lúcifer.


Estrabão fala de uma ilha próxima à Britânia, "onde Ceres e Perséfone eram adoradas com os mesmos ritos que em Samotrácia (liv. iv.)" e esta ilha era a Sagrada Ierna," onde um fogo perpétuo era aceso.

Os Druidas acreditavam no renascimento do homem, não como Luciano explica: "que o mesmo espírito animará um novo corpo, não aqui, mas em um mundo diferente", mas em uma série de reencarnações neste mesmo mundo; pois, como diz Diodoro, eles declaravam que as almas dos homens, após períodos determinados, passariam para outros corpos.

Esses ensinamentos chegaram aos Arianos da Quinta Raça vindos de seus predecessores da Quarta Raça, os Atlantes.

Eles haviam piedosamente preservado os ensinamentos, que lhes contavam como sua Raça Raiz parental, tornando-se a cada geração mais arrogante, devido à aquisição de poderes sobre-humanos, havia gradualmente deslizado em direção ao seu fim.

Aqueles registros lembravam-nos do gigantesco intelecto das raças precedentes, bem como de seu tamanho gigantesco.

Encontra-se a repetição desses registros em cada era da história, em quase todo fragmento antigo que desceu até nós da antiguidade.

Lílio preservou um extrato de Teofrasto escrito durante os dias de Alexandre, o Grande.

É um diálogo entre Midas, o Frígio, e Sileno.

Ao primeiro é contado sobre um continente que existira em tempos antigos, tão imenso, que a Ásia, a Europa e a África pareciam pobres ilhas em comparação com ele. Foi o último a produzir animais e plantas de magnitudes gigantescas.

Ali, disse Sileno, os homens cresciam até o dobro do tamanho do homem mais alto de seu (do narrador) tempo, e viviam até uma idade duas vezes mais avançada.

Eles tinham cidades ricas com templos, e uma de tais (cidades) continha mais de um milhão de habitantes, encontrando-se ouro e prata ali em grande abundância.

. . .

A sugestão de Grote de que a Atlântida era apenas um mito surgido de uma miragem — nuvens em um céu ofuscante tomando a aparência de ilhas em um mar dourado — é demasiado desonesta para sequer ser notada.

A.

ALGUMAS DECLARAÇÕES SOBRE AS ILHAS SAGRADAS E CONTINENTES

NOS CLÁSSICOS, EXPLICADAS ESOTERICAMENTE.

Tudo o que precede era conhecido por Platão, e por muitos outros.

Mas como nenhum Iniciado tinha o direito de divulgar e declarar tudo o que sabia, a posteridade recebeu apenas indícios.

Visando mais instruir como moralista do que como geógrafo e etnólogo ou historiador, o filósofo grego fundiu a história da Atlântida, que cobria vários milhões de anos, em uma

QUEM, OU O QUE SERÁ NEGADO A SEGUIR?

evento que ele localizou em uma ilha comparativamente pequena, com 3000 estádios de comprimento por 2000 de largura (ou cerca de 350 milhas por 200, aproximadamente o tamanho da Irlanda), enquanto os sacerdotes falavam da Atlântida como um continente vasto como "toda a Ásia e a Líbia" juntas.

Mas, por mais alterado que seja em seu aspecto geral, a narrativa de Platão carrega a impressão de verdade. Não foi ele quem a inventou, de qualquer forma, pois Homero, que o precedeu por muitos séculos, também fala dos Atlantes (que são nossos atlanteanos) e de sua ilha em sua Odisseia.

Portanto, a tradição era mais antiga que o bardo de Ulisses.

Os Atlantes e as Atlântidas da mitologia baseiam-se nos Atlantes e nas Atlântidas da história.

Tanto Sanconíaton quanto Diodoro preservaram as histórias desses heróis e heroínas, por mais que esses relatos possam ter se misturado com o elemento mítico.

Em nossos dias, testemunhamos o fato estupendo de que personagens tão relativamente recentes como Shakespeare e Guilherme Tell são quase negados, com uma tentativa de mostrar que um é um nom de plume e o outro uma pessoa que nunca existiu.

Que admira, então, que as duas poderosas raças — os lemurianos e os atlanteanos — tenham sido fundidas e identificadas, com o tempo, com alguns povos semimíticos, que todos carregavam o mesmo patronímico?

Heródoto fala dos Atlantes — um povo da África Ocidental que deu seu nome ao Monte Atlas; que eram vegetarianos, e "cujo sono nunca era perturbado por sonhos"; e que, além disso, "amaldiçoavam diariamente o sol ao nascer e ao pôr, porque seu calor excessivo os queimava e atormentava."

Essas afirmações baseiam-se em fatos morais e psíquicos, e não em distúrbios fisiológicos.

A história de Atlas (ver acima) dá a chave para isso. Se os atlanteanos nunca tiveram seu sono perturbado por sonhos, é porque essa tradição particular diz respeito aos primeiros atlanteanos, cuja estrutura física e cérebro ainda não estavam suficientemente consolidados, no sentido fisiológico, para permitir que os centros nervosos agissem durante o sono.

Com relação àquela outra afirmação — ou seja, que

Basta colocar os meros críticos literários em uma posição muito ridícula: — "Se nosso conhecimento da Atlântida fosse mais completo, sem dúvida pareceria que em toda instância em que o povo da Europa concorda com o povo da América, ambos estavam em concordância com o povo da Atlântida.

. . . . Ver-se-á que em todo caso em que Platão nos dá informação a este respeito sobre a Atlântida, encontramos essa concordância a existir.

Ela existia na arquitetura, escultura, navegação, gravura, escrita, um sacerdócio estabelecido, o modo de adoração, agricultura, e a construção de estradas e canais; e é razoável supor que a mesma correspondência se estendia a todos os detalhes menores." (Donnelly, "Atlantis," p. 194.) eles diariamente "amaldiçoavam o Sol" — isso, novamente, nada tem a ver com o calor, mas com a degeneração moral que cresceu com a raça.


Isso é explicado em nossos Comentários.

"Eles (a sexta sub-raça dos atlantes) usavam encantamentos mágicos até mesmo contra o Sol" — falhando nisso, amaldiçoavam-no. Aos feiticeiros da Tessália era creditado o poder de fazer descer a lua, como a história grega nos assegura. Os atlantes do período posterior eram renomados por seus poderes mágicos e maldade, sua ambição e desafio aos deuses.

Daí as mesmas tradições tomando forma na Bíblia sobre os gigantes antediluvianos e a Torre de Babel, encontradas também no "Livro de Enoque."

Diodoro registra mais um ou dois fatos: os atlantes se vangloriavam de possuir a terra em que todos os deuses haviam recebido seu nascimento; como também de ter tido Urano como seu primeiro Rei, sendo ele também o primeiro a lhes ensinar astronomia.

Muito pouco mais do que isso chegou até nós da Antiguidade.

O mito de Atlas é uma alegoria facilmente compreendida.

Atlas é os antigos continentes da Lemúria e da Atlântida, combinados e personificados em um único símbolo.

Os poetas atribuem a Atlas, como a Proteu, uma sabedoria superior e um conhecimento universal, e especialmente um profundo conhecimento das profundezas do oceano: porque ambos os continentes geraram raças instruídas por mestres divinos, e porque ambos foram transferidos para o fundo dos mares, onde agora dormitam até sua próxima reaparição acima das águas.

Atlas é filho de uma ninfa oceânica, e sua filha é Calypso — "a profundeza aquosa" (ver a *Teogonia* de Hesíodo, 507-509, e a *Odisseia* I, 51): a Atlântida foi submersa sob as águas do oceano, e sua progênie agora dorme seu sono eterno nos leitos oceânicos.

A *Odisseia* faz dele o guardião e o "sustentador" dos enormes pilares que separam os céus da terra (I, 52-53). Ele é o seu "suporte". E como tanto a Lemúria, destruída por fogos submarinos, quanto a Atlântida, submersa pelas ondas, pereceram nas profundezas oceânicas, diz-se que Atlas foi compelido a deixar a superfície da terra e juntar-se a seu irmão Jápeto nas profundezas do Tártaro.

Sir Theodore Martin está certo ao interpretar essa alegoria como significando Atlas "permanecendo sobre o sólido piso do hemisfério inferior do universo e assim carregando ao mesmo tempo o disco da terra e a abóbada celeste — o sólido envoltório do hemisfério superior" . . . (Mémoires de l'Académie des

O LEGADO DA ATLÂNTIDA.

Inscriptions, p. 176). Pois Atlas é a Atlântida que sustenta os novos continentes e seus horizontes sobre seus "ombros".

Decharme, em sua *Mythologie de la Grèce Antique*, expressa uma dúvida quanto à correção da tradução de Pierron da palavra homérica e[cei por *sustinet*, pois não é possível ver "como Atlas pode sustentar ou carregar ao mesmo tempo vários pilares situados em localidades diversas". Se Atlas fosse um indivíduo, seria uma tradução inadequada.

Mas, como ele personifica um continente no ocidente que se diz sustentar o céu e a terra ao mesmo tempo (Ésquilo, "Prometheus Vinctus", 351, 429, etc.) — i.e., os pés do gigante pisam a terra enquanto seus ombros sustentam a abóbada celeste, uma alusão aos picos gigantescos dos continentes lemuriano e atlante — o epíteto "sustentador" torna-se muito correto.

O termo "conservador" para a palavra grega e[cei, que Decharme, seguindo Sir Theodore Martin, entende como significando fulavssei e ejpimelei'tai, não transmite o mesmo sentido.

A concepção certamente se devia à gigantesca cadeia de montanhas que se estendia ao longo da borda terrestre (ou disco). Esses picos montanhosos mergulhavam suas raízes no próprio fundo dos mares, enquanto erguiam suas cabeças rumo ao céu, com seus cumes perdidos nas nuvens.

Os continentes antigos tinham mais montanhas do que vales.

Atlas e o Pico de Tenerife, hoje duas das relíquias anãs dos dois continentes perdidos, eram três vezes mais elevados durante os dias da Lemúria e duas vezes mais altos naqueles da Atlântida.

Assim, os líbios chamavam o Monte Atlas de "a coluna do Céu", segundo Heródoto (IV, 184), e Píndaro qualificou o posterior Etna como "a coluna celestial" (Pítias, 1, 20; Decharme, 315). Atlas era um pico insular inacessível nos dias da Lemúria, quando o continente africano ainda não havia sido erguido.

É a única relíquia ocidental que sobrevive, independente, do continente no qual a Terceira Raça nasceu, desenvolveu-se e caiu, pois a Austrália é agora parte do continente oriental.

O orgulhoso Atlas, segundo a tradição esotérica, tendo afundado um terço de seu tamanho nas águas, suas duas partes restantes permaneceram como uma herança da Atlântida.

Isso, novamente, era conhecido pelos sacerdotes do Egito e pelo próprio Platão; apenas o solene juramento de sigilo, que se estendia até mesmo aos mistérios do Neoplatonismo, impedia que toda a verdade fosse revelada.

Assim

Não tivesse Diocleciano queimado as obras esotéricas dos egípcios em 296, juntamente com seus livros sobre alquimia — "peri; cumeivaß aryuvrou kai; crusou'"; César, 700.000 rolos em Alexandria, e Leão, o Isauro, 300.000 em Constantinopla (século VIII); e os maometanos tudo o que pudessem pôr suas mãos sacrílegas — o mundo poderia saber hoje mais sobre a Atlântida do que sabe.

Pois a Alquimia teve seu berço na Atlântida durante a Quarta Raça, e teve apenas seu renascimento no Egito.


Segredo era o conhecimento das últimas ilhas da Atlântida, de fato — devido aos poderes sobre-humanos possuídos por seus habitantes, os últimos descendentes diretos dos deuses ou Reis divinos, como se pensava — que divulgar sua localização e existência era punido com a morte.

Teopompo diz o mesmo em sua sempre suspeita *Merópis*, quando fala dos fenícios como sendo os únicos navegadores nos mares que banham a costa ocidental da África; e que o faziam com tal mistério que, muitas vezes, afundavam seus próprios navios para que os estrangeiros demasiado curiosos perdessem todo o rastro deles.

Há orientalistas e historiadores — e formam a maioria — que, embora se sintam bastante indiferentes à linguagem um tanto crua da Bíblia e a alguns dos eventos nela narrados, demonstram grande repulsa pela imoralidade nos panteões da Índia e da Grécia. Poderão nos dizer que antes deles Eurípides, Píndaro e até mesmo Platão expressam o mesmo; que também se irritavam com os contos inventados — "essas miseráveis histórias dos poetas", como Eurípides o expressa, *ajoidw'n o[ide dusthvnoi lovgoi*, *Hércules furioso*, 1346, edição de Dindorf.

Mas pode ter havido outra razão para isso, talvez.

Para aqueles que sabiam que havia mais de uma chave para o simbolismo teogônico, foi um erro tê-lo expresso em uma linguagem tão crua e enganosa.

Pois se o filósofo educado e erudito podia discernir o núcleo de sabedoria sob a casca grosseira do fruto, e sabia que esta ocultava as maiores leis e verdades da natureza psíquica e física, bem como a origem de todas as coisas — não era assim com o profano não iniciado.

Para ele, a letra morta era religião; a interpretação — sacrilégio.

E essa letra morta não podia edificar nem torná-lo mais perfeito, visto que tal exemplo lhe era dado por seus deuses.

Mas

. . . " e por atribuírem "aos deuses tudo o que é vergonhoso e escandaloso entre os homens . . . atos ilícitos, como roubo, adultério e fraude." Finalmente, o Professor de Oxford cita a tradução do Professor Jowett de Platão, onde este diz a Adimanto (*República*) que "o jovem (no Estado) não deveria ser informado de que, ao cometer os piores crimes, está longe de fazer algo ultrajante, e que pode castigar seu pai (como Zeus fez com Cronos) . . . de qualquer maneira que lhe agrade, e nisso estará apenas seguindo o exemplo do primeiro e maior dos deuses."

"Na minha opinião, essas histórias não são adequadas para serem repetidas." A isso, o Dr. Max Müller observa que "a religião grega era claramente uma religião nacional e tradicional e, como tal, compartilhava tanto as vantagens quanto as desvantagens dessa forma de crença religiosa"; enquanto a religião cristã é "uma religião histórica e, em grande medida, individual, e possui a vantagem de um código autorizado e de um sistema de fé estabelecido" (p. 349). Tanto pior se for "histórica", pois certamente o incidente de Ló com suas filhas só ganharia se fosse "alegórico".

A TERRA QUE CARREGA DEUS.

Para o filósofo — especialmente o Iniciado — a teogonia de Hesíodo é tão histórica quanto qualquer história pode ser. Platão a aceita como tal e revela tanto de suas verdades quanto seus compromissos lhe permitiam.

O fato de os Atlantes reivindicarem Urano como seu primeiro rei, e de Platão começar sua história da Atlântida pela divisão do grande continente por Netuno, neto de Urano, mostra que havia continentes e reis antes da Atlântida.

Pois Netuno, a quem coube esse continente, encontra em uma pequena ilha apenas um casal humano feito de barro (isto é, o primeiro homem humano físico, cuja origem começou com as últimas sub-raças da Terceira Raça-Raiz). É a filha deles, Clito, que o deus desposa, e é seu filho mais velho, Atlas, que recebe para si a montanha e o continente que foi chamado por seu nome.

Agora, todos os deuses do Olimpo, bem como os do panteão hindu e os Rishis, eram as personificações séptuplas (1) dos númenos dos Poderes inteligentes da natureza; (2) das Forças Cósmicas; (3) dos corpos celestes; (4) dos deuses ou Dhyan Chohans; (5) dos poderes psíquicos e espirituais; (6) dos reis divinos na terra (ou as encarnações dos deuses); e (7) dos heróis ou homens terrestres.

O conhecimento de como discernir entre essas sete formas aquela que se quer dizer pertenceu, em todos os tempos, aos Iniciados, cujos predecessores mais antigos haviam criado esse sistema simbólico e alegórico.

Assim, enquanto Urano (ou a hoste que representa esse grupo celestial) reinava e governava sobre a Segunda Raça e seu (então) Continente; Cronos ou Saturno governava os Lemurianos; e Júpiter, Netuno e outros lutaram na alegoria pela Atlântida, que era toda a terra no dia da Quarta Raça.

Poseidonis, ou a (última) ilha da Atlântida, "o terceiro passo de Idaspati" (ou Vishnu), na linguagem mística dos livros secretos — durou até cerca de 12.000 anos atrás. Os Atlantes de Diodoro tinham razão ao afirmar que era seu país, a região ao redor do Monte Atlas, onde "os deuses nasceram" — isto é, "encarnaram". Mas foi somente após sua quarta encarnação que eles se tornaram, pela primeira vez, Reis e governantes humanos.

Diodoro fala de Urano como o primeiro rei da Atlântida, confundindo, conscientemente ou não, os continentes; mas, como se mostra, Platão corrige indiretamente essa afirmação.

O primeiro professor de astronomia dos homens foi Urano, porque ele é um dos sete Dhyan Chohans daquele segundo período ou Raça.

Assim também no segundo Manvantara

Idaspati significa também "o senhor das águas".

A afirmação de Bailly de que os 9.000 anos mencionados pelos sacerdotes egípcios não representam "anos solares" é infundada.

Bailly nada sabia de geologia e seus cálculos; caso contrário, teria falado de modo diferente.


(a de Swarochisha), entre os sete filhos do Manu, os deuses regentes ou Rishis daquela raça, encontramos Jyotis, o professor de astronomia (Jyotisha), um dos nomes de Brahmâ.

E assim também os chineses reverenciam Tien (ou o céu, Urano) e o nomeiam como seu primeiro professor de astronomia.

Urano gerou os Titãs da Terceira Raça, e são eles que (personificados por Saturno-Kronos) o mutilaram.

Pois, como são os Titãs que caíram na geração, quando "a criação pela vontade foi substituída pela procriação física", eles não precisavam mais de Urano.

E aqui uma breve digressão deve ser permitida e perdoada.

Em consequência da última produção erudita do Sr. Gladstone no Século XIX, "Os Grandes Deuses do Olimpo", as ideias do público geral sobre a Mitologia Grega foram ainda mais pervertidas e enviesadas.

Atribui-se a Homero um pensamento interior, que é considerado pelo Sr. Gladstone como "a verdadeira chave para a concepção homérica", ao passo que essa "chave" era meramente um disfarce.

Poseidon "é, de fato, essencialmente da terra, terreno . . . . forte e autoafirmativo, sensual e intensamente ciumento e vingativo" — mas isso porque ele simboliza o Espírito da Quarta Raça-Raiz, o governante dos Mares, aquela raça que vive acima da superfície dos mares (livmnh, Il. xxiv., 79), que é composta pelos gigantes, os filhos de Eurímedon, a raça que é o pai de Polifemo, o Titã e Ciclope de um olho só.

Embora Zeus reine sobre a Quarta Raça, é Poseidon quem governa, e quem é a verdadeira chave para a tríade dos Irmãos Kronidas e para as nossas raças humanas.

Poseidon e Nereu são um só: o primeiro, o governante ou espírito da Atlântida antes do início de sua submersão; o último, depois.

Netuno é a força titânica da raça viva; Nereu, seu espírito reencarnado na subsequente Quinta Raça, ou Raça Ariana: e isso é o que o grande helenista da Inglaterra ainda não descobriu, ou sequer percebeu vagamente.

E, no entanto, ele faz muitas observações sobre a "astúcia" de Homero, que nunca nomeia Nereu, cuja designação alcançamos . . . . apenas através do patronímico das Nereidas!

Assim, a tendência mesmo dos helenistas mais eruditos é confinar suas especulações às imagens exotéricas da mitologia e perder de vista seu significado interno: e isso é notavelmente ilustrado no caso do Muito Honorável

W. E. Gladstone, como temos mostrado.

Embora seja quase a figura mais conspícua de nossa era como estadista, ele é, ao mesmo tempo, um dos mais cultos eruditos que a Inglaterra já produziu. A literatura grega tem sido o estudo amoroso de sua vida, e ele encontrou tempo em meio à agitação dos assuntos públicos para enriquecer a literatura contemporânea com contribuições ao saber grego que tornarão seu nome famoso através das gerações vindouras.

Ao mesmo tempo, como seu sincero

O PODER DOS NOMES.

admirador, o presente escritor não pode deixar de sentir um profundo pesar que a posteridade, embora reconhecendo sua profunda erudição e esplêndida cultura, ainda assim, na maior luz que então deverá brilhar sobre toda a questão do simbolismo e da mitologia, julgue que ele falhou em apreender o espírito do sistema religioso que ele frequentemente criticou do ponto de vista dogmático cristão.

Naquele dia futuro, perceber-se-á que a chave esotérica para os mistérios das teogonias e ciências cristãs, bem como gregas, é a Doutrina Secreta das nações pré-históricas, que ele, juntamente com outros, negou.

É somente essa Doutrina que pode traçar o parentesco de todas as especulações religiosas humanas, ou mesmo das chamadas Revelações, e é esse ensinamento que infunde o Espírito de vida nas figuras de madeira nos Montes Meru, Olimpo, Walhalla ou Sinai.

Se o Sr. Gladstone fosse um homem mais jovem, seus admiradores poderiam esperar que seus estudos escolásticos fossem coroados pela descoberta dessa verdade subjacente.

Como está, ele apenas desperdiça as horas douradas de seus anos de declínio em disputas fúteis com aquele gigante livre-pensador, Cel.

Ingersoll, cada um lutando com as armas do temperamento exotérico, extraídas dos arsenais do LITERALISMO ignorante. Esses dois grandes controversistas são igualmente cegos ao verdadeiro significado esotérico dos textos que atiram à cabeça um do outro como balas de ferro, enquanto o mundo sofre com tais controvérsias: pois um ajuda a fortalecer as fileiras do materialismo, e o outro as do Sectarismo cego e da letra morta.

E agora podemos retornar mais uma vez ao nosso assunto imediato.

Muitas vezes a Atlântida é mencionada sob outro nome, um desconhecido para nossos comentaristas.

O poder dos nomes é grande e era conhecido desde que os primeiros homens foram instruídos pelos mestres divinos.

E como Sólon o havia estudado, ele traduziu os nomes "atlantes" para nomes por ele mesmo concebidos.

Em conexão com o continente da Atlântida, é desejável ter em mente que os relatos que chegaram até nós dos antigos escritores gregos contêm uma confusão de declarações, algumas referindo-se ao Grande Continente e outras à última pequena ilha de Poseidônis.

Tornou-se costumeiro tomá-los todos como referindo-se apenas a esta última, mas que isso é incorreto é evidente pela incompatibilidade das várias declarações quanto ao tamanho, etc., da "Atlântida".

Assim, no Timeu e no Crítias, Platão diz que a planície ao redor da cidade era ela própria cercada por cadeias de montanhas.

. . . . E a planície era lisa e nivelada, e de forma oblonga, estendendo-se de norte a sul, com três mil estádios em uma direção e dois mil na outra.

. . . . Eles cercaram a planície com um enorme canal ou dique, com 101 pés de profundidade, 606 pés de largura e 1.250 milhas de comprimento.

Agora, em outros lugares, o tamanho total da ilha de Poseidônis é dado como aproximadamente o mesmo que aqui se atribui à "planície ao redor da cidade" apenas.


Obviamente, um conjunto de afirmações refere-se ao grande continente, e o outro ao seu último remanescente — a ilha de Platão.

E, novamente, o exército permanente da Atlântida é dado como superior a um milhão de homens; sua marinha, como 1.200 navios e 240.000 homens.

Tais afirmações são totalmente inaplicáveis a um pequeno estado insular, de cerca do tamanho da Irlanda!

As alegorias gregas atribuem a Atlas, ou Atlântida, sete filhas (sete sub-raças), cujos respectivos nomes são Maia, Electra, Táigeta, Asterope, Mérope, Alcíone e Celeno.

Isso etnologicamente, pois são creditadas por terem se casado com deuses e por terem se tornado mães de heróis famosos, os fundadores de muitas nações e cidades.

Astronomicamente, as Atlântidas tornaram-se as sete Plêiades (?). Na ciência oculta, as duas estão conectadas com os destinos das nações, sendo esses destinos moldados pelos eventos passados de suas vidas iniciais, de acordo com a lei kármica.

Três grandes nações reivindicaram na antiguidade uma descendência direta do reino de Saturno ou Lemúria (já confundido vários milhares de anos antes de nossa era com a Atlântida): e estas eram os egípcios, os fenícios (Vide Sanconíaton) e os antigos gregos (Vide Diodoro, após Platão). Mas o país mais antigo e civilizado da Ásia — a Índia — pode ser demonstrado como reivindicando igualmente a mesma descendência.

Sub-raças guiadas pela lei kármica ou destino repetem inconscientemente os primeiros passos de suas respectivas raças-mães.

Assim como os brâmanes relativamente claros vieram — ao invadir a Índia com seus dravidianos de pele escura — do Norte, assim a Quinta Raça Ariana deve reivindicar sua origem das regiões setentrionais.

As ciências ocultas mostram que os fundadores (os respectivos grupos dos sete Prajápatis) das Raças Raiz estiveram todos conectados com a Estrela Polar.

No Comentário encontramos: —

"Aquele que compreende a era de Dhruva, que mede 9.090 anos mortais, compreenderá os tempos dos pralaias, o destino final das nações, ó Lanoo."

Além disso, deve ter havido uma boa razão para que uma nação asiática localizasse seus grandes progenitores e santos na Ursa Maior, uma constelação setentrional.

São 70.000 ANOS, NO ENTANTO, DESDE QUE O POLO DA TERRA APONTOU PARA A EXTREMIDADE MAIS DISTANTE DA CAUDA DA URSA MENOR; e muitos milhares de anos mais desde que os sete Rishis poderiam ter sido identificados com a constelação da Ursa Maior.

A raça ariana nasceu e se desenvolveu no extremo norte, embora, após o afundamento do continente da Atlântida, suas tribos tenham emigrado mais para o sul, adentrando a Ásia.

Por isso Prometeu é filho de Ásia, e Deucalião, seu filho, o Noé grego — aquele que criou os homens a partir das pedras da mãe

OS FILHOS DE CÉU E TERRA.

terra — é chamado de cito setentrional, por Luciano, e Prometeu é feito irmão de Atlas e é amarrado ao Monte Cáucaso, entre as neves.

A Grécia teve seu Apolo Hiperbóreo, assim como seu Apolo do Sul.

Assim, quase todos os deuses do Egito, da Grécia e da Fenícia, bem como os de outros panteões, são de origem setentrional e se originaram na Lemúria, próximo ao fim da Terceira Raça, após sua completa evolução física e fisiológica ter sido concluída.

Todas as "fábulas" da Grécia foram construídas sobre fatos históricos, se apenas essa história tivesse chegado à posteridade sem ser adulterada por mitos.

Os Ciclopes "de um olho só", os gigantes fabulados como filhos de Céu e Terra — três em número, segundo Hesíodo — foram as últimas três sub-raças dos lemurianos, sendo o "olho único" uma referência ao olho da Sabedoria; pois os dois olhos frontais só se desenvolveram plenamente como órgãos físicos no início da Quarta Raça.

A alegoria de Ulisses, cujos companheiros foram devorados enquanto o rei de Ítaca foi salvo ao apagar com um tição o olho de Polifemo, baseia-se na atrofia psico-fisiológica do "terceiro" olho.

Ulisses pertence ao ciclo dos heróis da Quarta Raça e, embora um "sábio" aos olhos destes, deve ter sido um devasso na opinião dos Ciclopes pastoris.

Sua aventura com estes — uma raça gigante e selvagem, antítese da civilização culta na Odisseia — é um registro alegórico da passagem gradual da civilização ciclópica de pedra e construções colossais para a cultura mais sensual e física dos atlantes, o que finalmente causou a última

Ora, o culto é o do Sol, perdido e reencontrado em seu significado astronômico.

É somente no Polo que o Sol morre por um período tão longo quanto seis meses, pois na latitude 68º ele permanece morto apenas por quarenta dias, como no festival de Osíris.

Os dois cultos nasceram no norte da Lemúria, ou naquele continente do qual a Ásia era uma espécie de prolongamento fragmentado, e que se estendia até as regiões polares.

Isso é bem demonstrado pelas "Allegories d'Orient", de de Gebelin, p. 246, e por Bailly; embora nem Hércules nem Osíris sejam mitos solares, exceto em um de seus sete aspectos.

Os Hiperbóreos, hoje considerados míticos, foram descritos (Heród., IV, 33-35; Pausânias, I, 31, 2; V, 7, 8; e X, 5, 7, 8) como os amados sacerdotes e servos dos deuses, e principalmente de Apolo.

Os Ciclopes não são os únicos representantes "de um olho só" na tradição.

Os Arimaspes eram um povo cita e também eram creditados com apenas um olho.

(Geographie ancienne, Vol. II, p. 321.) São eles que Apolo destruiu com suas flechas.

(Veja supra.)

Ulisses naufragou na ilha de Ea, onde Circe transformou todos os seus companheiros em porcos por sua voluptuosidade; e depois disso foi lançado em Ogygia, a ilha de Calipso, onde por cerca de sete anos viveu com a ninfa em conexão ilícita (Odisseia e outros lugares). Ora, Calipso era filha de Atlas (Odiss., Livro XII), e todas as versões antigas tradicionais, ao falarem da Ilha de Ogygia, dizem que ela estava muito distante da Grécia, bem no meio do oceano: identificando-a assim com a Atlântida.


a Terceira Raça a perder seu olho espiritual que tudo penetra.

Aquela outra alegoria, que faz Apolo matar os Ciclopes para vingar a morte de seu filho Asclépio, não se refere às três raças representadas pelos três filhos do Céu e da Terra, mas aos Ciclopes Arimaspes Hiperbóreos, os últimos da raça dotada do "olho da Sabedoria". Os primeiros deixaram relíquias de suas construções em toda parte, tanto no sul quanto no norte; os últimos estavam confinados somente ao norte.

Assim, Apolo — preeminentemente o deus dos Videntes, cujo dever é punir a profanação — matou-os — suas flechas representando as paixões humanas, ígneas e letais — e escondeu sua flecha atrás de uma montanha nas regiões hiperbóreas.

(Higino, "Astron. Poétique", Livro II, c. 15). Cósmica e astronomicamente, este deus hiperbóreo é o Sol personificado, que durante o curso do ano sideral (25.868 anos) muda os climas na superfície da Terra, transformando regiões tropicais em frígidas, e vice-versa.

Psiquicamente e espiritualmente, seu significado é muito mais importante.

Como Mr. Gladstone observa pertinentemente em seu "Greater Gods of Olympos," "as qualidades de Apolo (juntamente com Atena) são impossíveis de serem explicadas sem recorrer a fontes que se situam além dos limites das tradições mais comumente exploradas para a elucidação da mitologia grega" (Nineteenth Century, julho de 1887.)

A história de Latona (Leto), mãe de Apolo, é das mais significativas em vários sentidos.

Astronomicamente, Latona é a região polar e a noite, dando à luz o Sol, Apolo, Febo, etc.

Ela nasce nos países hiperbóreos, onde todos os habitantes eram sacerdotes de seu filho, celebrando sua ressurreição e descida ao seu país a cada dezenove anos, na renovação do ciclo lunar (Diod. Sic. II. 307). Latona é o Continente Hiperbóreo, e sua raça — geologicamente.

Assim, Apolodoro diz (Mitologia, Livro II): "As maçãs de ouro levadas por Hércules não estão, como alguns pensam, na Líbia; estão na Atlântida Hiperbórea." Os gregos naturalizaram todos os deuses que tomaram emprestados e os tornaram helenos, e os modernos os ajudaram.

Assim também os mitologistas tentaram fazer do Erídano o rio Pó, na Itália.

No mito de Fáeton, diz-se que, em sua morte, suas irmãs derramaram lágrimas quentes que caíram no Erídano e foram transformadas em âmbar! Ora, o âmbar é encontrado apenas nos mares do norte, no Báltico.

Fáeton, encontrando a morte ao levar calor às estrelas congeladas das regiões boreais, despertando no Polo o Dragão enrijecido pelo frio, e sendo lançado no Erídano, é uma alegoria que se refere diretamente às mudanças climáticas daqueles tempos distantes, quando, de uma zona fria, as terras polares se tornaram um país de clima moderado e quente.

O usurpador das funções do sol, Fáeton, sendo lançado no Erídano pelo raio de Júpiter, é uma alusão à segunda mudança que ocorreu naquelas regiões quando, mais uma vez, a terra onde "a magnólia florescia" se tornou a terra desolada e inóspita do extremo norte e dos gelos eternos.

Essa alegoria cobre então os eventos de dois pralayas; e, se bem compreendida, deve ser uma demonstração da enorme antiguidade das raças humanas.

OS FILHOS DE NIOBE.

O último é Apolo, o Sol, pois "o filho homem, que havia de reger todas as nações com vara de ferro" do Apocalipse certamente não é o manso "Filho de Deus", Jesus, mas o Sol físico, "que rege todas as nações"; sendo o Dragão o Polo Norte, expulsando gradualmente os primeiros lemurianos das terras que se tornavam cada vez mais hiperbóreas e impróprias para serem habitadas por aqueles que se desenvolviam rapidamente em homens físicos, pois agora tinham de lidar com as variações climáticas.

O Dragão não permitirá que Latona "dê à luz" — (que o Sol apareça). "Ela é expulsa do céu e não encontra lugar onde possa dar à luz", até que Netuno (o oceano), movido de compaixão, torna imóvel a ilha flutuante de Delos (a ninfa Astéria, até então escondida de Júpiter sob as ondas do oceano), na qual Latona encontra refúgio e onde o brilhante deus "Dhvlio" nasce, o deus que, tão logo aparece, mata Píton, o frio e a geada da região ártica, em cujas voltas mortais toda vida se extingue.

Em outras palavras, Latona-Lemúria é transformada em Niobe-Atlântida, sobre a qual seu filho Apolo, ou o Sol, reina — com vara de ferro, verdadeiramente, pois Heródoto faz os atlantes amaldiçoarem seu calor excessivo.

Essa alegoria é reproduzida em seu outro significado místico (outra das sete chaves) no capítulo do Apocalipse há pouco citado.

Latona tornou-se de fato uma deusa poderosa e viu seu filho receber adoração (adoração solar) em quase todos os templos da antiguidade.

Em seu aspecto oculto, Apolo é patrono do Número 7. Ele nasce no sétimo dia do mês, e os cisnes de Myorica nadam sete vezes ao redor de Delos cantando esse evento; são dadas sete cordas à sua Lira — os sete raios do sol e as sete forças da natureza.

Mas isso apenas no sentido astronômico, enquanto o acima é puramente geológico.


as lágrimas incessantes de Niobe, cuja dor faz Zeus transformá-la em uma fonte — a Atlântida coberta de água — não é menos gráfica como símbolo.

Niobe, lembre-se, é filha de uma das Plêiades (ou Atlântides), portanto neta de Atlas (ver "Metamorfoses" de Ovídio, Livro VI), porque ela representa as últimas gerações do continente condenado.

Uma observação verdadeira, a de Bailly, que diz que a Atlântida teve uma influência enorme sobre a antiguidade.

"Se esses nomes", acrescenta ele, "são meras alegorias, então tudo o que essas fábulas contêm de verdade provém da Atlântida; se a fábula é uma tradição real — por mais alterada que seja — então toda a história antiga ainda está nela." (Lettres sur l'Atlantide, p. 137.)

Tanto assim, que todos os escritos antigos — prosa e poesia — estão repletos de reminiscências dos Lemuro-Atlantes, as primeiras raças físicas, embora sejam a Terceira e a Quarta em número.

Hesíodo registra a tradição sobre os homens da era do Bronze, que Júpiter fizera da madeira de freixo e que tinham corações mais duros que diamante.

Vestidos de bronze da cabeça aos pés, passavam a vida lutando.

Monstruosos em tamanho, dotados de uma força terrível, braços e mãos invencíveis desciam de seus ombros, diz o poeta (Hesíodo, in oper. et dieb. v. 143). Tais eram os gigantes das primeiras raças físicas.

Os iranianos têm uma referência aos atlantes posteriores no Yasna ix. 15. A tradição sustenta que os "Filhos de Deus", ou os grandes Iniciados da Ilha Sagrada, aproveitaram o Dilúvio para livrar a Terra de todos os Feiticeiros entre os atlantes.

O referido versículo dirige-se a Zoroastro como um dos "Filhos de Deus". — Diz: "Tu, ó Zaratustra, fizeste todos os demônios (isto é, Feiticeiros), que antes vagavam pelo mundo em formas humanas, esconderem-se na terra" (isto é, ajudaste-os a submergir).

Os lemurianos, como também os primeiros atlantes, dividiam-se em duas classes distintas — os "Filhos da Noite" ou das Trevas, e os "Filhos do Sol" ou da Luz.

Os livros antigos falam-nos de terríveis batalhas entre os dois, quando os primeiros, deixando a sua terra das Trevas, de onde o Sol partia por longos meses, desciam das suas regiões inóspitas e "tentavam arrancar o senhor da luz" dos seus irmãos mais favorecidos das regiões equatoriais.

Poderão dizer-nos que os antigos nada sabiam da longa noite de seis meses de duração nas regiões polares.

Mesmo Heródoto, mais erudito

OS CICLOS DO TEMPO.

que os demais, apenas menciona um povo que dormia seis meses por ano e permanecia acordado a outra metade.

Contudo, os gregos sabiam bem que havia um país no norte onde o ano se dividia em um dia e uma noite de seis meses de duração cada, pois Plínio assim o diz no seu Livro Quarto, c. 12. Eles falam dos cimérios e dos hiperbóreos, e traçam uma distinção entre os dois.

Os primeiros habitaram o Palus Motis (entre 45° e 50° de latitude). Plutarco explica que eles eram apenas uma pequena porção de uma grande nação expulsa pelos citas, nação essa que parou perto de Tanais, após ter atravessado a Ásia.

"Essas multidões guerreiras viveram outrora nas costas oceânicas, em florestas densas, e sob um céu tenebroso.

Lá o polo quase toca a cabeça, lá longas noites e dias dividem o ano" (em Mário). Quanto aos Hiperbóreos, esses povos, como expresso por Solino Polihistor (c. 16), "semeiam pela manhã, colhem ao meio-dia, ajuntam seus frutos à tarde e os guardam durante a noite em suas cavernas."

Até os escritores do Zohar conheciam o fato (como mostrado em iii., fol.

10a), pois está escrito: "No Livro de Hammannunah, o Velho, aprendemos . . . . há alguns países da terra que são iluminados, enquanto outros estão em trevas; estes têm o dia, quando para aqueles é noite; e há países em que é constantemente dia, ou em que ao menos a noite dura apenas alguns instantes." (Isaac Myer, "Qabbalah," p. 139).

A ilha de Delos, a Astéria da mitologia grega, nunca esteve na Grécia, um país que, em sua época, ainda não existia, nem mesmo em sua forma molecular.

Vários escritores mostraram que ela representava um país ou uma ilha, muito maior do que os pequenos pontos de terra que se tornaram a Grécia.

Tanto Plínio quanto Diodoro Sículo a situam nos mares do Norte.

Um a chama de Basileia ou "real" (Vol.

II., p. 225 de Diod.); o outro, Plínio, a nomeia Osericta (Livro xxxvii, c. 2), uma palavra que, segundo Rudbeck (Vol.

I., p. 462-464), teve "um significado nas línguas do norte, equivalente à Ilha dos Reis Divinos ou deuses-reis," ou ainda a "ilha real dos deuses," porque os deuses ali nasceram, i.e., as dinastias divinas dos reis da Atlântida procederam daquele lugar.

Que geógrafos e geólogos a procurem entre aquele grupo de ilhas descobertas por Nordenskiöld em sua viagem do Vega nas regiões árticas.

Os livros secretos nos informam que o clima mudou nessas regiões mais de uma vez desde que os primeiros homens habitaram essas latitudes agora quase inacessíveis.

Elas foram um paraíso antes de se tornarem um inferno;

Se não havia homem na Terra naquele período, "como cavalos e ovelhas foram encontrados em companhia dos enormes antediluvianos?" pergunta um mestre em uma carta.

("Budismo Esotérico," 67). A resposta é dada acima no texto.


o escuro Hades dos gregos e o frio reino das Sombras onde a Hel escandinava, a deusa-rainha do país dos mortos, "exerce domínio nas profundezas de Helheim e Niflheim." No entanto, foi o local de nascimento de Apolo, que era o mais brilhante dos deuses, no céu — astronomicamente — assim como era o mais iluminado dos reis divinos que governaram as primeiras nações, em seu significado humano.

O último fato é corroborado na Ilíada IV, 239-62, Vide "Os Grandes Deuses" — onde se diz que Apolo apareceu quatro vezes em sua própria forma (como o deus das quatro raças) e seis vezes em forma humana, ou seja, como conectado às Dinastias divinas dos primeiros Lemurianos não separados.

São esses primeiros povos misteriosos, seus países (que agora se tornaram inabitáveis), bem como o nome dado ao homem tanto morto quanto vivo, que forneceram uma oportunidade aos ignorantes padres da Igreja para inventar um inferno, que eles transformaram em um local ardente em vez de congelante.

É, naturalmente, evidente que não são os Hiperbóreos, nem os Cimérios, os Arimaspos, nem mesmo os Citas — conhecidos e em comunicação com os gregos — que eram nossos Atlantes.

Mas eles eram todos descendentes de suas últimas sub-raças.

Os Pelasgos eram certamente uma das raças-raízes da futura Grécia e eram um remanescente de uma sub-raça da Atlântida.

Platão sugere isso ao falar destes últimos, cujo nome se afirma ter vindo de pelagus, o grande mar.

O Dilúvio de Noé é astronômico e alegórico, mas não é mítico, pois a história é baseada na mesma tradição arcaica de homens — ou melhor, de nações — que foram salvos durante os cataclismos, em canoas, arcas e navios.

Ninguém ousaria dizer que o caldeu Xisutro, o hindu Vaivasvata, o chinês Peirun — o "amado dos deuses", que o resgatou do dilúvio em uma canoa — ou o sueco Belgamer, para quem os deuses fizeram o mesmo no norte, são todos idênticos como personagem.

Mas suas lendas todas surgiram da catástrofe que envolveu tanto o continente quanto a ilha da Atlântida.

A alegoria sobre os gigantes antediluvianos e suas realizações em feitiçaria não é um mito.

Eventos bíblicos são de fato revelados.

Mas não é pela voz de Deus em meio a trovões e relâmpagos no Monte Sinai, nem por um dedo divino traçando o registro em tábuas de pedra, mas simplesmente através da tradição por fontes pagãs.

Uma dessas palavras é Mann, Man, um ser vivo, e Manes, homens mortos.

Os lapões chamam seus cadáveres até hoje de manee (Voyage de Renard en Laponie I., 184). Mannus é o ancestral da raça germânica; o Manu hindu, o ser pensante, de man; o Menes egípcio; e Minos, o Rei de Creta, juiz das regiões infernais após sua morte — todos procedem da mesma raiz ou palavra.

QUEM ERAM OS NEFILINS?

Sinai, nem por um dedo divino traçando o registro em tábuas de pedra, mas simplesmente através da tradição por fontes pagãs.

Não foi certamente o Pentateuco que Diodoro estava repetindo quando escreveu sobre os Titãs — os gigantes nascidos do Céu e da Terra, ou, antes, nascidos dos Filhos de Deus que tomaram para si como esposas as filhas dos homens que eram formosas.

Nem foi Ferécides citando o Gênesis ao dar detalhes sobre aqueles gigantes que não se encontram nas Escrituras judaicas.

Ele diz que os Hiperbóreos eram da raça dos Titãs, raça essa que descendia dos primeiros gigantes, e que aquela região hiperbórea era o local de nascimento dos primeiros gigantes.

Os Comentários sobre os livros sagrados explicam que a referida região era o extremo norte, as terras polares atuais, o mais antigo continente pré-lemuriano, abrangendo outrora a atual Groenlândia, Spitzbergen, Suécia, Noruega, etc.

Mas quem eram os Nefilins de Gênesis vi. 4? Houve homens paleolíticos e neolíticos na Palestina eras antes dos eventos registrados no livro dos Princípios.

A tradição teológica identifica esses Nefilins com homens peludos ou Sátiros, sendo estes últimos míticos na Quinta Raça e os primeiros históricos tanto na Quarta quanto na Quinta Raça.

Declaramos em outro lugar quais foram os protótipos desses Sátiros, e falamos da bestialidade da raça atlante primitiva e posterior.

Qual é o significado dos amores de Poseidon sob uma tal variedade de formas animais? Ele se tornou um golfinho para conquistar Anfitrite; um cavalo, para seduzir Ceres; um carneiro, para enganar Teófane, etc., etc.

Poseidon não é apenas a personificação do Espírito e da Raça da Atlântida, mas também dos vícios desses gigantes.

Gesenius e outros dedicam um espaço enorme ao significado da palavra Nephilim e explicam muito pouco.

Mas os registros esotéricos mostram que essas criaturas peludas são os últimos descendentes daquelas raças lemuro-atlantes, que geraram filhos com animais fêmeas, de espécies há muito extintas; produzindo assim homens mudos, "monstros", como dizem as Estâncias.

Agora, a mitologia, construída sobre a Teogonia de Hesíodo, que não passa de um registro poetizado de tradições reais, ou história oral, fala de três gigantes, chamados Briareu, Cottos e Giges, que viviam em um país escuro onde foram aprisionados por Cronos por sua rebelião contra ele.

Todos os três são dotados pelo mito de cem braços e cinquenta cabeças, representando estas últimas as raças, e os primeiros as sub-raças e tribos.

Tendo em mente que na mitologia quase todo personagem é um deus ou semideus, e também um rei ou simples mortal em seu segundo aspecto; e

O mesmo se encontra no panteão indiano, onde Rishis e os Filhos de Brahmâ renascem como mortais.


e que ambos servem como símbolos para terras, ilhas, poderes da natureza, elementos, nações, raças e sub-raças, o Comentário esotérico tornar-se-á compreensível.

Ele diz que os três gigantes são três terras polares que mudaram de forma várias vezes, a cada novo cataclismo, ou desaparecimento de um continente para dar lugar a outro.

Todo o globo é convulsionado periodicamente; e assim tem sido convulsionado, desde o aparecimento da Primeira Raça, quatro vezes.

Contudo, embora toda a face da terra tenha sido transformada por isso a cada vez, a conformação dos polos ártico e antártico pouco se alterou.

As terras polares unem-se e separam-se umas das outras em ilhas e penínsulas, mas permanecem sempre as mesmas.

Portanto, o norte da Ásia é chamado de "terra eterna ou perpétua", e a Antártida a "sempre viva" e "a oculta"; enquanto o Mediterrâneo, o Atlântico, o Pacífico e outras regiões desaparecem e reaparecem por sua vez, dentro e acima das grandes águas.

Desde a primeira aparição do grande continente da Lemúria, os três gigantes polares haviam sido aprisionados em seu círculo por Cronos.

Sua prisão é cercada por uma muralha de bronze, e a saída se dá por portões fabricados por Poseidon (ou Netuno, portanto pelos mares), que eles não podem cruzar; e é nessa região úmida, onde reina a escuridão eterna, que os três irmãos definham.

A Ilíada (viii, 13) faz dela o Tártaro.

Quando os deuses e Titãs se rebelaram por sua vez contra Zeus — a divindade da Quarta Raça — o pai dos deuses lembrou-se dos gigantes aprisionados para conquistar os deuses e Titãs, e precipitar estes últimos no Hades; ou, em palavras mais claras, fazer com que a Lemúria fosse lançada em meio a trovões e relâmpagos ao fundo dos mares, a fim de abrir espaço para a Atlântida, que também haveria de ser submersa e perecer por sua vez.

A revolução geológica e o dilúvio da Tessália foram uma repetição em pequena escala do grande cataclismo; e, permanecendo impressos na memória dos gregos, foram por eles fundidos e confundidos com o destino geral da Atlântida.

Assim também, a guerra entre os Rakshasas de Lanka e os Bharateus, a refrega dos atlantes e arianos em sua luta suprema, ou o conflito entre os Devas e Izedes (ou Peris), tornou-se, séculos depois, a luta dos Titãs, separados em dois campos inimigos, e ainda mais tarde a guerra entre os anjos de Deus e os anjos de Satanás.

Fatos históricos tornaram-se dogmas teológicos.

Escoliastas ambiciosos, homens de uma pequena sub-raça nascida ontem, e um dos mais recentes frutos da linhagem ariana, tomaram para si a tarefa de derrubar o pensamento religioso do mundo, e conseguiram.

Por quase dois mil anos, impressionaram a Humanidade pensante com a crença na existência de Satanás.

Mas como agora é convicção de mais de um estudioso grego — como o era para Bailly e Voltaire — que a Teogonia de Hesíodo foi baseada em fatos históricos (ver Decharme, Mitologia.

Os continentes perecem alternadamente pelo fogo e pela água: seja por terremotos e erupções vulcânicas, ou por afundamento e grande deslocamento das águas.

Nossos continentes têm de perecer devido ao primeiro processo cataclísmico.

Os terremotos incessantes deste e dos últimos anos podem ser um aviso.

MITOLOGIA CONSTRUÍDA SOBRE A HISTÓRIA.

da Grécia Antiga), torna-se mais fácil para os ensinamentos ocultos encontrarem seu caminho até as mentes dos homens pensantes, e por isso estas passagens da mitologia são trazidas à discussão sobre o aprendizado moderno neste Adendo.

Tais simbolismos, como os encontrados em todos os credos exotéricos, são outros tantos marcos de verdades pré-históricas.

A terra ensolarada e feliz, o berço primitivo das primeiras raças humanas, tornou-se várias vezes desde então hiperbórea e saturnina; mostrando assim a Idade de Ouro e o reinado de Saturno sob múltiplos aspectos.

Era multifacetado em seu caráter, de fato — climática, etnológica e moralmente.

Pois a Terceira Raça Lemuriana deve ser fisiologicamente dividida entre a raça primitiva andrógina e a posterior raça bissexual; e o clima de seus locais de habitação e continentes, em um de eterna primavera e eterno inverno, em vida e morte, pureza e impureza.

O Ciclo de lendas é sempre transformado em sua jornada pela fantasia popular.

Contudo, pode ser purificado da escória que acumulou em seu caminho através de muitas nações e das inúmeras mentes que acrescentaram suas próprias exuberantes adições aos fatos originais.

Deixando por um momento as interpretações gregas, podemos buscar algumas corroborações adicionais destas nas provas científicas e geológicas.

E a Doutrina Secreta explica ambas as afirmações ao nos dizer que todos os continentes foram formados de norte a sul; e que, assim como a mudança súbita de clima ananicou a raça que neles havia nascido, detendo seu crescimento, assim também, vários graus mais ao sul, condições diversas sempre produziram os homens mais altos em cada nova humanidade, ou raça.

Vemos isso até os dias de hoje.

Os homens mais altos agora encontrados são os dos países do norte, enquanto os mais baixos são os asiáticos do sul, hindus, chineses, japoneses, etc.

Comparem os altos siques e punjabis, os afegãos, noruegueses, russos, alemães do norte, escoceses e ingleses, com os habitantes da Índia central e o europeu médio do continente.

Assim também os gigantes da Atlântida, e portanto os Titãs de Hesíodo, são todos setentrionais.

——— VII.


PROVAS CIENTÍFICAS E GEOLÓGICAS DA EXISTÊNCIA DE VÁRIOS CONTINENTES SUBMERSOS.

Não será demais — para benefício daqueles que resolvem a tradição de uma Atlântida Miocênica perdida como um "mito antiquado" — acrescentar algumas admissões científicas sobre este ponto.

A ciência, é verdade, é em grande parte indiferente a tais questões.

Mas há cientistas prontos a admitir que, em todo caso, um agnosticismo cauteloso quanto a problemas geológicos relativos ao passado remoto é muito mais filosófico do que a negação a priori, ou mesmo generalizações apressadas baseadas em dados insuficientes.

Entretanto, dois exemplos muito interessantes, recentemente encontrados, podem ser apontados como "confirmando" certas passagens da carta de um Mestre, publicada em "Esoteric Buddhism".

A eminência das autoridades não será questionada: —

Extrato da p. 61 de "Esoteric Buddhism."                                         Extrato de uma Palestra de W. Pengelly, F.R.S., F.G.S.

No. 1.                                                                                           No. 1.

"O afundamento da Atlântida (o grupo de continentes                             "Houve, como alguns acreditaram, uma Atlântida — um continente ou e ilhas) começou durante o período Eoceno . . . .                              arquipélago de grandes ilhas ocupando a área do Atlântico Norte? e culminou no Mioceno, primeiro no desaparecimento                             Talvez não haja nada de não filosófico na hipótese.

final da maior delas, um evento coincidente com                              Pois, como afirmam os geólogos, 'Os Alpes adquiriram a elevação dos Alpes, e segundo no afundamento                              4.000 e mesmo em alguns lugares mais de 10.000 pés de sua da última das belas ilhas mencionadas por Platão."                              altitude atual desde o início da época Eocena'                                                                                      (Lyell's Principles 2ª Ed. p. 256.) — uma depressão pós-Miocênica                                                                                      poderia ter levado a hipotética Atlântida a quase                                                                                      profundidades abissais."

Lido em conexão com a admissão científica (citada em outra parte) da ignorância dos geólogos quanto à duração aproximada dos períodos, o seguinte trecho é altamente instrutivo: "Ainda não somos capazes de atribuir uma data aproximada para a época mais recente em que nosso Hemisfério Norte esteve coberto de geleiras.

Segundo o Sr. Wallace, essa época pode ter ocorrido há setenta mil anos, enquanto outros lhe atribuiriam uma antiguidade de pelo menos duzentos mil anos, e há ainda outros que defendem com fortes argumentos a opinião de que um milhão de anos é mal suficiente para ter produzido as mudanças que ocorreram desde aquele evento." (Fiske, "Cosmic Philosophy," Vol.

II., p. 304). O Prof.

Lefevre, por sua vez, nos dá como sua estimativa 100.000 anos.

Claramente, então, se a Ciência moderna é incapaz de estimar a data de uma era tão comparativamente recente quanto a Época Glacial, dificilmente poderá impugnar a Cronologia Esotérica dos Períodos de Raças e das Idades Geológicas.

A GEOLOGIA CORROBORA O OCULTISMO.

Nº 2.                                                                                          Nº 2.

"Lemúria não pode mais ser confundida com o continente da                                 "Seria prematuro afirmar, porque nenhuma evidência foi ainda Atlântida do que a Europa com a América. Ambas                                 apresentada, que os homens possam não ter existido na Era Eocena, afundaram e foram submersas com todos os seus 'deuses'; contudo,                                 especialmente porque se pode demonstrar que uma raça de homens, a mais entre as duas catástrofes um curto período de cerca de                                 baixa que conhecemos, coexiste com aquele remanescente da flora eocena 700.000 anos transcorreu; Lemúria florescendo e                                 que ainda sobrevive no continente e nas ilhas da Austrália." (Excerto terminando sua carreira justamente naquele lapso insignificante de tempo                                 de um artigo na "Popular Science Review," Vol.

V. p. 18, por antes do início da Era Eocena, pois sua Raça foi a                                 Professor Seemann, Ph.D., F.L.S., P.A.S.). Terceira.

Contemplai os restos daquela outrora grande raça em alguns                                Haeckel, que aceita plenamente a realidade de uma antiga Lemúria, dos aborígines de cabeça chata da vossa AUSTRÁLIA."                                também considera os australianos como descendentes diretos dos ("Budismo Esotérico," p. 55.)                                                                Lemurianos.

"Formas persistentes (de ambos os seus troncos lemurianos) estão,                                                                                        com toda a probabilidade, ainda sobrevivendo . . . Papuas e Hotentotes . . .                                                                                        Australianos . . . uma divisão dos Malaios."

Com relação a uma civilização anterior, da qual uma porção desses degradados australianos é o último rebento sobrevivente, a opinião de Gerland é altamente sugestiva.

Comentando sobre a religião e mitologia das tribos, ele escreve: "A afirmação de que a civilização australiana (?) indica um grau mais elevado não é em lugar algum mais claramente provada do que aqui, onde tudo ressoa como as vozes expirantes de uma era anterior e mais rica.

A ideia de que os australianos não têm religião ou mitologia é totalmente falsa.

Mas essa religião está certamente bastante deteriorada." (Citado em "Doutrina da Descendência do Darwinismo," de Schmidt, pp. 301-2.) Quanto à sua outra afirmação, a saber, que os australianos são uma "divisão dos Malaios" (Vide suas teorias etnológicas no "Pedigree do Homem"), Haeckel está em erro, se ele classifica os australianos com o restante.

Os Malaios e Papuas são um estoque misto, resultante dos casamentos entre as sub-raças atlantes inferiores e a Sétima sub-raça da Terceira Raça-Raiz.

Como os Hotentotes, eles são de descendência indireta Lemuro-Atlante.

É um fato altamente sugestivo — para aqueles pensadores concretos que exigem uma prova física do Carma — que as raças mais baixas de homens estão agora rapidamente morrendo; um fenômeno em grande parte devido a uma esterilidade extraordinária que se instalou entre as mulheres, desde o momento em que foram primeiramente abordadas pelos europeus.

Um processo de dizimação está ocorrendo em todo o globo, entre aquelas raças cujo "tempo se esgotou" — justamente entre aqueles estoques, note-se, que a filosofia esotérica considera como os representantes senis de nações arcaicas perdidas.


É impreciso afirmar que a extinção de uma raça inferior é invariavelmente devida a crueldades ou abusos perpetrados por colonos.

Mudança de dieta, embriaguez, etc., etc., têm feito muito; mas aqueles que se baseiam em tais dados como oferecendo uma explicação totalmente suficiente do impasse não podem enfrentar a falange de fatos agora tão estreitamente alinhados.

"Nada," diz até mesmo o materialista Lefevre, "pode salvar aqueles que completaram seu curso.

. . . Seria necessário estender seu ciclo destinado.

. . . Os povos que foram mais poupados . . . havaianos ou maoris, não foram menos dizimados do que as tribos massacradas ou contaminadas pela intrusão europeia." ("Philosophy," p. 508.)

Verdade; mas não é o fenômeno aqui confirmado da operação da LEI CÍCLICA difícil de explicar em linhas materialistas? De onde vem o "ciclo destinado" e a ordem aqui testemunhada? Por que essa esterilidade (kármica) ataca e extirpa certas raças em sua "hora designada"? A resposta de que isso se deve a uma "desproporção mental" entre as raças colonizadoras e aborígenes é obviamente evasiva, pois não explica os "impedimentos súbitos à fertilidade" que tão frequentemente sobrevêm.

A extinção dos havaianos, por exemplo, é um dos problemas mais misteriosos da atualidade.

A etnologia, mais cedo ou mais tarde, terá que reconhecer com os Ocultistas que a verdadeira solução deve ser buscada na compreensão dos funcionamentos do Karma.

Como observa Lefevre, "o tempo se aproxima em que não restará nada além de três grandes tipos humanos" (antes do amanhecer da Sexta Raça-Raiz), o branco (ariano, Quinta Raça-Raiz), o amarelo e o negro africano — com seus cruzamentos (divisões atlanto-europeias). Peles-vermelhas, esquimós, papuas, australianos, polinésios, etc., etc.

— todos estão morrendo.

Aqueles que percebem que cada Raça-Raiz percorre uma gama de sete sub-raças com sete ramificações, etc., entenderão o "porquê". A onda de maré dos EGOS encarnantes passou por eles para colher experiência em estoques mais desenvolvidos e menos senis; e sua extinção é, portanto, uma necessidade kármica.

Algumas estatísticas extraordinárias e inexplicadas sobre a extinção de raças são dadas em "Human Species" de de Quatrefages, p. 428 e seguintes.

Nenhuma solução, exceto nas linhas ocultas, é capaz de explicar isso.

Mas nós divagamos de nosso assunto direto.

Ouçamos agora o que o Professor Huxley tem a dizer sobre o assunto dos antigos continentes Atlântico e Pacífico.

Ele escreve em "NATURE," Nov.

4 de abril de 1880: "Não há nada, até onde sei, nas evidências biológicas ou geológicas atualmente acessíveis, que torne insustentável a hipótese de que uma área do leito marinho do Atlântico ou do Pacífico tão grande quanto a Europa tenha sido elevada à altura do Monte Branco e tenha submergido novamente, em qualquer época desde a era Paleozoica, se houvesse fundamentos para considerá-la."

Ou seja, então, não há nada que possa militar contra a evidência positiva do fato; nada, portanto, contra os postulados geológicos da Filosofia Esotérica.

O Dr. Seemann nos assegura na "Popular Science Review" (Vol. V, p. 18), artigo "Austrália e Europa, antigamente um só Continente", que: —

"Os fatos que os botânicos acumularam para reconstruir esses mapas perdidos do globo são bastante abrangentes; e eles não têm se mostrado relutantes em demonstrar a existência anterior de grandes extensões de terra firme em partes agora ocupadas pelos grandes oceanos.

Os muitos pontos marcantes de contato entre a flora atual dos Estados Unidos e do Leste Asiático os induziram a supor que, durante a ordem atual das coisas, existiu uma conexão continental entre o Sudeste Asiático e a América Ocidental.

A correspondência singular da flora atual do Sul dos Estados Unidos com a flora de lignito da Europa os leva a crer que, no período Mioceno, a Europa e a América estavam conectadas por uma passagem terrestre, da qual a Islândia, a Madeira e as outras ilhas atlânticas são remanescentes; que, de fato, a história de uma Atlântida, que um sacerdote egípcio contou a Sólon, não é puramente fictícia, mas se assenta em uma base histórica sólida.

. . . A Europa do período Eoceno recebeu as plantas que se espalharam por montanhas e planícies, vales e margens de rios (geralmente da Ásia), nem exclusivamente do Sul nem do Leste.

O Oeste também forneceu acréscimos, e se nesse período eles eram bastante escassos, mostram, de todo modo, que a ponte já estava sendo construída, a qual, em período tardio, facilitaria a comunicação entre os dois continentes de maneira tão notável.

Naquela época, algumas plantas do Continente Ocidental começaram a chegar à Europa por meio da ilha da Atlântida, então provavelmente apenas emergindo (?) acima do oceano."

E em outro número da mesma revista (Vol. I, p. 143), o Sr. Duppa Crotch, M.A., F.L.S., em um artigo intitulado "O Lêmingue Norueguês e suas Migrações", alude ao mesmo assunto.

É provável que tenha existido terra onde agora rola o vasto Atlântico? Toda a tradição assim o diz: antigos registros egípcios falam da Atlântida, como Estrabão e outros nos contaram. O próprio Saara é a areia de um antigo mar, e as conchas que são encontradas em sua superfície

Sua porção atlântica tornou-se subsequentemente a base geológica do futuro lar da Quarta Raça Atlante.


provam que, não há mais tempo do que o período Mioceno, um mar rolava sobre o que agora é deserto.

A viagem do 'Challenger' provou a existência de três longas cristas no Oceano Atlântico, uma se estendendo por mais de três mil milhas, e esporões laterais podem, ao conectar essas cristas, explicar a notável similaridade da fauna das ilhas atlânticas.

 . . . . O continente submerso da LEMÚRIA, no que agora é o Oceano Índico, é considerado como fornecendo uma explicação para muitas dificuldades na distribuição da vida orgânica, e, penso eu, a existência de uma ATLÂNTIDA MIOCÊNICA será considerada como tendo uma forte elucidação sobre assuntos de maior interesse [Verdadeiramente!] do que a migração do lemingue.

De qualquer forma, se puder ser mostrado que existiu terra em eras passadas onde agora rola o Atlântico Norte, não apenas se encontra um motivo para essas migrações aparentemente suicidas, mas também uma forte prova colateral de que o que chamamos de instintos são apenas a herança cega e às vezes até prejudicial de experiências anteriormente adquiridas.

(Em certos períodos, aprendemos, multidões desses animais nadam para o mar e perecem.

Vindo, como vêm, de todas as partes da Noruega, o poderoso instinto que sobrevive através das eras como uma herança de seus progenitores os impele a buscar um continente, que existiu outrora mas agora está submerso sob o oceano, e a cortejar uma sepultura aquática.)

Em um artigo contendo uma crítica ao "Island Life" do Sr. A. R. Wallace — uma obra dedicada em grande parte à questão da distribuição dos animais, etc.

— O Sr. Starkie Gardiner escreve ("Subsidência e Elevação," Geological Magazine, Junho de 1881): —

Por um processo de raciocínio apoiado em uma vasta gama de fatos de diferentes naturezas, ele chega à conclusão de que a distribuição da vida sobre a terra, tal como a vemos agora, foi realizada sem o auxílio de mudanças importantes nas posições relativas dos continentes e mares.

Contudo, se aceitarmos seus pontos de vista, devemos acreditar que a Ásia e a África, Madagascar e a África, a Nova Zelândia e a Austrália, a Europa e a América, estiveram unidas em algum período geologicamente não remoto, e que mares com profundidade de 1.000 braças foram transpostos por pontes; mas devemos tratar como totalmente gratuita e inteiramente oposta

"O Testemunho do Mar".

 Até o cauteloso Lefevre fala da existência de homens terciários em "terras soerguidas, ilhas e continentes então florescentes, mas desde então submersos sob as águas", e em outro lugar introduz uma "Atlântida possível" para explicar fatos etnológicos.

Cf. sua "Philosophy", ed. inglesa,

pp. 478 e 504. O Sr. Donnelly observa com rara intuição que "a civilização moderna é atlante . . . . a faculdade 'inventiva' da era atual está retomando o trabalho delegado da Criação onde a Atlântida o deixou há milhares de anos" (Atlantis, p. 133). Ele também remete a origem da cultura aos tempos do Mioceno.

É, no entanto, de ser buscada nos ensinamentos dados aos homens da Terceira Raça por seus Governantes Divinos — em um período vastamente anterior.

 Uma similaridade igualmente "curiosa" é traçada entre parte da fauna das Índias Ocidentais e da África Ocidental.

ATLÂNTIDA, NECESSÁRIA À ETNOLOGIA.

todas as evidências ao nosso dispor (!!), a suposição de que a Europa temperada e a América temperada, a Austrália e a América do Sul, estiveram alguma vez conectadas, exceto pelos círculos Ártico e Antártico, e que terras agora separadas por mares de mais de 1.000 braças de profundidade estiveram alguma vez unidas.

O Sr. Wallace, deve-se admitir, conseguiu explicar as principais características da distribuição atual da vida, sem atravessar o Atlântico ou o Pacífico, exceto em direção aos Polos; contudo, não posso deixar de pensar que alguns dos fatos poderiam talvez ser mais facilmente explicados admitindo-se a existência anterior da conexão entre a costa do Chile e a Polinésia e a Grã-Bretanha e a Flórida, sugerida pelos bancos submarinos que se estendem entre eles.

Nada é defendido que torne a conexão mais direta impossível, e nenhuma razão física é apresentada para que o assoalho oceânico não possa ser soerguido de qualquer profundidade.

A rota pela qual (segundo as hipóteses anti-atlantes e lemurianas de Wallace) as floras da América do Sul e da Austrália supostamente se misturaram é cercada por obstáculos quase intransponíveis, e a aparentemente súbita chegada de um número de plantas americanas subtropicais em nossa flora eocênica exige uma conexão mais ao sul do que a atual linha de 1.000 braças . . . . forças atuam incessantemente, e não há razão para que uma força elevadora, uma vez posta em ação no centro de um oceano, cesse de atuar até que um continente seja formado.

Elas atuaram e ergueram do mar, em tempos geológicos relativamente recentes, as mais altas montanhas da Terra.

O próprio Sr. Wallace admite repetidamente que leitos marinhos foram elevados 1.000 braças e que ilhas se ergueram das profundezas de 3.000 braças; e supor que as forças de soerguimento são limitadas em poder é, parece-me, "totalmente gratuito e inteiramente oposto a todas as evidências que temos à nossa disposição."

O "Pai" da Geologia Inglesa — Sir Charles Lyell — era um uniformitarista em suas visões sobre a formação continental.

Na página 492 de sua "Antiguidade do Homem", encontramo-lo dizendo: —

"O Professor Unger (Die versunkene Insel Atlantis) e Heer (Flora Tertiaria Helveti) admitiram, com base em fundamentos botânicos, a existência anterior de um Continente Atlântico durante alguma parte do Período Terciário, como a única explicação plausível que pode ser imaginada para a analogia entre a flora miocênica da Europa central e a flora existente da América oriental.

O Professor Oliver, por outro lado, após mostrar quantos dos tipos americanos encontrados como fósseis na Europa são comuns ao Japão, inclina-se à teoria, primeiramente avançada pelo Dr. Asa Gray, de que a migração de espécies, à qual a comunidade de tipos nos Estados orientais da América do Norte e a flora miocênica da Europa se devem, ocorreu quando havia uma comunicação por terra da América à Ásia central entre os paralelos quinquagésimo e sexagésimo de latitude, ou ao sul do Estreito de Bering, seguindo a direção das Ilhas Aleutas.

Por este curso, elas podem ter feito seu caminho, em qualquer época, Mioceno, Plioceno ou Pleistoceno, anteriormente à Era Glacial, até a região do Amur, na costa oriental da Ásia setentrional."

As desnecessárias dificuldades e complicações aqui incorridas para evitar a hipótese de um Continente Atlântico são realmente demasiado aparentes para escapar à observação.


Se as evidências botânicas estivessem sozinhas, o ceticismo seria meio legítimo; mas neste caso todos os ramos da ciência convergem para um ponto.

A ciência cometeu erros e se expôs a erros maiores do que a admissão de nossos dois continentes agora invisíveis a exporia. Ela negou até o inegável, desde os dias do matemático Laplace até os nossos, e isso apenas alguns anos atrás. Temos a autoridade do Professor Huxley para dizer que não há nenhuma improbabilidade a priori contra possíveis evidências que apoiem a crença.

(Vide supra.) Mas agora que a EVIDÊNCIA POSITIVA é apresentada, admitirá esse eminente cientista o corolário?

Abordando o problema em outro lugar ("Princípios de Geologia", pp. 12-13), Sir Charles Lyell nos diz: "Com respeito à cosmogonia dos sacerdotes egípcios, obtemos muita informação dos escritores das seitas gregas, que tomaram emprestado quase todos os seus princípios do Egito, e entre outros o da antiga destruição e renovação sucessivas do mundo.

(Catástrofes continentais, não cósmicas.) Aprendemos com Plutarco que este era o tema de um dos hinos de Orfeu, tão celebrado nas eras fabulosas da Grécia.

Foi trazido por ele das margens do Nilo; e até encontramos em seus versos, como nos sistemas indianos, um período definido atribuído à duração de cada Mundo sucessivo.

Os retornos das grandes catástrofes eram determinados pelo período presente do Magnus Annus, ou grande ano — um ciclo composto pelas revoluções do sol, da lua e dos planetas, e terminando quando estes retornam juntos ao signo de onde se supunha que, em alguma época remota, haviam partido.

Aprendemos particularmente do Timus de Platão que os egípcios acreditavam que o mundo estava sujeito a conflagrações e dilúvios ocasionais.

A seita dos estoicos adotou mais plenamente o sistema de catástrofes destinadas a destruir o mundo em intervalos."

Estes, ensinavam eles, eram de dois tipos — o cataclismo, ou destruição pela água, e a Ecpyrosis, ou destruição pelo fogo (vulcões submarinos). Dos egípcios derivaram a doutrina da gradual degradação do homem a partir de um estado de inocência" (simplicidade nascente das primeiras sub-raças de cada Raça-Raiz). "Para o

Mas foi imediatamente interrompido por Laplace, o grande astrônomo, que exclamou: "Pare! Já tivemos o suficiente dessas fábulas, e sabemos tudo sobre elas," fazendo assim Pictet sentir-se muito pequeno.

Relâmpagos globulares ou raios têm sido admitidos pela Ciência apenas desde que Arago demonstrou sua existência, diz de Rochat ("Forces non-definies," p. 4): "Todos se lembram do infortúnio do Dr. Bouilland na Academia de Medicina quando declarou o fonógrafo de Edison 'um truque de ventriloquismo!'"

ASTRA CAI SOBRE SUA CABEÇA.

término de cada era os deuses não podiam mais suportar a maldade do homem, e um choque dos elementos, ou um dilúvio, os submergia; (vide degenerescência em práticas mágicas e animalidade grosseira dos atlantes) após o qual calamidade, Astra novamente desceu à terra para renovar a idade de ouro." (Aurora de uma nova Raça-Raiz.)

Astra, a deusa da justiça, é a última das divindades a abandonar a terra, quando se diz que os deuses a abandonam e são elevados ao céu por Júpiter novamente.

Mas, tão logo Zeus leva da terra Ganímedes (o objeto da luxúria, personificado), o pai dos deuses lança Astra de volta à terra, sobre a qual ela cai sobre sua cabeça.

Astra é Virgem, a constelação do Zodíaco.

Astronomicamente tem um significado muito claro, e um que dá a Chave para o significado oculto.

Mas é inseparável de Leão, o signo que a precede, e das Plêiades e suas irmãs, as Híades, das quais Aldebarã é o brilhante líder.

Todas estas estão conectadas com as renovações periódicas da terra, no que diz respeito aos seus continentes — até mesmo Ganímedes, que na astronomia é Aquário.

Já foi demonstrado que, enquanto o Polo Sul é o abismo (ou as regiões infernais, figurativa e cosmologicamente), o Polo Norte é geograficamente o primeiro continente; enquanto astronômica e metaforicamente, o polo celestial, com sua estrela polar no céu, é Meru, ou a sede de Brahmâ, o trono de Júpiter, etc.

Pois na era em que os deuses abandonaram a Terra e dizia-se que ascenderam ao céu, a eclíptica tornara-se paralela ao meridiano, e parte do Zodíaco parecia descer do polo norte até o horizonte norte.

Aldebarã estava então em conjunção com o Sol, como estava há 40.000 anos, na grande festa em comemoração daquele Magnus Annus, do qual Plutarco falava.

Desde aquele ano (40.000 anos atrás), houve um movimento retrógrado do equador, e cerca de 31.000 anos atrás, Aldebarã estava em conjunção com o ponto equinocial vernal.

A parte atribuída a Touro, mesmo no misticismo cristão, é demasiado conhecida para necessitar repetição.

O famoso hino órfico sobre o grande cataclismo periódico divulga todo o esoterismo do evento.

Plutão (no abismo) leva Eurídice, mordida pela serpente (polar).

Então Leão, o leão, é vencido.

Agora, quando o Leão está no abismo, ou abaixo do polo sul, então Virgem, como o signo seguinte, o segue, e quando sua cabeça, até a cintura, está abaixo do horizonte sul — ela está invertida.

Por outro lado, as Híades são as constelações da chuva ou do Dilúvio; e Aldebarã (aquele que segue, ou sucede as filhas de Atlas, ou as Plêiades) olha para baixo desde o olho de Touro.

É deste ponto da eclíptica que os cálculos do novo ciclo foram iniciados.

O estudante deve lembrar também que, quando Ganimedes (Aquário) é elevado ao céu (ou acima do horizonte do Polo Norte), Virgem ou Astra, que é Vênus-Lúcifer, desce de cabeça para baixo abaixo do horizonte do Polo Sul, ou do abismo; o qual abismo, ou polo, é também o Grande Dragão, ou o Dilúvio.


Que o estudante exercite sua intuição colocando esses fatos em conjunto; nada mais pode ser dito.

"A conexão," comenta Lyell, "entre a doutrina das catástrofes sucessivas e as deteriorações repetidas no caráter moral da raça humana, é mais íntima e natural do que se poderia imaginar à primeira vista.

Pois, em um estado rude de sociedade, todas as grandes calamidades são consideradas pelo povo como juízos de Deus sobre a maldade do homem."

. . . Da mesma forma, no relato dado a Sólon pelos sacerdotes egípcios sobre a submersão da ilha de Atlântida sob as águas do oceano, após repetidos abalos de um terremoto, descobrimos que o evento aconteceu quando Júpiter havia visto a depravação moral dos habitantes."

Verdade; mas não se devia isso ao fato de que todas as verdades esotéricas eram transmitidas ao público pelos Iniciados dos templos sob a forma de alegorias? "Júpiter" é meramente a personificação daquela imutável Lei Cíclica que detém a tendência descendente de cada Raça-Raiz, após atingir o zênite de sua glória. A menos que concordemos com a opinião singularmente dogmática do Prof.

John Fiske, de que todo mito "é uma explicação, pela mente incivilizada, de algum fenômeno natural; não uma alegoria, não um símbolo esotérico, pois é desperdiçada (!!) a engenhosidade que se esforça por detectar nos mitos os restos de uma ciência primeva refinada — mas uma explicação.

Os homens primitivos não tinham ciência profunda a perpetuar por meio de alegoria [Como sabe o Sr. Fiske?], nem eram tão tristes pedantes a ponto de falar em enigmas quando a linguagem simples lhes serviria ao propósito." Ousamos dizer que a linguagem da minoria Iniciada era bem mais "simples", e sua ciência-filosofia bem mais com-

Basta mencionar o fato da "civilização primeva" para excitar o frenesi dos darwinistas; sendo óbvio que quanto mais a cultura e a ciência são recuadas no tempo, mais precária se torna a base da teoria do ancestral macaco.

Mas, como diz Jacolliot: — "Seja o que houver nessas tradições (continentes submersos, etc.), e seja qual tenha sido o lugar onde se desenvolveu uma civilização mais antiga que a de Roma, da Grécia, do Egito e da Índia, é certo que essa civilização existiu, e é altamente importante para a Ciência recuperar seus vestígios, por mais débeis e fugidios que sejam." (Histoire des Vierges; les peuples et les continents disparus, p. 15.) Donnelly provou o fato a partir das premissas mais claras, mas os Evolucionistas não querem ouvir.

Uma civilização miocênica derruba a teoria da "idade da pedra universal" e a da ascensão contínua do homem a partir do animalismo! E, no entanto, o Egito, ao menos, contraria as hipóteses correntes.

Não há ali idade da pedra visível, mas uma cultura mais gloriosa se evidencia, quanto mais longe podemos levar nosso retrospecto.

(Verb. Sap.)

"Mitos e Criadores de Mitos", p. 21.

EXPLICAÇÕES ENGENHOSAS.

abrangente e satisfatória tanto para as necessidades físicas quanto espirituais do homem, do que mesmo a terminologia e o sistema respectivamente elaborados pelo Mestre de Mr. Fiske — Herbert Spencer.

O que é, no entanto, a "explicação" de Sir Charles Lyell para o "mito"? Certamente, ele de modo algum endossa a ideia de sua origem "astronômica", como afirmam alguns escritores.

Os dois intérpretes estão inteiramente em desacordo um com o outro.

A solução de Lyell é a seguinte.

Descrente de mudanças cataclísmicas, pela ausência (?) de quaisquer dados históricos confiáveis sobre o ponto, bem como por um forte viés às concepções uniformitaristas das mudanças geológicas, ele tenta traçar a "tradição" da Atlântida às seguintes fontes: —

(1) Tribos bárbaras conectam catástrofes a um Deus vingador, que se supõe punir dessa maneira raças imorais.

(2) Daí, o começo de uma nova raça é logicamente uma virtuosa.

(3) A fonte primária da base geológica da tradição foi a Ásia — um continente sujeito a violentos terremotos.

Relatos exagerados seriam assim transmitidos através das eras.

(4) O Egito, sendo ele próprio livre de terremotos, no entanto baseou seu considerável conhecimento geológico nessas tradições cataclísmicas.

Uma "explicação" engenhosa, como todas essas o são.

Mas provar um negativo é proverbialmente uma tarefa difícil.

Estudantes da ciência esotérica, que sabem o que os recursos do sacerdócio egípcio realmente eram, não necessitam de tal hipótese laboriosa.

Além disso, enquanto um teórico imaginativo é sempre capaz de fornecer uma solução razoável para problemas que, em um ramo da ciência, parecem necessitar da hipótese de mudanças cataclísmicas periódicas na superfície de nosso planeta, o crítico imparcial, que não é um

A elevação e subsidência de continentes está sempre em progresso.

Toda a costa da América do Sul foi elevada de 10 a 15 pés e assentou-se novamente em uma hora.

Huxley mostrou que as ilhas britânicas foram quatro vezes deprimidas sob o oceano e subsequentemente erguidas novamente e povoadas.

Os Alpes, o Himalaia e as Cordilheiras foram todos o resultado de depósitos arrastados para os fundos oceânicos e erguidos por forças titânicas à sua elevação atual.

O Saara foi a bacia de um mar do Mioceno.

Nos últimos cinco ou seis mil anos, as costas da Suécia, Dinamarca e Noruega se elevaram de 200 a 600 pés; na Escócia há praias elevadas com pilhas e escolhos isolados que se erguem sobre a costa, agora erodida pela onda faminta.

O Norte da Europa ainda está se elevando do mar, e a América do Sul apresenta o fenômeno de praias elevadas com mais de 1.000 milhas de extensão, agora a uma altura que varia de 1.300 pés acima do nível do mar.

Por outro lado, a costa da Groenlândia está afundando rapidamente, tanto que o groenlandês não constrói à beira-mar.

Todos esses fenômenos são certos.

Por que uma mudança gradual não teria dado lugar a um cataclismo violento em épocas remotas? — tais cataclismos ocorrendo em escala menor até agora (por exemplo, o caso da ilha de Sunda com 80.000 malaios).


O especialista reconhecerá a imensa dificuldade de explicar as evidências cumulativas — a saber, as arqueológicas, etnológicas, geológicas, tradicionais, botânicas e até biológicas — a favor de antigos continentes agora submersos.

Quando cada ciência luta por si mesma, a força cumulativa da evidência em sua coletividade é quase invariavelmente perdida de vista.

No "Theosophist" (agosto de 1880), escrevemos: "Temos como evidências as mais antigas tradições de povos diversos e amplamente separados — lendas na Índia, na antiga Grécia, Madagascar, Sumatra, Java e todas as principais ilhas da Polinésia, bem como as lendas de ambas as Américas.

Entre os selvagens; e nas tradições da literatura mais rica do mundo — a literatura sânscrita da Índia — há um acordo em dizer que, há eras, existia no Oceano Pacífico um grande continente que, por um cataclismo geológico, foi engolido pelo mar, (Lemúria). E é nossa firme crença . . . que a maioria, se não todas, das ilhas do arquipélago malaio à Polinésia são fragmentos daquele continente outrora imenso e submerso."

Tanto Malaca quanto a Polinésia, que se situam nas duas extremidades do oceano, e que, desde a memória do homem, nunca tiveram, nem poderiam ter, qualquer intercâmbio entre si, ou mesmo conhecimento uma da outra, possuem, no entanto, uma tradição comum a todas as ilhas e ilhotas: que seus respectivos países se estendiam muito, muito além, para dentro do Mar; que havia no mundo apenas dois continentes imensos, um habitado por homens amarelos, o outro por homens escuros; e que o Oceano, por ordem dos deuses, e para puni-los por suas incessantes disputas, os engoliu. Não obstante a prova geográfica de que a Nova Zelândia, as Ilhas Sandwich e a Ilha de Páscoa estão a uma distância entre si de 800 a 1.000 léguas, e que, segundo todos os testemunhos, nem estas nem outras ilhas intermediárias, por exemplo, as Ilhas Marquesas, da Sociedade, Fiji, Taiti, Samoa e outras, puderam, desde que se tornaram ilhas, ignorantes como eram seus povos da bússola, comunicar-se entre si antes da chegada dos europeus; ainda assim, todas e cada uma mantêm que seus respectivos países se estendiam muito para o Oeste, no lado asiático.

Além disso, com diferenças muito pequenas, todas falam dialetos evidentemente da mesma língua; e se compreendem mutuamente com pouca dificuldade; têm as mesmas crenças religiosas e superstições; e praticamente os mesmos costumes.

E como poucas das ilhas polinésias foram descobertas antes de um século atrás, o próprio Oceano Pacífico sendo desconhecido da Europa até os dias de Colombo, e como esses ilhéus nunca cessaram de repetir as mesmas velhas tradições desde que os europeus pela primeira vez

HAECKEL TEM RAZÃO POR UMA VEZ.

puseram os pés em suas costas, parece-nos uma inferência lógica que nossa teoria está mais próxima da verdade do que qualquer outra.

"O acaso teria que mudar seu nome e significado, se tudo isso se devesse apenas ao acaso."

"Uma grande série de fatos zoo-geográficos," declara o Professor Schmidt, escrevendo em defesa da hipótese de uma antiga Lemúria, "é explicável apenas pela teoria da existência anterior de um Continente Austral, do qual a Austrália é um remanescente."

. . . . " [a distribuição das espécies] "aponta para a terra desaparecida do Sul, onde talvez também se deva procurar o lar dos progenitores dos Maki de Madagascar."

O Sr. A. R. Wallace, em seu "Arquipélago Malaio", chega à seguinte conclusão após uma revisão da massa de evidências disponíveis: — "A inferência que devemos extrair desses fatos é, sem dúvida, que todas as ilhas a leste, além de Bornéu e Sumatra, formam essencialmente parte de um antigo continente australiano ou do Pacífico . . . Este continente deve ter sido fragmentado antes que a extremidade sudeste da Ásia fosse elevada acima das águas do oceano, pois grande parte da terra de Bornéu e Java é conhecida por ser geologicamente de formação bastante recente."

Segundo Haeckel: — "A própria Ásia Meridional não foi o berço mais antigo da raça humana, mas sim a Lemúria, um continente que se situava ao sul da Ásia e que posteriormente afundou sob a superfície do Oceano Índico." ("Pedigree do Homem," Trad. Inglesa, p. 73.) Em certo sentido, Haeckel está certo quanto à Lemúria — o "berço da raça humana". Esse continente foi o lar do primeiro Estoque Físico Humano — os homens da Terceira Raça posterior.

Antes dessa época, as Raças eram muito menos consolidadas e fisiologicamente bastante diferentes.

(Haeckel faz a Lemúria estender-se da Ilha de Sunda até a África e Madagascar e, para leste, até a Alta Índia.)

O Professor Rütimeyer, o eminente paleontólogo, pergunta: — "Será que a conjectura de que os marsupiais quase exclusivamente graminívoros e insetívoros, as preguiças, os tatus, os tamanduás e as avestruzes possuíram outrora um ponto de união real em um Continente Austral, do qual a flora atual da Terra do Fogo e da Austrália deve ser os restos — será que essa conjectura deve levantar dificuldades num momento em que, a partir de seus restos fósseis, Heer restaura à vista as florestas antigas do Estreito de Smith e de Spitsbergen." (Citado em "Doutrina da Descendência e Darwinismo," de Schmidt, p. 237.)

Tendo agora tratado de modo geral da atitude científica ampla sobre as duas questões, será talvez propício a uma brevidade agradável se resumirmos os fatos isolados mais notáveis a favor daquela alegação fundamental dos Etnólogos Esotéricos — a realidade da Atlântida.

Lemúria

é tão amplamente aceito, que uma investigação adicional do assunto é desnecessária.

No que diz respeito, no entanto, ao primeiro, verifica-se que: —

(1) A flora miocênica da Europa tem seus análogos mais numerosos e marcantes na flora dos Estados Unidos.

Nas florestas da Virgínia e da Flórida encontram-se as magnólias, tulipas, carvalhos perenes, plátanos, etc., etc., etc., que correspondem termo a termo com a flora terciária europeia.

Como foi efetuada a migração, se excluirmos a teoria de um Continente Atlântico que ligava o oceano entre a América e a Europa? A "explicação" proposta, de que a transição se deu pela Ásia e pelas Ilhas Aleutas, é uma mera teoria desnecessária, obviamente refutada pelo fato de que um grande número dessas floras só aparece a LESTE das Montanhas Rochosas.

Isso também anula a ideia de uma migração trans-Pacífica.

Elas agora são substituídas por continentes e ilhas europeus ao Norte.

(2) Crânios exumados nas margens do Danúbio e do Reno apresentam uma notável semelhança com os dos Caribes e dos Antigos Peruanos (Littré). Monumentos foram exumados na América Central, que apresentam representações de cabeças e rostos inegavelmente negros.

Como explicar tais fatos, exceto pela hipótese atlante? O que hoje é o noroeste da África foi outrora conectado à Atlântida por uma rede de ilhas, poucas das quais restam agora.

(3) Segundo Farrar ("Famílias de Fala"), a "língua isolada" dos Bascos não tem afinidades com as outras línguas da Europa, mas com "as línguas aborígenes do vasto continente oposto (América) e somente com elas". O Professor Broca também é da mesma opinião.

O homem europeu paleolítico dos tempos do Mioceno e do Plioceno era um atlante puro, como afirmamos anteriormente.

Os Bascos são, naturalmente, de data muito posterior a esta, mas suas afinidades, como aqui mostrado, vão longe para provar a extração original de seus ancestrais remotos.

A "misteriosa" afinidade entre sua língua e a das raças dravídicas da Índia será compreendida por aqueles que acompanharam nosso esboço das formações e deslocamentos continentais.

(4) Foram encontradas pedras nas Ilhas Canárias com símbolos esculpidos semelhantes aos encontrados na costa do Lago Superior.

Berthollet foi induzido

De Quatrefages e Hamy também atribuem ambos os homens de Cro-Magnon do sul da França e os guanches a um único tipo — uma proposição que envolve um certo corolário que ambos os escritores podem não querer assumir.

EVIDÊNCIA FINAL E IRREFUTÁVEL.

por tais evidências para postular a unidade de raça dos primeiros homens das Ilhas Canárias e da América (Cf. Benjamin, "As Ilhas Atlânticas," p. 130.) Os guanches das Ilhas Canárias eram descendentes lineares dos atlantes.

Este fato explicará a grande estatura evidenciada por seus antigos esqueletos, bem como pela de seus congêneres europeus, os homens paleolíticos de Cro-Magnon.

(5) Qualquer marinheiro experiente tem apenas que navegar pelo oceano sem fundo ao longo das Ilhas Canárias para se perguntar quando ou como aquele grupo de pequenas ilhas vulcânicas e rochosas foi formado, cercado por todos os lados por aquele vasto espaço aquático.

Tais perguntas frequentes levaram finalmente à expedição do famoso Leopold von Buch, que ocorreu no primeiro quarto do presente século.

Alguns geólogos sustentavam que as ilhas vulcânicas haviam sido erguidas diretamente do fundo do oceano, cuja profundidade na vizinhança imediata da ilha varia de 6.000 a 18.000 pés.

Outros estavam inclinados a ver nesses grupos, incluindo a Madeira, os Açores e as ilhas de Cabo Verde — os remanescentes de um continente gigantesco, porém submerso, que outrora unira a África com a América.

Os últimos homens de ciência apoiavam sua hipótese com uma massa de evidências a seu favor, extraídas de antigos "mitos." Veneráveis "superstições," como a Atlântida de Platão, semelhante a um conto de fadas, o Jardim das Hespérides, Atlas sustentando o mundo sobre os ombros, todos eles mitos ligados ao pico de Tenerife, não convenciam a Ciência cética.

A identidade das espécies animais e vegetais — mostrando ou uma conexão anterior entre a América e os grupos restantes das ilhas — (a hipótese de terem sido arrastadas do Novo para o Velho Mundo pelas ondas era absurda demais para perdurar) — encontrou consideração mais séria.

Mas é somente bem recentemente, e depois que o livro de Donnelly já havia sido publicado há vários anos, que a teoria tem maiores chances do que nunca de se tornar um fato aceito.

Fósseis encontrados na Costa Oriental da América do Sul foram agora provados como pertencentes às formações jurássicas, e são quase idênticos aos fósseis jurássicos da Europa Ocidental e do Norte da África.

A estrutura geológica de ambas as costas também é quase idêntica; a semelhança entre os menores animais marinhos que habitam as águas mais rasas da América do Sul, da África Ocidental e das costas do Sul da Europa também é muito grande.

Todos esses fatos estão fadados a levar os naturalistas à conclusão de que houve, em remotas eras pré-históricas, um continente que se estendia da costa da Venezuela, através do Oceano Atlântico, até as Ilhas Canárias e o Norte da África, e de Terra Nova quase até a costa da França.

(6) A grande semelhança entre os fósseis jurássicos do Sul América, Norte da África e Europa Ocidental é um fato suficientemente notável por si só, e não admite explicação, a menos que o oceano seja atravessado por uma Atlântida.


Mas por que, também, há uma similaridade tão marcante entre a fauna (vida animal) das — agora — isoladas ilhas atlânticas? Por que os espécimes da fauna brasileira dragados por Sir C. Wyville Thompson se assemelham aos da Europa Ocidental? Por que existe uma semelhança entre muitos dos grupos animais da África Ocidental e das Índias Ocidentais? Novamente:

"Quando os animais e plantas do Velho e do Novo Mundo são comparados, não se pode deixar de ficar impressionado com sua identidade; todos, quase todos pertencem aos mesmos gêneros, enquanto muitos, mesmo das espécies, são comuns a ambos os continentes . . . indicando que eles irradiaram de um centro comum" (Atlântida), ("Westminster Review," Jan., 1872). O cavalo, segundo a Ciência, originou-se na América.

Pelo menos, uma grande proporção dos outrora "elos perdidos" que o conectam a formas inferiores foi exumada dos estratos americanos.

Como o cavalo penetrou na Europa e na Ásia, se nenhuma comunicação terrestre transpunha os intervalos oceânicos? Ou, se se afirma que o cavalo se originou no Novo Mundo, como formas como o hipparion, etc., chegaram à América em primeira instância, segundo a hipótese da migração?

Novamente, "Buffon havia... observado na repetição do africano na fauna americana, como, por exemplo, a lama é uma cópia juvenil e fraca do camelo, e como a puma do Novo representava o leão do Velho Mundo" (Schmidt, "Doutrina da Descendência e Darwinismo," p. 223).

(7) A citação seguinte alinha-se com a nº (2), mas sua significância é tal, e o escritor citado tão autoritativo, que merece lugar próprio: —

"No que diz respeito ao dolicocéfalo primitivo da América, entretendo uma hipótese ainda mais ousada, a saber, que eles são proximamente relacionados aos Guanches das Ilhas Canárias, e às populações atlânticas da África, os Mouros, Tuaregues, Coptas, que Latham compreende sob o nome de Egípcio-Atlântida.

Encontramos uma e a mesma forma de crânio nas Ilhas Canárias, diante da costa africana, e nas ilhas Caribes, na costa oposta que enfrenta a África.

A cor da pele em ambos os lados do Atlântico é representada nessas populações como sendo de um marrom-avermelhado." (Professor Retzius, "Relatório Smithsonian," 1859, p. 266.)

Se, então, Bascos e Homens das Cavernas de Cro-Magnon são da mesma raça que os Guanches canarinos, segue-se que os primeiros também são aparentados aos aborígenes da América.

Esta é a conclusão que as investigações independentes de Retzius, Virchow e de Quatrefages tornam necessária.

As afinidades atlântidas desses três tipos tornam-se patentes.

(8) As sondagens oceânicas empreendidas pelo H.M.S. "Challenger" e pelo "Dolphin" estabeleceram o fato de que uma enorme elevação, com cerca de 3.000 milhas de comprimento, projetando-se para cima das profundezas abissais do

DESCOBERTAS SUGESTIVAS RECENTES.

Atlântico, estende-se de um ponto próximo às Ilhas Britânicas para o sul, curvando-se perto do Cabo Verde, e correndo em direção sudeste ao longo da costa ocidental africana.

Essa elevação tem em média cerca de 9.000 pés de altura, e ergue-se acima das ondas nos Açores, em Ascensão e em outros lugares.

Nas profundezas oceânicas, nas proximidades da primeira, foram descobertas as costelas de uma antiga massa de terra (vide investigações do navio dos Estados Unidos "Dolphin" e outros). "As desigualdades, as montanhas e os vales de sua superfície jamais poderiam ter sido produzidos de acordo com quaisquer leis conhecidas para a deposição de sedimentos, nem por elevação submarina; mas, ao contrário, devem ter sido esculpidos por agentes que atuavam acima do nível da água." — (Scientific American, 28 de julho de 1877). É muito provável que outrora existiram istmos ligando a Atlântida à América do Sul, em algum ponto acima da foz do Amazonas; à África, perto do Cabo Verde, enquanto um ponto similar de junção com a Espanha não é improvável, como defende Donnelly.

(Vide seu mapa, "Atlantis", p. 47, ed. inglesa, 1884, embora ele trate apenas de um fragmento do continente real.) Quer este último tenha existido ou não, isso não tem importância, pois o fato de que (o que hoje é) o noroeste da África era — antes da elevação do Saara e da ruptura da conexão de Gibraltar — uma extensão da Espanha.

Consequentemente, nenhuma dificuldade pode ser levantada quanto a como ocorreu a migração da fauna europeia (etc.).

Já foi dito o suficiente do ponto de vista puramente científico, e é desnecessário, tendo em vista a maneira como o assunto foi agora desenvolvido nas linhas do conhecimento esotérico, aumentar ainda mais a massa de testemunhos.

Em conclusão, as palavras de um dos escritores mais intuitivos da atualidade podem ser citadas como admiravelmente ilustrativas das opiniões do ocultista, que aguarda com paciência o alvorecer do dia vindouro: —

"Estamos apenas começando a compreender o passado; há cem anos o mundo nada sabia de Pompeia ou Herculano; nada do vínculo linguístico que une as nações indo-europeias; nada do significado do vasto volume de inscrições nos túmulos e templos do Egito; nada do significado das inscrições em forma de seta da Babilônia; nada das civilizações maravilhosas reveladas nos restos de Iucatã, México e Peru.

Estamos no limiar.

A investigação científica avança a passos gigantescos."

Quem dirá que daqui a cem anos os grandes museus do mundo não poderão estar adornados com joias, estátuas, armas e utensílios da Atlântida, enquanto as bibliotecas do mundo conterão traduções de suas inscrições, lançando nova luz sobre toda a história passada da raça humana e sobre todos os grandes problemas que hoje perplexam os pensadores da atualidade." E agora, para concluir.


———    Ocupamo-nos dos antigos registros das nações, com a doutrina dos ciclos cronológicos e psíquicos, dos quais esses registros são a prova tangível; e com muitos outros assuntos que, à primeira vista, podem parecer fora de lugar neste volume.

Mas eles eram necessários, em verdade.

Ao tratar dos anais secretos e das tradições de tantas nações, cujas próprias origens jamais foram estabelecidas em bases mais seguras do que suposições inferenciais, ao expor as crenças e a filosofia de raças mais que pré-históricas, não é tão fácil lidar com a matéria quanto seria se apenas a filosofia de uma raça específica e sua evolução estivessem em questão.

A Doutrina Secreta é propriedade comum dos inúmeros milhões de homens nascidos sob diversos climas, em tempos com os quais a História se recusa a lidar, e aos quais os ensinamentos esotéricos atribuem datas incompatíveis com as teorias da Geologia e da Antropologia.

O nascimento e a evolução da Ciência Sagrada do Passado perdem-se na própria noite do Tempo; e mesmo aquilo que é histórico — isto é, o que se encontra disperso aqui e ali por toda a literatura clássica antiga — é, em quase todos os casos, atribuído pela crítica moderna à falta de observação dos escritores antigos, ou à superstição nascida da ignorância da antiguidade.

É, portanto, impossível tratar deste assunto como se trataria da evolução ordinária de uma arte ou ciência em alguma nação histórica bem conhecida.

É somente apresentando ao leitor uma abundância de provas que tendem todas a mostrar que, em todas as épocas, sob toda condição de civilização e conhecimento, as classes educadas de cada nação se fizeram ecos mais ou menos fiéis de um mesmo sistema e de suas tradições fundamentais — que ele pode ser levado a ver que tantas correntes da mesma água devem ter tido uma fonte comum de onde partiram.

Qual era essa fonte? Se dizem que os eventos futuros projetam suas sombras adiante, os eventos passados não podem deixar de imprimir sua marca atrás de si.

É, então, por essas sombras do Passado ancião e suas silhuetas fantásticas na tela externa de toda religião e filosofia, que podemos, verificando-as ao longo do caminho e comparando-as, traçar finalmente o corpo que as produziu.

Deve haver verdade e fato naquilo que todo povo da antiguidade aceitou e fez fundamento de suas religiões e de sua fé.

Além disso, como disse Haliburton: "Ouça um lado, e você estará nas trevas; ouça ambos os lados, e tudo ficará claro." O público até agora teve acesso e ouviu apenas um lado — ou melhor, as duas visões unilaterais de duas classes diametralmente opostas de homens, cujas proposições prima facie ou premissas respectivas diferem amplamente, mas cujas conclusões finais são as mesmas — Ciência e Teologia.

E agora nossos

ANTIGO SIMBOLISMO MAÇÔNICO.

leitores têm a oportunidade de ouvir o outro — a justificativa dos defensores — e aprender a natureza de nossos argumentos.

Se o público fosse deixado com suas antigas opiniões: a saber, de um lado, que o Ocultismo, a Magia, as lendas antigas, etc., eram todos fruto da ignorância e da superstição; e do outro, que tudo fora do caminho ortodoxo era obra do diabo, qual seria o resultado? Em outras palavras, se nenhuma literatura teosófica e mística tivesse obtido audiência nos últimos anos, a presente obra teria pouca chance de consideração imparcial.

Ela teria sido proclamada — e por muitos ainda será assim proclamada — um conto de fadas tecido a partir de problemas abstrusos, suspenso e baseado no ar; construído de bolhas de sabão, que estouram ao menor toque de reflexão séria, sem fundamento, como se alegaria, sobre o qual se apoiar.

Mesmo "os antigos clássicos supersticiosos e crédulos" não têm nenhuma palavra de referência a isso em termos claros e inequívocos, e os próprios símbolos não oferecem nenhuma pista da existência de tal sistema.

Tal seria o veredito de todos.

Mas quando se tornar inegavelmente provado que a alegação das nações asiáticas modernas de possuírem uma Ciência Secreta e uma história esotérica do mundo se baseia em fatos; que, embora até agora desconhecida das massas e um mistério velado mesmo para os eruditos (porque nunca tiveram a chave para uma compreensão correta das abundantes insinuações lançadas pelos clássicos antigos), ainda assim não é um conto de fadas, mas uma realidade — então a presente obra se tornará apenas a pioneira de muitos outros livros desse tipo.

A afirmação de que até mesmo as chaves descobertas por alguns grandes estudiosos se mostraram por demais enferrujadas para uso, e que elas eram apenas as testemunhas silenciosas de que existem mistérios por trás do véu que são inalcançáveis sem uma nova chave — é corroborada por provas em demasia para ser facilmente descartada.

Um exemplo pode ser dado como ilustração a partir da história da Maçonaria.

Em sua "Franc-Maçonnerie Occulte", com razão ou sem ela, Ragon, um ilustre e erudito maçom belga, repreende os maçons ingleses por terem materializado e desonrado a Maçonaria, outrora baseada nos Mistérios Antigos, ao adotarem, devido a uma noção equivocada da origem do ofício, o nome de Free Masonry e Free Masons.

O erro se deve, diz ele, àqueles que conectam a Maçonaria com a construção do Templo de Salomão, derivando sua origem dela. Ele ridiculariza a ideia e diz: . . "O Franc-Maçom (que não é macon libre, ou maçonaria livre) sabia bem, ao adotar o título, que não se tratava de construir um muro, mas de ser iniciado nos Mistérios Antigos velados sob o nome de Francomaçonaria (Maçonaria); que seu trabalho seria apenas a continuação ou a renovação dos mistérios antigos, e que ele se tornaria um maçom à maneira de Apolo ou Anfião.

E não sabemos nós que os antigos poetas iniciados, ao falarem da fundação de uma cidade, significavam com isso o estabelecimento de uma doutrina? Assim, Netuno, o deus do raciocínio, e Apolo, o deus das coisas ocultas, apresentaram-se como maçons diante de Laomedonte, pai de Príamo, para ajudá-lo a construir a cidade de Troia — isto é, para estabelecer a religião troiana." (Maçonaria Ortodoxa, p. 44.)


Tais frases veladas com duplo sentido abundam nos escritores clássicos antigos.

Portanto, se uma tentativa tivesse sido feita para mostrar que, por exemplo, Laomedon foi o fundador de um ramo de mistérios arcaicos nos quais a alma material ligada à terra (o quarto princípio) era personificada na esposa infiel de Menelau (a bela Helena), se Ragon não tivesse vindo corroborar o que afirmamos, poderíamos ser informados de que nenhum autor clássico fala disso, e que Homero mostra Laomedon construindo uma cidade, não um culto esotérico ou MISTÉRIOS! E quem resta agora, exceto alguns Iniciados, que compreendem a linguagem e o significado correto de tais termos simbólicos?

Mas, depois de ter apontado muitos símbolos mal compreendidos referentes à nossa tese, ainda resta mais de uma dificuldade a ser superada.

A mais importante entre vários desses obstáculos é a da cronologia.

Mas isso dificilmente poderia ser evitado.

Imprensado entre a cronologia teológica e a dos geólogos, apoiada por todos os Antropólogos materialistas que atribuem datas ao homem e à natureza que se ajustam apenas às suas próprias teorias — o que poderia o escritor fazer senão o que está sendo feito? Ou seja, uma vez que a teologia situa o Dilúvio em 2448 a.C., e a Criação do Mundo há apenas 5890 anos; e uma vez que as pesquisas precisas pelos métodos da Ciência exata levaram os geólogos e físicos a atribuir à idade incrustada do nosso Globo entre 10 milhões e 1.000 milhões de anos (uma diferença insignificante, deveras!): e os Antropólogos a variar sua divergência de opinião quanto ao aparecimento do homem — entre 25.000 e 500.000 anos — o que pode fazer alguém que estuda a doutrina Oculta, senão apresentar-se e corajosamente expor os cálculos esotéricos diante do mundo?

Mas, para fazer isso, a corroboração por mesmo alguns poucos "provas" históricas era necessária, embora todos conheçam o valor real da chamada "evidência histórica". Pois, quer o homem tenha aparecido na terra há 18.000 ou 18.000.000 de anos, isso não pode fazer diferença para a História profana, uma vez que ela começa dificilmente um par de milhares de anos antes da nossa era, e uma vez que, mesmo então, ela luta desesperadamente com o choque e o estrondo de opiniões contraditórias e mutuamente destrutivas ao seu redor. No entanto, em vista do respeito com que o leitor médio foi criado pela ciência exata, mesmo esse Passado curto permaneceria sem sentido, a menos que os ensinamentos esotéricos fossem corroborados e apoiados no local

O PRÓLOGO À VERDADE ESOTÉRICA.

sempre que possível — por referências a nomes históricos de um chamado período histórico.

Este é o único guia que pode ser dado ao principiante antes de ele ser permitido a adentrar os (para ele) desconhecidos meandros daquele labirinto sombrio chamado de eras pré-históricas.

Esta necessidade foi cumprida.

Apenas se espera que o desejo de fazê-lo, que levou a escritora a constantemente trazer evidências antigas e modernas como corroboração do Passado Arcaico e totalmente não-histórico, não lhe traga a acusação de ter confundido severamente, sem ordem ou método, os vários e amplamente separados períodos da história e da tradição.

Mas a forma literária e o método tiveram de ser sacrificados em prol da maior clareza da exposição geral.

Para realizar a tarefa proposta, a escritora teve de recorrer ao meio bastante incomum de dividir cada volume ou Livro em três Partes; a primeira das quais é apenas a história consecutiva, embora bastante fragmentária, da Cosmogonia e da Evolução do Homem neste globo.

Mas estes dois volumes tiveram de servir como um P RÓLOGO, e preparar a mente do leitor para aqueles que agora se seguirão.

Ao tratar da Cosmogonia e depois da Antropogênese da humanidade, foi necessário mostrar que nenhuma religião, desde as mais remotas, jamais foi inteiramente baseada em ficção, assim como nenhuma foi objeto de revelação especial; e que é somente o dogma que sempre matou a verdade primeva.

Finalmente, que nenhuma doutrina nascida do homem, nenhum credo, por mais santificado que seja pelo costume e pela antiguidade, pode se comparar em sacralidade com a religião da Natureza.

A Chave da Sabedoria que destranca os portões maciços que conduzem aos arcana dos santuários mais íntimos pode ser encontrada escondida apenas em seu seio: e esse seio está nos países apontados pelo grande vidente do século passado, Emanuel Swedenborg.

Ali jaz o coração da natureza, aquele santuário de onde emanaram as raças primitivas da Humanidade primeva, e que é o berço do homem físico.

Até aqui prosseguiram os contornos gerais das crenças e doutrinas das arcaicas e primordiais Raças contidas em seus até então secretos registros escriturísticos.

Mas nossas explicações não estão de modo algum completas, nem pretendem expor o texto integral, ou ter sido lidas com a ajuda de mais de três ou quatro chaves do feixe sétuplo da interpretação esotérica, e mesmo isso foi apenas parcialmente realizado.

A obra é demasiado gigantesca para que qualquer pessoa a empreenda, muito mais para que a realize.

Nossa principal preocupação era simplesmente preparar o terreno.

Isto, confiamos, fizemos.

Estes dois volumes constituem apenas o trabalho de um pioneiro que abriu caminho através da quase impenetrável selva das florestas virgens da Terra do Oculto.

Um começo foi feito para derrubar e arrancar as mortais árvores upas da superstição, do preconceito e da ignorância presunçosa, para que estes dois volumes formem para o estudante um prelúdio adequado para os Volumes III.


e IV. Até que o entulho dos séculos seja removido das mentes dos Teosofistas a quem estes volumes são dedicados, é impossível que o ensinamento mais prático contido no Terceiro Volume seja compreendido.

Consequentemente, depende inteiramente da recepção que os Volumes I. e II. encontrarão nas mãos dos Teosofistas e Místicos, se estes dois últimos volumes serão algum dia publicados, embora estejam quase completos.

Satyat Nasti paro dharmah.

NÃO HÁ RELIGIÃO SUPERIOR À VERDADE.